华严经净行品讲记 海云继梦法师

我要报恩

  

净行品简介：
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经文
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有十一愿明在家时愿
有十五愿明出家戒时愿
有七愿就坐禅观时愿
有六愿将行披挂时愿有七愿澡漱盥洗时愿
有五十五愿乞食行道时愿
有二十二愿到城乞食时愿
有五愿明还归洗浴时愿
有十愿明习诵旋礼时愿
有三愿明寤寐安息时愿

海云继梦法师：
《慈悲圆满修持法要》

一、华严教法具在对缘造修，对境造修
（一）一一事皆及法门，行者之心若能安住道上，所见之境自与自己息息相关，法尔如是。
（二）能取造修之力者，是「自证智力」。（觉性加疑情）
（三）能起「境缘法力」，方有对缘造修的可能。
（四）根尘相接之际，能守心，不犯六尘之境界时，心中起第一义谛之境界。（实相现前）。
（五）如是（行）思念，渐次（工夫）南行（正），向海潮处（证），至彼城东（大智慧行之始）。
（六）缘起尘沙无尽，修法即在尘尘皆了，而尘尘皆了，即在圆满百千万亿阿僧祗菩萨行门，而欲圆满菩萨行门，不问尘缘为何，方能见性了缘。
（七）六根接触六尘境界时，根境、尘境各自浑然一体，无二无别的本然现象。
（八）根尘相接，作用万方，其所现之相乃实相。识尘相荡，森罗万象，皆业识相，尽皆虚幻。
我们知道《净行品》是进入华严世界的【新生训练】，也就是「修行的前行阶段」，主要的是调整我们的「心念」，当面对尘境时能持心「清净」，如果没有接受文殊「三摩地法」彻底的洗礼，任何修行会事倍功半，甚至徒劳无功！（三摩地法只是个法，任何名称都可以，不必拘泥三摩地这三个字，否则就是执着！），所以文殊告诉我们：修行唯一的法门就是「善用其心」，持心清净，这就是佛法！直接在「心上」下功夫。
华严三品中：《净行品》是在调整我们的心念，进而转我们的心念。《梵行品》是讲正行进入修行的方法、《普贤行愿品》是证果后的境界，所谓「妙行」。这三个行法在华严整个修行体系里的地位，可视为通行的部分，而且不管你在任何位阶修当中的任何一法，都可以直接成佛，这就是华严思想中，非常有名的一个观念：「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。
如果有信心，照着修行，就会有如和上所开示的：「把花园的杂草除干净，具足一切功德」，我们知道：「具足一切功德」指的是佛的境界，和尚慈悲开出无量法门让我们去除「花园里的杂草」，我们要依教奉行！明白的讲要对华严有信心！对自己的选择也要有信心！
修行一开始，以《净行品》为主，再来以《梵行品》为主，进入「正行」阶段，《梵行品》是属于中阶段的修行方法。《净行品》是随外面的境界来修，乃随相随缘，作意修行，他的「净行」是就缘起法界。「梵行」则是从性起法界来讲，「梵」有『净而无净，即净非净』之意，所以「梵行」是指随缘离缘，随相离相的清净修行。
《净行品》文殊师利菩萨告诉我们，以「善用其心」作为修行总纲，《梵行品》提出的是「修行相」，从「修行相」上，一点一滴说明如何「善用其心」，两者关系密切，但我们很容易被《梵行品》中的名相所迷惑，飘飘然！可不慎哉！
為祈请上梦下参老和尚 久住世间 　　华严「請佛住世」共同結界

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海云继梦法师简介

法师博客：
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         海云继梦法师，出生于台湾省宜兰县，俗姓陈，名鹤山。法名昌一，号继梦。矢志宏扬华严精神，故取“海云”以为自勉。
他弘传最古老、最深奥的经典，
他解的经很人性、很生活、很白话，
他提的实践方法更可从日常生活中轻易入手。
如果你学佛只为了往生净土，那你应该听听海云继梦怎么说！
如果你修行修成了老古板，那你该看看海云继梦怎么说！
如果你持戒持得既压抑又痛苦，那就不能不听海云继梦怎么说！
如果你对人生感到不满或迷惑，那就更该探探海云继梦怎么说！
如果你以为和尚都是正襟危坐、道貌岸然，甚至不茍言笑地讲经说道，那你就错了！如果问你：「高僧大德应该是什么样子？」恐怕你也很难说出个所以然来，所以不必用高僧大德的眼光来看待他。他只是对自己的要求比平常人多一点，所以剃了光头，持守「戒律」，被称作「和尚」。
不过，一般人好像都把「戒律」的意义弄错了。他说，戒律其实就是组织、经营与管理。国有国法，家有家规，公司也有制度，这些都属戒律，而针对个人的管理与经营，也叫「戒律」。戒律不是用来绑人的！它是兑现美好人?囊环N检验标准、一种助力。所以他自勉为「普贤行者」，意思是效法普贤菩萨拥有兑现美丽生命的行动力。
他只是希望大家都能活得既快乐又自在，所以把人生和生命的目标放得远一些──「上求佛道、下化众生」，行菩萨道！说得白话一点，就是希望人人都能将生命质量提升到100%完美的境界，达到身、心灵的彻底解脱。美好自在的生命是无法被意识形态框限的，即使是有修有证的和尚，生了病也会喊痛，和你、我并无不同，因此何妨称他是「美丽生命的光头实践家」！
他是e时代的和尚──海云继梦！
他倾全力弘扬华严一佛乘的教法，在全台各地大华严寺巡回讲经，弘法足迹更远及大陆、东南亚与美加纽澳，风靡当地。2001年，在加拿大筹设华严世界总会；2004年，荣膺陜西师范大学华严所荣誉所长及客座教授；2005年元月，获北京中国社会科学院之邀，成为第一位在社科院演讲的出家人。
「海云」是号，「继梦」也是号，你可以「海云继梦」连称，少了「法师」二字，也不算失了恭敬。因为，这些都只是符号！你问：「海云继梦是谁？」请接触他的法，直接认识他！
他用e时代的语言，阐释佛陀的经典教法，解经很人性、很生活、很白话。了悟的契机，往往就在一针见血的嘲讽与幽默中，实践的方法更可以轻易从日常生活中入手。当科学家们一再地为光速理论提出新看法时，他的「象限转移」在瞬间超越了时空；「撞球理论」为你开剖因缘和合的轨迹；「咖啡理论」教你感受生命的美好。
他提出的「结界工程」助你调整、稳定内在的频率；「华藏工程」帮你圆融人、我之间的关系；「华严大学」带领你走入全方位的生命领域；「BQ广场」让生命质量更精致化；家庭、人际、情感、健康、终老…等人生问题，都可藉由华严的生命教育找到归依。
海云继梦为你擘画恢弘的生命蓝图，邀你一齐为推动新时代的佛教而努力！　
一九九一年底，梦参老和上为海云和上剃度，并取法名为昌一，号继梦 (取意承续梦参老法师所未完之梦，即传承法脉)。
次年，法师受具足戒。
自一九八○年起，法师即已弘扬华严思想，一开始弘法即在佛教界以异军姿态出现，引领华严思潮进入另一境界，随即引发佛教界华严法门的弘开。
一九九七年起，法师应邀至北美、东南亚、澳大利亚、新西兰弘法。
二十余年来，法师倾全力弘扬华严一佛乘的教法，讲筵已逾两万小时，不仅在全台各地大华严寺巡回讲经，足迹更遍及大陆、加拿大、美国、澳大利亚、东南亚新加坡、马来西亚等全球二十余处道场，风靡当地！
2001年，在加拿大筹设华严世界总会；
2004年，正式在中国西安弘法，荣膺陜西师范大学华严所荣誉所长及客座教授；
2005年元月，获北京中国社会科学院之邀，成为第一位在社科院演讲的出家人；2006年，荣膺中国社会科学院特邀研究员。
2006年11月，受北京佛教协会邀请，在北京广化寺开启华严讲坛，弘讲《四十华严》。北京信众蒙受法恩。华严讲堂场场爆满，时常掌声雷动。北京信众更是自发实践华严行法，进行生命的改造工程，努力树立新时代的佛弟子的旗帜。
2009年2月任新成立的云南省宗教研究所“海云书院”院长。
2009年5月9日，陜西师范大学正式授予法师“华严研究所”所长。2006年，法师已应陜西师范大学之邀聘，任华严研究所副所长。
由于法师积极筹办学术论文发表会，并与学术界交流频繁，其有关华严学、华严密、唐密等言论，已在中国学界产生不小的影响，备受肯定与尊重。
2008年9月21日，于“传贤首兼慈恩宗法脉大典” 正式接下法脉传承衣钵。
此次“传法大典”之 传法本师为 ：“传贤首宗 第四十一世、高原法系(兼慈恩宗)第十七世、北京广善寺系 第十二世、树林福慧寺系 第二世”敬缘钦因祖师。
接法大德为： “传贤首宗 第四十二世、高原法系(兼慈恩宗)第十八世、北京广善寺系 第十三世、树林福慧寺系 第三世、贤首宗大华严寺系 第一世”海云继梦和上。
海云和上为了弘扬华严教法，以培养弘法人才为职志。自发心弘法以来，已历无数个寒暑，并发愿以讲《八十华严》、《华严经》及华严宗的思想，在佛教思想史上有着令人瞩目的辉煌成果，在广大的群众中也具有深远的影响力。华严思想的原典，都是唐朝以前的译作，现代人读来有一层很深的文字障碍，海云和上投入了十多年的时间深入研究和修行，去体悟古德的胸怀，并重新用现代化的语言来诠释，让今人能够直接与古人对话。
海云和上指出“佛教是生命觉醒的教育，佛法是生命觉醒的方法。”然而，海云和上深感现代社会人士，因对佛法的误解而落入迷信的不当观念，甚至教内信众也多流于形式上的膜拜，而忘失佛陀教法的真义。佛陀以觉性来教导众生离苦得乐的正法，已渐渐流为市井小民伦理道德的规范。
和上深切反省这两百年余年来佛法的演变，深知佛法的式微，实因佛教的法化无法契合时代的脉动，不能提出实际的方式来引导社会大众走向觉悟的大道，食古不化的佛教仪式已经鲜有法的存在，只会将佛法带向覆灭的险境。
因此，和上为荷担如来家业，秉持不畏艰难、力挽狂澜的行者精神，突破既有的制度，以现代语言重新定义佛法的标的，来启发众生对生命的觉醒，鼓励大众进行自己“心灵的改造”，以自我努力与投入社会的方式并进，推动“生命教育”，包括五大议题（青少年问题、健康问题、事业问题、家庭问题、老人问题）、五大诱因（财富、权力、名望、知识、情爱）、四大工程（结界工程、华藏工程、华严大学、BQ广场）等新时代的佛教活动，让我们能投入群众、了解群众、引导群众，协助政府构建一个完美、和谐、圆融的社会，带领人类文明的进步和社会建设。
海云和上秉持弘法利生的四个原则 ：“不欺骗众生 , 不伤害众生 , 不使众生迷信，协助政府构建和谐社会”。
因此，和上投入了十多年的时间深入研究和修行，去体悟古德的胸怀，并重新用现代化的语言来诠释，让今人能够直接与古人对话。海云和上是当今时代，能用现代的语言开演佛陀教法的唯一一人！每每精彩的开演，令聆听者不禁鼓掌欢笑，茅塞顿开，法喜充满，真正感受到佛陀教法的加披。
至今，海云和上仍以以大慈悲心奔波于中国、加拿大、美国、新加坡、马来西亚、澳洲等世界各地建分会、道场，教导广大有缘人。并始终坚持秉持“以正法为基础，以行愿为导航”，期盼将人类的文明带入一个止于至善的高峰！
由于和上一再地讲经弘法，一般信众都以为他只是一位讲经的法师，若能细察其在心智上的淬炼与雕琢，则不难发现他是一位密行十足的苦行僧。也因为这份厚实的心性历练基础，所以不论在言谈或字里行间，都句句良言，字字珠玑， 发人深省，唤醒了无数在茫茫生死大海中迷失已久和漂泊的心灵。导师应北、中、南部道场及佛学院之请，讲《华严经》相关经论普获良好的回响，并且重新以现代化的语文来诠释《华严经》的旨趣，使得那不可说的境界，经其引导， 能落实于日常生活中，而不再尘封于莫测高深的古籍里，实为现代有心修学者的一大福音。

我要报恩

前行--学佛的基本观念（一）
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
净行品这卷经文其实不长，在整部《华严经》中只占了半卷，却是学佛人极为重要的关键。所探讨的内容属于修行的行门，一共分为两个部分，前半段是智首菩萨问文殊师利菩萨修行的次第、方法、条件、目标和过程，文殊菩萨则在后半段给予答复，而又有总说与别说之分。总说是谈修行的唯一法门，即「善用其心」。至于如何善用其心，文殊菩萨以一百四十一个例子，分别说明若能善用其心，所能获得的各种殊胜功德。
　　经文的内容十分简练，所以有许多重点光凭文字是无法体会的，必须透过法师的讲解才能理解，所谓「佛法无人说，再聪明的人也无法体会」，原因就在这里。这堂课在开讲之前，主要是想为各位简单的介绍一下学佛、读经的几个基本观念。
学佛、读经的基本观念
　　学佛是学着要觉悟，若能把握要领，便能很快的达到目标。所以问题不在佛法的难易，而在众生的根器。在此先将几个关键点为各位提出来，希望大家藉此拿斧头劈柴，一劈就成功，而不要柴没劈到，反把柴垫子劈坏了。
　　首先要厘清的观念，就是佛法给予我们的，与学校社会给予我们的究竟一不一样？佛法教我们「觉悟」，社会教我们「识物」。文字上看起来很简单，就这么两个字有什么不同呢？下面举个例子来让大家来探讨，「觉悟」与「识物」的差别在那里？
　　譬如这个杯子，世间法教我们要把事相认识得清清楚楚、确确实实，这样的东西叫杯子，不叫茶壶，壶与杯子是不一样的，不要记错了。佛法却不一样，佛法讲的是「观念的澄清」，而非在于要求对事相的认识。但由于人类的语言文字有限，对于事相比较好说明，可是观念却很抽象，只有藉由事相来说明了。
　　所以，会学佛的人能透过事相了解观念，不会学佛的人一遇事相就执着于事相，无法转过来。这个从事相到观念的过程，转得过来就叫「开悟」，转不过来就叫「执着」。可是一般人往往都转不过来，所以佛法就教导我们要「舍得」、「布施」。能够舍掉执着，才能接受新观念，就能开悟。
　　再举个例子，当我们把这些桌子、椅子、杯子的事相认识清楚，叫做识物。那观念是什么？观念是当佛法讲杯子的时候，谈的是它所表示的意思。譬如杯子表容量，如果用杯子来形容人，就有几层意义：第一、表示你能容，第二、可是容得很小，第三、表示你没有破，破了就不能容，都漏光了。所以说你是一个完好的杯子，是个有用的器皿，而非垃圾。这就是用杯子来谈这样一个观念。世间法说杯子就是杯子，它的功用是用来倒茶喝的，无法超越功用的观念，这就成了执着。佛法就在这一点上训练我们。
仪轨是要让我们「觉悟」，而不是执着
　　在佛法中也确实存在有很多仪轨，这些仪轨其实都可以不要，它们之所以存在，为的是要「让我们觉悟」，而不是执着。并没有规定说学佛的人一定要怎么样，可是我们却一定会去做那些事，譬如拜佛，学佛一定要拜佛吗？没有，有就是执着。可是每个人却一定会去拜佛，因为藉由拜佛的事相，可以把我们贡高我慢的心给降伏下来。这就是观念。
　　佛堂里为什么要插花？为什么要以花供佛？只是为了花儿美丽吗？这时候花代表什么观念，就得转过来了。花表示「因」，什么因得什么果，好的花就得好的果，借着花的事相来了解花的观念。花除了因以外还含有什么其它意义，这就与各人的心量有关了。花是一棵植物的巅峰状态，生命在最旺盛的时候才会开花，所以今天我们来供花，就表示我们的生命充满朝气，处于精神最旺盛、最美丽的状况，也表示我们的人生要像花一样充满能量，这就是「观念」。
　　学佛是学着透过事相来了解观念，所以佛法较重观念而较不重视事相。也正因为如此，有许多人误解佛法是唯心论。不错，佛法是有许多地方很重视心，但是很重视心并不表示只有心而已，还是得透过事相。没有事相当媒介就起不了作用，这样就不能叫唯心。心虽能主导，但尚需透过外缘，才能发挥作用。这是一个很重要的观念。
　　学佛的人一定要先弄清楚自己为什要来学佛，学佛为的是什么？观念清楚的人觉悟就快了。学佛的人也就是这么一个清清楚楚、明明白白、活活泼泼的人，即使偶而假装胡涂，脑筋里还是比任何人都清楚。所以不可以拿一般常人的眼光来看修行人。
　　当我们觉得修行人有问题时，其实往往是我们自己有问题，因为修行人是要「矫正」我们不正确的「观念」，而我们却反而以为他对事物的认识不清。为什么会如此呢？那是因为我们执着，而他也知道我们执着，为了要使我们开悟，才在观念上给予调整，可惜我们浑然不知，无法接受这种训练。禅宗有许多公案都是如此，由于一般所接受的教育训练，对于事物较容易接受，一就是一，二就是二，所以很容易追问为什么。当一个人老是在问为什么的时候，就表示他很执着。
　　所以我要提醒大家有问题的时候，先不要急着马上就问，暂时让那问题在你心里多「炖」几天，味道出来了，答案也出来了。不一定事事都要问，否则查字典就好了；记那么多名相没有用，又不是计算机，统统输入就好了，但这无法使你开悟。否则现在大藏经都是输入计算机的，是不是计算机就开悟往生了？不可能嘛！这是一个观念问题，我们要明心见性，了生脱死，出离三界，乃至往生极乐世界，都得靠自己把观念调整正确，而不是去记很多东西。其实记一大堆东西是个包袱，负担太重反而去不了。
学佛一定要有目标
　　有了基本的认识以后，再来谈谈学佛要做什么？学佛一定要有目标，尤其是初学者。可是到了某个程度以后，就不能再执着那个目标了，因为那还是执着，只要是执着就不对了。譬如学佛是为了要开悟、要有智慧，或是为了要了生脱死，还是要解脱往生、明心见性都可以，乃至于只是为了消灾延寿，或是为了赚钱、家庭幸福就好，这都不打紧。所订定的目标对或不对是一回事，总之一定要有目标，有了目标才能谈对或者不对。
　　一般人信仰宗教为的是要寻求更美好的人生，也有的宗教是要人毁弃这一生，追求来生，对这个世界完全看破。不管是要满足这一生的快乐也好，或是要追求来生的幸福也好，基本上我们都不反对，但有一个最起码的前提，就是不能够毁坏别人、阻碍别人。各人的喜好不同，自己可以不吃，却不能叫别人也不吃，因为你所订定的目标不一定正确，不能把自己的想象强加于他人，否则就是霸道。可以尽量把自己的思想呈现出来，要与不要由对方选择。这是第一个前提。
　　第二个要谈的就是进入宗教界以后，就不免要讲是非、善恶、邪正的问题。追求此生的幸福与快乐并没有错，但假如仅以这一生的幸福与快乐为目标，又不伤害别人，这叫做「人间佛教」，还在人世间转。假如只求来生往生天堂，到天上去享受种种福报，叫做「天上佛教」。人间与天上加起来，称之为「人天佛教」。这也会有堕落的，譬如做坏事，伤害别人或伤害自己，就堕入三恶道，这不属于我们所讲的佛教。佛教起码要从人天开始算，大家学佛不管有没有成就，但至少不要堕入三恶道。
人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘
　　以佛教的基本定义来看，人天佛教是不了义的，并非很正确。这个在佛教中有之，在其它外道，即一般的宗教领域里，所讲的几乎都是这一类。人天佛教我们称人天乘，是通外教的，当我们讲通外教的时候，各位不要带着有色的眼光去批评，说它不对。外教是指别人的宗教，这只是说与其它宗教相通，而不要因此有所责难。但是这个部分并不究竟，仍然在三界六道中轮回。佛教中有一个比人天乘更殊胜的，就是声闻乘。声闻乘亦通外，但是「通外道」，而非「通外教」。人天乘是不讲修行的，偶尔也谈一点，像一贯道以吃素为修行，到底吃素算不算修行？如果算的话，那牛、羊、马的道行都比人要高得多了。所以这只能叫「外教」而非「外道」。
　　同样的，当我们说及外道的时候，也不要带有批评藐视的眼光，因为文字有限，话只能这么表达，内与外只在指自己与别人的分别。人天乘因为不修行，所以不能出三界，声闻乘有修行，可以出三界而不轮回。他们是听闻释迦牟尼佛的佛法，然后自己去修，达到目标不再轮回。
　　另外还有一个通外道的叫缘觉乘（其实声闻与缘觉都属印度修行人的），有佛的时候叫缘觉，无佛的时候叫独觉。他们独立自主的思考，遇事自己去研判，便能符合真理，不用人教，观察力十分微细。这两种成就都可以叫阿罗汉，通常缘觉称辟支佛，声闻乘叫阿罗汉，果位都差不多。
　　缘觉乘在中国很多，大家不要觉得好像中国都没有修行人，只要多留意一下，周遭有许多老先生的人生观十分豁达，虽并未学佛，但对于人生的观念十分透彻，进而还能了解宇宙人生的真理，也活得十分自在，比修行人还像修行人。只要大家心胸打开一点，便能发现周遭有好多这类贤者，来自各行各业，这是没有听闻圣教，自己发觉的。
　　第四个就是现在学佛人最常讲的菩萨乘。声闻乘与缘觉乘比较重视自己，对别人较不关心。这可能是个性上较善思惟，而其思惟所得的结论想去与别人分享时，一般人不容易接受，因而会有偏向于内敛的情况。菩萨乘就不是这样了，菩萨乘比较外向，要为大众服务，像目前的星云大师、晓云法师、证严法师他们都积极的向外推动利益众生的事业。
　　菩萨乘除了修行的部分外，是不共外道的。但是其积极的基本精神与中国儒家思想中修身、齐家、治国、平天下的情操很相近。可是儒家又不讲修行，所以又不完全一样。中国许多古往今来的儒者将相，其内心都有这样的修养。个人内心的修养与修行很像，所以一般人常以修养所具备的条件来看修行人，这就错了。
修养不等于修行
　　对一个初学者来说，修养与修行是不必分开的，但是到了某种程度，两者就不同了，怎么不同呢？简单来说，初学佛者应该奉行神秀大师的那句话好好修养。就是要「时时勤拂拭」，把我们的身心保护好，随时把沾染上去的灰尘擦掉。修养到某一个程度后（这个程度每一个人的时间、境界都不一样），就要进入惠能大师的境界－－「本来无一物」。
　　修了老半天，结果是本来无一物，那还修什么？可是这就与你最初的境界完全不同了，你能不能超越过去？假如不能，就像弘忍大师责备神秀一样，弄了老半天还是在门外徘徊，没有进得门来。要进门就得修行，而不只是修养了。
　　当时神秀写下这首偈后，心中受到无比的煎熬与惶恐，他并不贪图名利，讲了怕人批评自己图名图利，不讲又不行，可见这个人具备了相当的修养。可是惠能就不同，一看到神秀的偈子，马上说这个人没有见性，立刻另做一偈让人帮他写下来。看起来这个人好像很傲、很粗犷，却是十分洒脱天真，毫不瞻前顾后。修行人就是如此，但是很容易得罪人。
　　各位有没有读过《济公传》！济公相当有成就，但当初却被师兄逐出门去，不让他住在庙里，表面看起来会觉得这位师兄太无情，没有眼光，这么有成就的师弟，难道都看不出来吗？各位想想看，如果有这样一个人坐在佛祖下面啃鸡腿、喝高粱，成什么体统？所以在这个立场下，只好将他逐出佛门。即使很赞同他的言行成就，这样的情况总是不允许的。这就是修养与修行的差别。
　　凡人缺乏修行，所以凡事都只站在修养的角度来看，即使有修行，功夫也不够，所以要看出修行人的境界与成果，还非得有一双慧眼不可，可惜一般人没有慧眼。中国人对于疯疯癫癫的人多半抱着敬畏三分、敬而远之的态度，可是在印度，只要有人敢装疯卖傻，都会被奉为圣人。不管看不看得出这个人是不是有成就者，只要是行为有点怪异，就大致不错。因为他们知道用「修养」的立场来看是不对的，即使没有慧眼，也都宁可用「修行」的立场来看。
　　中国人较偏向于修养，这可能与我们儒家文化有关，现在大家进到这个领域中来，会遇到很多修行人，尽管看他们动作粗鲁，言谈举止不甚满意，最好还是保留三分，不要破口而出，乱作批评。也不要总把师父当作释迦牟尼佛，师父还是凡夫，仍在修行。释迦牟尼佛是修行满分，修养也满分的，修行人还没达到这个地步，而人往往拿修养的眼光来看修行人，当然怎么看都不及格，否则不是成佛了吗？所以大家保留几分，不要造口业。

我要报恩

前行--学佛的基本观念（二）
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
佛乘
　　第五个是佛乘。这样前后加起来一共有五个，称五乘佛教。「佛乘」是直接修成佛的部分。我们现在分两点来介绍，与一般人的观念不大相同。
　　第一、佛是直取佛果的，直接达到佛的果位的部分。站在这个立场来看，不论共外教或不共外教都要放下。至于成佛所需具备的条件，就是所修行的必须与道的本体相应，也就是刚才说的学佛所发的心。发心不同所得的果报也不相同，甚至也有可能下地狱。譬如发瞋恨心，以七情六欲、名闻利养之心来学佛都不会有好果报，所求来的都不见得是佛、菩萨所加持的，反而是鬼神来帮忙的，到时候副作用可能很大。
　　如果所发的是正确心（声闻乘以上是正确的，人天乘以下有很多并不正确），总之希望能与「道的本体」相应。不管是为了成佛来学佛，还是为了广度众生，或是为了明心见性，了生脱死，出离三界，往生极乐都可以，其先决条件就在于所做的功课处处都要与这些本体相应，才容易成就。佛乘主要就是从这个地方下手而直接来谈修行法门的。
　　第二、就是佛乘的佛法与前所说菩萨乘的佛法不大一样。菩萨乘重因，因种了，果自然就到。佛乘的特点则是因果同时，而非先因后果。可以举因而果成，或是举果而因成，所以因果可以同时并进。这一点一般人很难体会。佛法中讲道，如果发心学的是佛乘的话，初发心时即成阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉。这个初发心是怎么发的呢？以后慢慢再谈。
　　五佛乘法中，佛乘是不共外道的，它与外道完全不一样。至于该如何修行呢？现在我们所修学的华严宗，特别强调佛乘而不是菩萨乘。虽然修什么因得什么果，是菩萨乘的基本定义，但在华严来讲，修什么因，什么果就同时出现。
「此是普贤境，此是普贤行」
　　此话怎讲？过去我们常提「此是普贤境，此是普贤行」的境界，这是绝对算数的。再从华严三资粮来谈，学佛，尤其是学华严，首先就是要有「信心」，相信人人皆有佛性，相信人人皆当成佛，我也有佛性，我也当成佛。不但人人，一切众生都一样。不但将来当成佛，现在就是佛。可是我们都看不出来，因为我们用的是颠倒心，而非觉悟心。这个颠倒心与觉悟心的差别何在？大家都想到极乐世界去，极乐世界是一个怎样的世界？现在大家注意听，把刚才所说的观念与事相之间的关系联结在一起看。
　　经典告诉我们，极乐世界黄金为地，宝树成林、七宝池、八功德水，好美啊！阿弥陀佛身相金色，眼睛呈绀青色，犹如四大海水。想想看，今天若真有这样一个阿弥陀佛站在忠孝东路口，大概见到的人都会昏倒。什么是极乐世界？就是当我们的六根所接触的六尘境界都是清净、平等、没有分别的时候，就是极乐世界了。在这种情况下，脚所踩的地真的就是黄金所成的吗？我们就没必要做这种想法了。因为此时的地已是清净平等无分别的，既然如此，石头与黄金不是一样吗？站在修行、性起的立场来看是黄金，站在修养的立场来看是砂石，然而佛法都是向上提升的，所以举例来讲都是黄金为地，若讲砂石，就是向下了，比较没有向上超越的表法与观念。
　　这是从砂石超越到黄金的立场来看，事实上，如果站在修行的立场，实在没有砂石也没有黄金，因为本来无一物嘛！今天假如有人说他梦到极乐世界遍地黄金，此人八成快着魔了，因为这都是幻境。至于这样的境界会不会现前呢？答案是肯定的，但必须内心心境完全改变过来，完全是清净平等无分别的时候，那样的境界就是黄金为地了。大家能不能感受？
　　这是一个观念问题，而非事相，佛经的文字是用来表达这种概念与观念的，若只懂得执着文字就太可惜了。事相拿来讲给老阿公阿婆或是三、五岁的小孩子听，让他们起欢喜心、欣跃心而来学佛念佛，这是可以的。可是身为一个知识分子，若还迷恋这些东西，就太执着了。如果你能产生这种心境的就是觉悟心，反之就是颠倒心了。
　　这个观念表达起来相当困难，在任何地方想要把佛法的这一层意义讲出来都很难，唯有读论才能真正体会，因为经典讲的都是事相，观念要靠自己转。怎么转呢？古来祖师大德在写论（经文的批注）的时候，都提到论比经难上十倍，因为论很枯躁，经文还有点故事性。像净行品一开头就设了一个智首菩萨来问文殊师利菩萨，好像两个人在对话，尽管讲的再深也还是两个人在对话。论就不同了，它可以讲出两个理论出来，没有「定力」与「慧心」是看不下去的。但是这样的训练却是必须的，只是在这个现实的时代中，想要把这个理给谈出来，确实不大容易。以上是学佛的基本概念，也是佛法上一些重要的前提性问题。
佛法，直接在心上下功夫
　　语言是一个令人相当头痛的问题，不讲你不知道，讲了又令人执着。也因为这种对事相的执着，许多所谓弘法的人特别喜欢讲感应。其实那些感应，用一种通用的话来讲，就是幻觉。古来大德都不曾强调他们的境界与感应，即使真有一些神异奇迹也从来不谈。华严宗有一位祖师通理大师，住在洛阳一带，有一回上五台山去朝圣，访文殊师利菩萨。到五台的时候，已是日薄西山了。此处离大同、太原约有八百里路，若要赶下山已来不及了。天色逐渐暗下来，天气也渐渐冷了，一望四处什么也没有，便跪下来，求文殊菩萨指引一个栖身之地。就这么一拜起来，便已身在太原华严寺挂单之处了。但是在他所有的著作里从来没谈起过这件事，而是华严寺僧众记录下来的，我们才知道原来通理大师有过这样的奇遇。如果是现在，马上大小报纸杂志都报导出来了，唯恐天下人不知。
　　这类事迹在理论上绝对讲得通，但是没有修行就无法了解，此乃心念力的作用。没有修行就培养不出心念力，既然培养不出，哪来的感应呢？一切岂非幻觉？许多人喜欢打坐，这个一定要好好去体会，一天的次数不要多，一次或两次都可以。刚开始的一个礼拜，每次不超过十分钟，坐下后把姿势调好，单盘、双盘都可以。
　　静坐时牢记两个原则，第一、不要用思考推理，也不能什么都不想，否则成了空心静坐，两者都是邪见。唯一要做的就是提起一个正念，譬如说「明心见性是什么」？「佛教的基本教义是什么」？把「题目」或「话头」提起来，专心一意。这是第一个原则。
　　第二、由于刚开始时心念力不够，能够有五秒钟心不散乱的照住话头，就已经很不错了。这样五秒、十秒、了不起十五秒下来，念头一定会模糊。心念模糊通常有两种状况，一是打妄想、再来是昏沈、累了。因为心不散乱的照住相当耗体力，很快就会累了。这时要记住第二个原则：「若心他缘，摄之令返。」赶快回到主题上来。一个真正用功的人，大概可以算得出来照住五秒钟，心会跑掉三十秒，抓回来后，要再过二十秒才能回到主题。如果真能如此不断训练，那「若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔终究有坏时，静坐毕竟成佛道」，虽然只有几秒钟，断断续续，必然成佛。
　　这样一来一往五分钟、十分钟下来，必定浑身大汗，衣服湿透，所以修禅的不会发胖（打妄想的除外）。这种工夫十分耗费体力，会令你血液循环加速，到了某一个程度心境稍微缓和下来的时候，会发现体质已经改变了。不只是色身，内心也改变了。这个时候告诉你快开悟了，你绝对会相信，因为身心都已经经过改造了，这就是佛法，直接在心上下功夫。
「信为道源功德母」
　　学华严要分几个阶段来进行，＜净行品＞就属于第一个阶段的部分。这个阶段讲的是「信」，称「十信位」。信有发启、开始的意义，表示一切要从根源谈起。黄河、长江都有个发源地，那生命的根源，发源地在哪里？谈学佛、谈修行都是要从生命的根本开始，因此我们要从生命的根本开始改造。因为生命的本身充满了缺点，像贪、瞋、痴、懈怠、病痛、失败、恐惧、疑惑、无力感等等，我们都要改造过来。若能从这些方面开始来讲修行，就不会太离谱了，因为你要的是一个观念，而非事相。
　　生命本来就不是事相，没有办法下定义。现场在座有三十个人，每一个人一条生命，可是你们知不知道这三十个人的三十条命，总合起来其实是一条命。此话怎么讲，譬如这个杯子，只要里头有清水，月亮就会映到杯子里。每个人的每颗心都像杯子里的清水，都会映现出月亮，这个月亮就是每个人的生命，每一个器皿都有一个生命，三十个器皿就有三十个月亮，他们是不是同一个月亮？月亮原本就只有一个，因个人的器皿不同，所呈现出来的生命形态就不一样了。有的有福报、有的有业报、有的欢喜、有的悲哀……器皿虽然不同，但生命的根源却相同，也就是说原始点都一样，只是所展现出来的作用各不相同。
　　从这个地方相信，才有办法修行，所以华严告诉我们「信为道源功德母」，这是道的根源，功德的根本，十信位中提到要发起这个信心，要有十个条件，各位可以先参考《华严净行品剖裂玄义疏》（ 海云 继梦着），里面有详细的介绍。至于十心是什么？该如何圆满，《华严宗哲学概要》（ 海云 继梦着）也有深入的探讨，在此不再多谈。而这十个心不是很容易得到的，要发起正信才能掌握得住。
　　「信」是什么呢？我们分两点来谈，第一是相信、信仰的信；第二是信心、信念的信。相信是因为外来的而相信了，信仰是对外在的一种仰赖与依靠，都是对外的，这都不是佛教的定义。佛教讲的是信心，是自己本来具有的，也是内在的。信念也是自己本来具有的坚固意志，但并非顽固的执着。譬如人都有向上的意志，就是向上的信念；中国人都有讲中国话的信念，人也都有追求美好幸福生活的信念，但这种追求常变成外向，就成了信仰、相信。相信祖先会庇佑子孙，这是相信。人类追求幸福美好人生的欲望，若能从自己内心建立起来，就是信念了。
　　如果说外来有一个什么能给你幸福，不管是人是神，都是错误的观念。以世间法来讲，师生之间学东西是讲相信的。好比到补习班为小孩找老师，通常都会找教得好，知名度高，升学率不错的老师，一个月要付多少钱都没问题。那是你对他的相信，但在学佛上师徒的关系，就不只是相信了，而是一种信心与坚强信念的问题。我们对师父、对善知识有没有足够的信心，就需要师徒间的相应了。对于老师所教的，即使他教得不错，我们还可以有自己的解法。可是对师父就不行了，师父说一就是一，没有第二句话，否则就不相应了，而变成各走各的路。至于要到什么时候才能走出自己的路呢？那就得等到有成就以后了。所以相信与信心是有如此差距的。至于信心所应具足的十个条件，且留待下回再谈。
前行--学佛的基本观念（三）
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
今天我们来解释经题《大方广佛华严经》的意义，以前有一位智者大师是天台宗的集大成者，他光是讲《妙法莲华经》的「妙」字，就讲了九十天，人称「九旬谈妙」。现在我们要谈《大方广佛华严经》，光这个「大」字就无量无边了。事实上不管哪一个字，若要从广义上来讲都讲不完，所以只好从中略的部分简单地给各位介绍一下。
　　首先可以将经题分成两个部分来谈，一个是「大方广」、一个是「佛华严」。「大方广」是境界，「佛华严」是能力，也就是说要我们用「佛华严」的能力来进入「大方广」的境界。再把这样的过程记录下来，贯穿起来成为一个系统就称之为「经」。
「大方广」
　　简单的讲「大方广」三个字就是体、相、用的意思。体是本体、相是相貌、事相、现象，广则是作用、妙用的意思。从体即能产生种种相貌，发挥种种妙用。但是体的本身却是看不到的，只能从感受得之。而所谓「能看到本体」乃是用慧眼或心眼看到，而非用肉眼。
　　本体就像风一样，谁也看不到，可是怎么会知道有风呢？譬如看到树叶在动，就知道有风，但这只是一种事相；树叶飘动得很厉害，就知道风很大，飘动得很微弱，就知道只是微风而已。这就是一种感受。另外从作用上也可以看得到，譬如火炉上的火很旺，便知道风很大，如果火很微弱，就会拼命摇动扇子搧风，以免炉火熄了。从这些事相与作用，我们大致可以了解到本体。而大方广的境界就是要我们掌握住本体，进而展现种种事相，发挥无穷的妙用。
　　许多人学佛喜欢讲求神通、境界、变化，这都是「方」的意思，是境界的展现。但是事相的展现，有时候只是修行过程中所附带的情况。譬如雕刻木头，在雕刻过程中一定会产生木屑，有人会惊叹于如此巨大的木头竟能变成细碎的木屑，但木屑只是副产品，并非主要的。另一种情况则是成就以后所能发挥的作用了。当木头做成筷子后，筷子的作用就产生了，总不会就直接拿树枝、竹竿当筷子吧！还是要经过削、磨的过程才能完成。所以在成型的过程中有其附带的产物，如果我们执着在附带的地方，就是迷信。但是在成熟以后所发挥出来的另一番作用，就是真实的了。
　　神通不是不可得、不可求，它只是成就过程中前面的那一段，那一段是人家不要的，可是你会去执着它。后面这一段却是要在成就以后才会有的，而要达到成就的目标，就要花相当大的功夫了。所以对修行人而言，要以证得「大」的本体为目标，不在于求神通作用，也不是不求，而是不必求，到时候自然会有。譬如完成筷子后，筷子的作用自然出来，完成碗盘后，碗盘的作用也自然出来。这些都不必求，就看你在因地的时候要把它修成什么样子，到时候功能自然会发挥出来。这是第一层意义。
人生的本体就是肯定自己
　　现在站在我们人生的立场来学佛，其本体又是什么呢？人生的本体就是肯定自己。人的一生都在不断的忙碌，你是不是曾经静下来想过，在这忙碌的一生中，有哪些事情是真正为自己而忙的？大抵国中一、二年级以前的小孩，纯粹是为自己而忙，他们为自己吃、为自己玩，不会去管大人的世界。高中以后就很少为自己了，即使自认为是为自己的那个部分，也已经在潜意识中被社会所转移了。那些当董事长、理事长、立委的，表面上看起来像是为自我而努力，实际上早已被社会价值给架走了，而都是社会的、别人的、外求的。
　　怎么说是为别人的呢？就是一个社会的潜意识告诉你向那边去追求，如此你才能得到一种自我满足感，而这个自我的满足感，当你有福报的时候，确实可以满足，当福报不足的时候，就成了自我的恐惧感。满足与恐惧是相对的，福报到了就满足了，福报不到就追不到、要不到，就造成恐惧了，患得患失的心也因此而产生。这一切都是「自我」的作用，人的一生往往因为如此而终其一生统统向外，为别人做事。
　　一个人从懂事以后就是业随身的时候，一切都为别人而忙碌。学佛就是要让我们「翻迷成悟」，所以一定要真正的学佛，而不要学一个仪式的佛教，也只有在学佛的时候，才是真正为自己做事的时候。大家冷静想想是不是唯有学佛才是人生最大的幸福？所以做功课的时候不要为菩萨而做，否则那还是为别人而做。不管是人天福报也好，出离三界的功德也好，总之要为自己而做。
真正想为自己做事，只有放下身心世界
　　怎么为自己做呢？首先必需放下身心世界。不是为了展示给别人看的，也不是为了要让大家都知道，完全是求自己身心的安详，为使自己在这纷纷扰扰的社会中求独立。现在这个社会，大家都互相依赖，常常被架着走，都不是出于自己的意愿。所以真正想为自己做事，只有放下身心世界。
　　什么是放下身心世界？就是在内心里头不要存有任何一点意识形态的影子，什么是意识形态？譬如说我是中国人、我是佛教徒、我是爸爸、我是妈妈、我是老板…等，能不能统统放下、统统没有。我做功课是因为业障深，这是意识形态，为什么诵《华严经》，因为福报较大，还是意识形态。这些都要放下，做功课就是做功课，没有为什么。要以这种心态来做，才是真正的功德，才是为自己累积资粮的时候。讲是这样讲，做起来可不容易啊！意识形态若真能完全放掉，那我执、法执都快破了。破我执证阿罗汉，破法执则是法身大士了。但是一定要朝这个方向前进。
　　各种的意识形态常会在我们的习惯上不知不觉的表现出来。譬如生活在富裕的环境下，坐的是沙发，睡的是弹簧床，要盘腿打坐诵经时，下面一定会垫个软垫。要是在从前，睡的是木板，那么席地也就坐了，顶多垫两个砖块，这些都是潜意识。要打坐，很自然的那个打坐的模式就出现了，要诵经，诵经的模式就出现了。
　　这些模式、印象就是意识形态，一下子要统统去除，现在还做不到，这不要紧，但是在最近这段时间，最烦恼你的事就应该设法放下了，不要让它来干扰你。像家里有小孩的考期到了，这类的烦恼都不要带进来，暂时放一边，以清净心做完功课再回向给他，至于有没有那种殊胜不可思议的情况，不用去管，只要这样做就是了。这才是趋向解脱的方法。所以所谓「本体」，就是指要我们的身心能免于生活中的种种束縳。
　　学佛并不仅指心理的改变，还包括身体的改变。心理的改变叫「慧解脱」，身体的改变叫「心解脱」，是身心世界彻底的改变。以打坐为例，刚开始从初住、细住到欲界定、未到定，乃至真正进入禅定的时候，欲界的四大要转变成色界的四大，八触十功德，经过八十个步骤，全身都改变了。所以一进入初禅定，鼻根、舌根就不起作用；进入二禅定，则六根不起作用。修行就有这种殊胜之处。
　　我们自己在做调整的时候，一定要先把心给降伏住，之后才能感受到意识形态操纵着我们绝大部分的生活。这一点一定要设法破除，当然一下子不能全改过来，但是可以一点一点慢慢转变。如果连这一点警觉性都没有的话，那在修行的过程中是很难进入状况了。
完全展现生命本质，正是华严的最终目标
　　这种真正、彻底的改变，让生命的本质完全展现出来，正是华严的最终目标。可惜我们现在的生命都不是本来的样子，而是生活在社会制度的规约下、别人的阴影中。表面上看起来很自然，实际上却是对立的。而我们并不知道，因为多少年来都是这样过的，即使不赞同，也不知该如何反对，只好一直这样走下来，人性也因而扭曲了。
　　社会的法律与规范，站在个人的立场来看，不见得都有其必要，但若站在社会制约的立场来看，倒是需要配合的，因为这是全体的运作关系。譬如在国家音乐厅里听音乐会，如果嗑瓜子，当场会被人制止，在这个地方，个人不能展现自己的自由，因为会造成破坏，所以必须对自己有所约束。
　　同样地，佛寺中的大雄宝殿也是一个神圣庄严的地方，以至于讲话都要低声细语，甚至还有规定大雄宝殿之内不可讲话。这实在不合理。想想看，宝殿本是我们内心的展现，学佛是要让我们的内心充满生命的能量与喜悦，心中难道不能感到欢笑吗？如果心中能感到欢笑，何以在宝殿不能笑？这原本是人类最喜悦、最欢乐、最具欣庆的场所，却被规定不准讲话，这就是一种制约，也自然的会在里头造成不准有一丝轻松的成分或是个体生命的存在，这是不对的。
　　在宝殿里见到佛菩萨而产生欢喜心，是很正常很殊胜的。许多人会在里面哭，尤其是拜忏的时候，表示庄严殊胜。但笑却不行，为什么笑就不庄严不殊胜呢？难道学佛以后都要哭吗？这就是错误的制约，但这种制约却相当普遍，使我们夹杂在社会的制约里，产生了严重的自我。
　　刚刚才提过，自我在顺境时会有满足感，在逆境时会有恐惧感。一般人为了免除恐惧，达到满足的目标，往往会完全生活在形式上。譬如为了要达到满足，银行的存款必须一直增加，房子要一栋一栋的买，车子要一辆一辆的换，这也就证明了自我的存在。
　　自我愈强的人满足感会愈强，若满足不够，那恐惧感也一定愈重。同样的，自我愈强的人愈有成就，他的恐惧感也就愈大。从哪里可以看得到呢？大陆有个统计，以前穷苦的时候，没有人自杀。现在开放了，国民所得提升了，自杀率也增加了。自杀来自恐惧。
　　台湾属另一种情形：愈是有钱，愈是成功的人，愈要移民。凡是事业有成、当大官的，差不多都跑掉了。这都是恐惧。恐惧来自自我，当事业愈有成就，他就愈害怕，愈害怕就愈想保护自己。反而是小巿民没有什么好恐惧的，因为他没办法逃避，只有兵来将挡、水来土淹了。
学佛，不要一直停留在仪式事相
　　所以说现代生活由于自我的存在，产生了如果成功便要求更成功，来保障现有的成功，这个更成功的追求便是恐惧的来源，人生活在这种情况下是毫无价值的。
　　要怎样才能不恐惧呢？放下你的意识形态，什么都没有。坐在树下也好，躺在阳台上或沙发上，一个人静静的沈思。放下一切身心世界，回归本来面目，此时所展现出来的是没有恐惧，因为已经没有了自我，也没有所谓的满足不满足。其实现在的这个当下，存在就是最大的满足。而我们所讲的法身慧命，就是要去体会这一刻。
　　一个人个体的独立性要自己去享受，别人无法分享，所以要懂得感受生命体的存在。这个存在并非靠外在的东西来证明，而是从内心去寻得。那是一种截然不同的独立性，只有在纯粹完美的智慧中才找得到。如果能存在在这样的境界中，那要起什么妙用，展现什么境界，都可以了。
　　谈到这里就比较深、比较枯燥了，但佛法的终极目标就在其中，希望大家在学佛的过程中，不要一直停留在仪式事相上。仪式佛教有安心、安慰自我的作用，因为自我会产生恐惧，只有借着一个可以使人免除恐惧的寄托来安顿自我。然而自我还是存在，你仍旧不能了脱生死、出离三界，希望大家能深深的去体会。

我要报恩

前行--学佛的基本观念（四）
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
　接下来谈该用什么法子进入这个境界？还是刚刚那句话：「放下身心世界。」具体的说就是要用「佛华严」的方法来进入。佛是已经成就的人，根据传统的定义，佛是自觉觉他、究竟圆满的人，全名是佛陀耶。我们再用较现代化的语言来诠释。
　　第一、具有醒过来的意思。人都是在大睡中，活在梦里，需要醒过来。有句话说：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉就是醒的意思。
　　第二、具有高度的警觉性。要有警觉性才醒得过来。我们对现实生活的感受不够，所以警觉不到贪、瞋、痴，也由于觉知不够，所以人生大梦也就醒不过来了。
　　第三、含有一种「去了解」的特性。「了解」不同于「知道」。刚刚讲过，我们是处在一个意识形态下的情形，大部分的中国人如果家中有人过世，多半会请个和尚来念经超度；如果是基督教徒，大概会请牧师来祈祷。这都是意识形态。如果什么信仰都没有的话，可能会一时慌了手脚，不知该怎么办才好，找到信佛的就用佛教的方法，找到信基督教的就用基督教的方法，不管怎样都受境界所指导，我们称之为定型反应。固定型式的反应，起因于对事物的了解性不够。什么是了解性？事情来了，不预设任何立场，针对事情本身去了解，该怎么办便怎么办，就这么简单。但实际上却也不容易，这需要极高的禅定功夫与圆满的智慧才做得到，佛陀就是如此。
   境界来临时，只针对境界本身做反应
　　我们为什么做不到呢？举个例子，上回曾谈过学佛人应修行禅定功夫，定慧要等持。「定」要如何修呢？方法很多，原则上不能用思惟意识形态思考，因为这种思考是妄想。也不能空心静坐，百物不思，此亦为邪见。必须提起话头，拿出题目，而且照得清清楚楚，很自然的就会在此提起正念，因定发慧。刚开始时很难成就，几次以后，不管世间法、出世间法，都有办法很快的找到答案。
　　佛就是这样，境界一来，马上入定，答案立刻现前。我们是境界一来马上迷糊，当境界到了，却无法将境界现前，就不能很快的转成题目，也就不能解答，就像小孩子做应用问题一样，问题读了好几次，就是不会转变成计算题，也就永远没有答案了。我们也要一再的经过训练才有办法解答。
　　曾经有一个外道不满释迦牟尼佛，有一回来到世尊面前，瞪着眼朝他吐了一口口水。世尊抹去了口水，反问道，你是不是还有很多话要跟我说？弟子们和阿难都很生气，认为这个外道很不礼貌，应该痛打一顿才对。大家想想看，我们又会是怎么样的反应？
　　我们多半是先看到这个现象，觉得他很不礼貌，侮辱了世尊，于是便从侮辱的地方找出反应。可是世尊不这么解释，境界来临时，他只针对境界的本身做反应。他并没想到这是侮辱，只想这一定是因为那个外道很生气，气得说不出话来才吐口水的。
　　吐口水也是一种表达的方式。古人说人在高兴的时候会手舞之，足蹈之，以此表示欢欣喜悦。吐口水则在表达恨，既然有恨，那一定有很多话要说。世尊从事件上做了解，刚刚吐口水的那个人已经消失了，被吐口水的那个人也不见了，剩下的是你我两个新的人。这便是针对事相的本身来看事情，不带任何意识形态。
　　意识形态愈强的人，愈是低级的凡夫，同样的，愈是低级的人，也愈强调意识形态。原因就在没有办法针对事情的本身做自然的反应。而这需具有高度的了解性，一般人缺乏对事件本身的了解性，只好引用古代的教条，老把孔夫子说的那一套原封不动的搬出来；孔夫子所说的道理本身并没错，但我们老把那些教条拿出来用；就好像知道从前有个医生很有名，但医生已经死了，现在你生病了，便跑到医生家里去随便翻出一张药方，根据药方下药，而不管这个药方是在什么病况下开给什么人的，这便是以过去的意识形态做为现代的生活准则，很容易使人脱离现实。过去的意识形态并非全不能用，但要先经过一番调整才行。
佛的光明等你来感受
　　第四、佛有光明一照的意思。光明是指生命的能量，不是日光、不是月亮、也不是灯光，但其光明却远远超越之，因为它照亮了生命的每一个角落，没有死角。我们到处都是死角，尤其是睡觉的时候，严重的一辈子都生活在黑暗中，因为我们缺乏智慧的光明，偶尔有一点可能的星光，那是因为接触了佛法，但有没有让它持续下去呢？能不能将自己点燃起来，让光明遍照自己的每一个角落？佛陀不但能把光照耀到自己，还能照耀每一个人的身上，使每个人充满生命的光辉，大家能不能感受到？
　　举一个例子给各位参考，顺便教教大家读经的时候如何享受佛光普照。现在我们正在讲＜净行品＞，各位回家可以天天读，读到讲完为止，当作结界。这时候活佛会出现对你讲经，但你要懂得接受，你可以坐在客厅、餐厅或卧室里（有佛堂当然最好），刚开始尽量不要让人干扰（如果功夫够的话，人愈多愈好，表示菩萨海会），让自己的心宁静下来，去感受当下的情境。不管喝茶、喝开水、还是喝牛奶、喝咖啡、或是吃东西，你不要想太多，只要好好去享受，享受这当下的时光。不要以为只有你一个人，细细去体会现在佛在跟你讲什么？佛在对你讲经说法！
　　刚开始可能没什么感觉，慢慢的一定能体会得到，为什么经文上说「如是我闻，一时佛在」哪里哪里，与大众比丘多少人…。那个「如是我闻」是说我到达这样的境界，「一时」就是我到达这个境界的那个时候。现在你坐在客厅里，有没有进入那个境界？一旦进入了，那个「一时」就出现了。好好的去感受、去享受这个境界的来临，以这个诵经的经验，便会发现这个「如是我闻，智首菩萨问文殊师利菩萨言」的情况自然就带进去了。
　　可惜我们缺乏训练，老是自怨自艾生在末法时期，无法亲聆佛陀讲经说法，福报很差，却不知道要与佛沟通，当下就可以做到。任何时候，不论搭车走路，一面走一面观想境界现前，佛就与你同行，佛的光明也照到你身上了。不要以为佛光一定是很大一团光照出来，不是的，它是从你的内心深处转变过来的，遍洒于心扉之上。此境界之美，只有靠自己去感受了。
　　第五、是具有贯穿的意思。光明一照犹如一朵花，绽放出生命的光芒，所以我们供养花及花蔓等等。贯穿就是把好多花串在一起。从佛开始，经过菩萨一直到我们这里，整个串连起来，就是因陀罗网境界门，珠珠相照，重重无尽，好像人不断的醒过来，精神愈来愈好，警觉性更高，了解性更强，整个生活的存在境界是美好不可思议的。这就是贯穿性。
佛的境界如何达到？要用「华」与「严」
　　可见佛陀的含义非常广，绝不是自觉觉他、觉行圆满等一、两个定义就可以照过去的，大家可以朝各方面去穷究。而佛的境界要如何达到？就是要用「华」与「严」。
　　「华」即花，代表因。花有许多意义，最重要的是它代表了生命的巅峰状态。一棵树开花，就是它生命最饱和、能量最充满的时候。开花以后就会结果，所以也是生命中最美的时刻。大家要用自己生命的精华来投入，不要等到七老八十了再来学佛。
　　二十岁到三十岁之间学佛是一种冲动，因为还没有成熟，四、五十岁以后大多受过挫折了，这时学佛常是为了寻求寄托与安慰，可是在这种心境下要寻找佛法的真意，却往往会有排斥感。并不是说年纪大的人不能学佛，而是需要勇气把那个排斥感与不相应的部分做一个调整。因为生活历练到某种程度，已有很深的意识形态，佛法就是要破除这些意识形态；但人很奇怪，当佛法愈要来破坏你的意识形态，你反而会愈巩固，这就是「所知障」。
　　三十到四十岁之间，正是要建立意识形态的时候，这个时候学佛，若能有一个正确的引导，就如同花蕾正要开放，将它导正了，会开得很美。这也正是人生最美的阶段，因为这个时期心境比较稳重，比较踏实，实事求是，对事情会有入木三分的看法，不像二十岁小孩子那般轻浮，趾高气昴。四十岁以后又已经定型了，很难突破，所以三、四十岁之间是生命最光辉的时候，也是学佛的最佳时机。
　　以这样的情况，带着如花的种种特性，像花有芬芳、亮丽、鲜艳、柔软的意义，也就要让我们的心自然的舒展，不要扭曲，而花瓣柔软不能用手捏，就像我们的心，不能用贪、瞋、痴的手去捏一样。严是庄严、严饰，以这样的心情来发展庄严。而花又有很多种，并非仅有一种，所以原文说杂花庄严，用各种花都可以。这表示日常生活中食衣住行、行住坐卧各个方面，任何角落都可以发心学佛。因为每个人的立场不同，所发的愿也不一样，不同的愿代表不同的花，所以就用各种不同的花来庄严佛果的方法来成就大方广的境界。但是庄严本身是个问题。
行者要有敞开的心胸
　　我们学佛人自称为行者，那么做为一个行者必须具备那些条件？首先修行人在心理上绝对比普通人更正常，因为他的人性能充分的流露。以个人而言，若要真正修行，若想对佛法有真正的认知，必须具备几个条件。
　　第一、要有敞开的心胸，完全接纳一切境界，来修成一个自然自在、健康健全的人，不可以闭塞。所谓闭塞，就是有意识形态，就是被定型了。
　　第二、修行人的生活是一种存在的、当下的生活。假设性的生活是意识形态的生活，修行人没有什么假设，对事实的环境具备了了解性，当下这个就对了。像孩子般的天真，该哭的时候就哭，该笑的时候就笑，该吃的时候就吃。即使是六斋日也是佛教社会的惯性，也还是一种社会规约，并非真正修行，更何况这只是印度人的习惯，传到中国便沿用下来了。但是有时候在团体中有那样的约束，就得那样的遵守，因为这是共同的生活。就像开车，大家都靠右边走，你偏要走左边，那岂不是一场混乱？
　　又好比济公，他绝对是一个存在于性情生活中的人，却无法见容于僧团，他「酒肉肠中过，佛祖心中坐」的言行，在那个时代的约束下是行不通的。你虽有成就，那是你的事，并非师兄不识这位成就者，而是他在僧团中会产生不良的示范效果。所以站在团体的约束立场，只有请他离开，这并不为过。群体与个体的立场不同，修行人重视个性，但是在个体尚未成就以前，得按照群体的规约，待有所成了，便可以出去发展。这个时候的发展，是随心所欲不踰矩的。可见这个目标不一定如孔夫子所说七十岁才达到，只要好好修行，真实的生活，三、五年便可成就。
　　第三、一个行者应该富有创造力。他的生命是活泼的，而非死气沉沉。按一定的章法、一定的条规做事的，是道德家。修行人则否，修行人是要让生命充满能量，让它充分地发挥、展现出来，但是这个展现并不为什么目的。就像花开，它从不为谁、为什么目的而开，它就是开了。
　　将我们生命的花蕊，透过修行人的展现来完成佛的境界，在这三者的结合下便能进入「大方广」的世界。这是我简单的将这三个部分，用这样的解释向各位说明，希望各位能够感受到。

我要报恩

前行--学佛的基本观念（五）
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
　　前两堂课大致把做为一个修行人，学佛者所应具备的基本条件提了一下，现在再做一次简单的总结。
　　各位有没有思考过，我们学佛只是把佛法当做一个与其它宗教一样，做一个普通信仰者而已？还是想做一个改变自己生命本质的人？
　　这其中有很大的差距。假如只是一般的宗教信徒，信与不信之间，人并没有什么变化。唯一的变化，大概就是像基督教所说的，可以得永生，或者像净土宗所讲的，下辈子到极乐世界去。其实这种不一样，跟下辈子做猫做狗的那种不一样是同样的。佛法所讲的重点是信心，要能先启发信心，才能从信心中产生行动。
　　这个由信心到行动的过程，会促使我们生命的本质产生变化，使生命的因素重新组合，而不再是普通的凡人。表面上看来，色身仍然一样，但内在的组成因素已有极大的改变，这就是「法身慧命」的「慧命」，也正是我们所要追求、显扬的部分。
修行人先要具备非常健全的人生观
　　一般人的存在只是一种生命，这个生命所存在的现象其实也只是一种生存。但是慧命所存在的不只是生存，也不只是生活而已，而是能把生命充分的展现出来。我们一再的强调这些，无非是希望各位能有一个正确健全的心态。若想发心修行，便应知道自己与凡夫应有所不同。这个不同不在言语态度，也不在色身衣服上，而完全是「内心人生观的改善」。换言之，修行人先要具备非常健全的人生观。
　　我们当然也可以跟一般人一样，社会怎么定义，就跟着附和。社会允许的才敢做，不允许的便不敢碰，生命就因此被限制住了。或许有些人很愿意被限制，因为只要被限制，便有安全感。接受限制即表示依赖限制，可是依赖是一种执着，一旦依赖下去，便很难拔掉。
　　像鳒鲽情深的夫妻，当一个先离开，另一个也没办法活下去了，因为他们两个相依为命，不曾分开过。从社会眼光来看是情深意重，但从佛法上来看却是愚痴，「在天愿做比翼鸟」也只是鸟而已，「在地愿做连理枝」也只是枝而已。爱的本身并没有错，但是这种爱只适合欣赏，不值得模仿。因为这就是执着，将生生世世在轮回，佛法教我们的是要出离，不再轮回。
　　有些人虽然有钱，但终日为事业忙碌，劳苦奔波，反而希望来世变成小鸟，无忧无虑，不要再为人了。他们福报虽大，却有一种被逼迫被限制的感觉，无法挣脱，根本不知法身慧命，下辈子就希望轮回，当个小鸟也好。而学佛真有绝大的福报，至少使人懂得改造自己的生命，认清楚下辈子该怎么办。而改造的方法必然与世间法不同，这就要靠修行了。

  
修行最重要的核心，就在当下现前的心能不能掌握得住
　　做为一个修行人应具备的条件已分别跟各位谈过了，而最重要的核心问题，就在于当下现前的这颗心能不能掌握得住。当一个人生活在影子下的时候，就只有生存而没有生命。至于什么是影子呢？举例来说，我们现在的生活通常受周遭环境所影响，可是大家可能浑然不知，因为早已习惯了。人都有适应性，一旦适应了就不会排除，若不排除，它便与你共存亡。
　　这个社会影子又可分为两个部分，一个是自我的意识形态；这从我们的衣食住行中可以看得最清楚，以行来说，大家都习惯搭公车，今天来这里听经假设只要搭一路公车就到了，如果因缘转变，道场要改到另一个地方，而需转搭两路公车才到得了，有些人可能就不想去了。
　　穿衣服也是，有的人喜欢合身，有的人喜欢宽松，原因不得而知，只能说是一种习气使然，这就是受到自己的影响。还有吃东西，台湾人的早餐大致不脱牛奶、稀饭、豆浆三种形态，而一个人喜欢那一种就几乎固定了，也有人习惯综合轮流使用，不喜欢一成不变。
　　就我个人的例子，以前在宜兰一直都吃稀饭，人家说吃稀饭对胃不好，我都没感觉。来到台北后改喝豆浆牛奶，刚开始闻到牛奶就想吐，习惯以后，偶尔回过头来吃稀饭，反而胃会作怪，可是以前吃了二十年都没感觉。这就是自我的适应能力，自己的身体会有一种本能去做取舍与淘汰，其实也就是自我的意识形态。
　　还有的人就是对某些人特别反感，又对某些人特别有好感。像中国人喜欢搞同乡会、同学会，不管是谁，即使刚刚在外面为了停车打了一场，进入室内发现彼此是老乡，一切都没事了。为什么会有这种情形，就是自我意识形态的作用，当然也多少受到社会意识形态的影响。
用修行摆脱自我意识
　　自我意识形态的作用就是所谓的我执，而社会意识形态可称之为法执。中国人喊「中华民国万岁」，认为美国人一定是喊「美国万岁」，中国人喊「蒋总统万岁」，也认为美国人应当是喊「克林顿万岁」了，问题是人家根本就没有这个观念。这就是社会意识形态影响了我们的想法，也使我们一厢情愿的以为别人的想法也应该和我们一样。可是别人却没有那回事，他们有自己的社会意识，这就是法执。
　　所以，当我们对任何事情做反应的时候，大约都受这两种因素的影响，这也就是刚刚所说的影子。当受这两个影子影响得很深的时候，就只有生存而没有生命了。因为此时的生命是为应付社会意识形态与我执而存在，其本质与本体早已消失，形同死尸，失去了本来面目，完全跟着人家走。
　　自我意识是跟着过去人生中所造的业与福报而来，此时的你已经没有当家做主的能力了。修行人要的是能做主，不再受到自我意识形态，也就是不受过去的业力所支配；也不再受社会意识形态的驾驭，而是去超越。
　　喜欢的与不喜欢的能不能超越？所拥有的固定的想法，是对或不对？我们都不知道。因为现在的我们所遇到的任何境界，都被意识形态、思想模式所操纵，所以当六根接触六尘境界的时候，会发现对于六尘的判断都是旧有的意识形态在做决定。
　　现在假定各位精进学佛三、五年了，佛像也看了不少，大约这样的佛弟子们看到佛、菩萨像，不论是雕刻，或是绘画都会觉得很有价值感，但是看到仕女像就觉得没什么好看的了。此时的眼见色已被你的佛教意识观念所架住，而没有了独立思考的能力。佛像的影子占满了脑力的空间，如此的生命还有朝气活力吗？
　　一个佛教徒把什么东西都想到佛、菩萨这边来，看起来好像很虔诚，令人敬佩，但其愚痴，又令人怜悯。将心放在佛、菩萨上是希望能时时警觉自己，而不是什么都扯上来，这是一种完全僵化的生活。所以为什么要修行，当你决定改造生命本质的时候，就具备了修行人的资格。什么时候觉悟到，什么时候便可以做决定了。一旦决定了，就只朝一个方向走－－与道相应。也就是在我们现实的生活中，能当下不受影子的影响。




「净行」，不是要你完美，而是要你展现生命
　　当然一下子就要把影子通通丢掉不大可能，尤其是刚开始的时候，就像太阳一出来，躲都没地方躲，影子一定跟随着，只有进入掩蔽体内才躲得掉。必需先把长久以来的习气先除掉，要想除掉得经过长久的训练，作不作功课倒无所谓。功课只是一种方便，因为现在我们要学习提起正念，可是要不受自我和社会意识形态的影子的影响是很难的，不论在思惟或是决定任何行为的时候，都会沿用过去的意识形态，只晓得从阿赖耶识的仓库里搬东西出来，而非「面对问题」当下做反应。
　　各位要知道，面对境界当下做反应，和你事先做好充分准备的反应是不一样的。具有充分准备的反应可能很美好。譬如明天要去应征，今晚可能就辗转难眠，预先假设好各种情况、各种问题、做好准备。这就是意识形态充实了，第二天可能一切应付得很好，因为你的阿赖耶识可以很快的重新组合好，拿出来应用，成绩很可能拿到一百分。但这个一百分的美是空壳子的美，没有生命意义。
　　假如针对问题不事先做预备，一旦面对，反应可能不到满分，尤其刚开始时更差，可能只有五十分、二十分，甚至零分，可是这些成绩才是你生命的展现。表面上看似一种不健全、不完整的残缺美，为什么叫残缺美呢？因为其中具备了生命的能力，生命的美不一定要求十全十美。
　　在座有谁是十全十美的？身体很健康？家庭很幸福？子女很听话？夫妻很和睦？这样就满足了？恐怕还不止，银行里的存款该怎么运用才更有效率？要请那一位理财专家来处理呢？这还是一种困扰，还是不够完美。就算一切都完美无缺，如同国王依从禅师指导所造的花园，没有灰尘、落叶，没有杂草、凋花，过分十全十美，那还像个花园吗？根本只是个模型罢了！唯有当狂风把堆积在外面的落叶卷进园内时，才真正把生命带了进来。这也是缺陷吧！但这才是生命的美，从此花园不再是模型。
　　所以人如果要求十全十美，那就像维纳斯的雕像，谁也美不过她，可惜没有生命感。我们要的是生命的展现，真正能从生活中体验出生命的那些行为，才是「净行」，清净殊胜的行为；带有任何目的所做的任何行为，都不叫净行。刚开始学佛时，很多人都带有目的而来，不管这个目的的设定与追求对不对，因为大家都是凡夫，不用去畏惧担心，等到某一个程度，自然会修正的。
　　一般人会觉得，既然我要修行，所以「我」要做什么，我要诵经、我要念佛、我要拜忏……当这个「我要做什么」出现的时候，就会产生一种特别的现象－－控制。小孩子不听话，你说他到了叛逆期，因为他要挣脱你的控制。父母对子女都有控制的欲望，当控制在的时候，就无法产生被动的特性。「被动」这个字眼听起来很消极，其实不然，它就是所谓恒顺的意思。一个人要做到恒顺很不容易。不到吃饭时间，肚子饿了要你吃，你会说等一下就要吃饭了，或是说一日三餐要定时定量，定时定量就是一种控制。
放掉我执与法执，才是真正清净行
　　人早就被法执控制得死死的，却一点感觉也没有，还谈什么觉悟？当一个人有控制的欲望，凡事采取主动而非被动的时候，就会时时以造物者的姿态出现。主动与控制，创造了人类所谓的造物者，其实也是人类最大的敌人，而你的造物主不是别人，就是你自己，你要建立自己的王国、自己的天地、佛国土。耶和华被称为造物主是冤枉的，是被人抬出来的，只有一个被动的、恒顺的人才不会有造物主。
　　这不是骂谁，是在骂我们自己，因为自我老是不安分的要起作用，老想成为某一号人物。一群乞丐在一起，也会组成丐帮，产生帮主，可见自我意识之深。大家有没有注意过，公家机关里的工友（并不是说工友的人格就比较低）在做完自己份内的工作后，还要在人前显示一下自己的才能见解，表示虽只是个工友，却也不是什么普通人，因为我也有我的想法。那个「我也有我的想法」就是控制权，就是主动。换句话说，他也是一个造物主。一个成功的修行人会把这点给转过来，所以要修行，就要把这一点放在心里，时时留意我们是不是会经常流露这种特性？
　　按照释迦牟尼佛的讲法，这个时代女性修行比较容易有成就，因为女性通常比较被动（女强人除外，因为他们的业力比较重）。通常一个恒顺的人（不是消极，消极是逃避，不是被动）具备了「高度」的「警觉性」，当事情一发生便能捕捉住本体，做立即的反应，具有处世的能力。而逃避的人则是事情发生时会假装没看到，但又会转过来变得很积极很主动，所以也是一个控制者，一个造物者的另一面表现。
　　换言之，积极主动是上帝，消极逃避就是魔鬼了，都是破坏。也就是说既然无法万古流芳，就只有遗臭万年了。这都是自我意识形态的作用，只是表达的方法不同罢了。当年希特勒想当小提琴手，参加音乐学院考试没通过，一发火便誓言将来要奏一场人类交响乐给世人看，所以第二次世界大战果真奏得如火如荼，人类永远不会忘记。他就是原本的自我积极的要投入音乐，但是没有成功，便转入另一个方向。也就是当不成上帝便当魔鬼！修行人必需把这两方面通通放掉，才是「清净行」。

我要报恩

【总说】
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
《大方广佛华严经》的定义已经谈过，如何以佛华严进入大方广的境界也解释了，现在正式进入经文：
尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言：
　　开始解释经文前，各位要先知道，佛经不同于一般的书籍，是印度人的思想特色，我们必要稍加了解。印度是一个种姓阶级分明的民族，照理说这应该是一个很不平等的社会，但这是欧洲人的眼光所看到的，至于欧洲人本身的种姓社会是不是平等，大概就不去思考了。就像美国人老指责别人没有人权，要别人检讨改进，至于自己有没有人权却不要别人管。
了解古印度制度，方能通晓佛典字义
　　印度的种姓分为四种，即四姓。分别为婆罗门、剎帝利、吠舍与首陀罗。婆罗门是祭司，也就是知识分子，台湾话叫庙公，出家人、修行人都属此类。剎帝利就是国王，武士阶级、大官、部长级的公务人员皆是。吠舍是指工商界人士，首陀罗则为劳工阶级，在当时是指奴隶。这些划分的第一个前提是世代相传，阶级之间不许互相通婚，这是一般人的概念。但事实上他们有超越的方法，只要经过苦行成就，首陀罗也可以变做婆罗门，这是第一个特点。
　　其次不论在欧洲、在中国或其它大部分地区，都是剎帝利比婆罗门高，宗教若想凌驾政权，往往反被政权消灭。欧洲有一度黑暗时期，就是宗教控制政权的时候，教士阶级控制国王阶级，但是文艺复兴以后，又再被政权推翻且反加利用。
　　唯有在印度，婆罗门的权利地位高于剎帝利，这也是印度人为什么不关心历史的原因，他们所关心的是成就、解脱与智慧，政治只是权利的斗争。
　　在印度很难找到各王朝兴废的原因，各种资料先后彼此矛盾，可见他们的不重视。在这种情况下便演变出了两个特点：一是宗教仪式特多。尤其是印度教，世尊起来进行宗教革命的时候就特别反对仪式，后代子孙不肖，又把这些仪式统统捡起来。第二是沈思与苦行。印度人擅长冥想，即使再热的天气，也能心静地长坐沈思，所以智慧超越。
　　由此可以发觉一个现象，就是智慧所能达到的地方，有很多是语言所无法表达的。可是语言虽无法表达，还是得讲啊！不讲大家不知道。
　　所以在印度不论是印度教的婆罗门思想也好、佛教也好，都有两个特色：一是经文的写法不同于一般书籍，它有一种特别的「表法」。经文所说的部分让我们看得到的是能说的法，已统统讲给大家，大家也都听到了；另外不能说的法，也已讲给大家，可是大家都没听到。当初灵山会上，世尊手持花朵示众弟子，不发一言，弟子不解其意，要求世尊说法，世尊说该讲的、能讲的都已讲了，这个不该讲的、讲不出来的有谁听到？此时唯有迦叶微笑。世尊即说，这个不可说的法只有传给迦叶了，便把花递给迦叶。
　　不只是佛法，在印度思想中充满了这种可说与不可说的法。从迦叶这一派传下来的，就是不立文字的禅宗，在印度现已消失，反而在我国、日本、韩国仍然兴盛，只是多已转变成口头禅、野狐禅。真正的不立文字、直指人心，见性成佛的禅，经常是若显若晦。
　　目前所看到的成道开悟的人，大都还在六十分阶段，离成佛还有好一段路要走，但已经是很不容易了。其余的都是文字功夫上的成就。既然在文字上下功夫，就不要讲这个不可说的法，唯有心领神会，唯佛与佛始能知之。这时候师父讲东，弟子可能悟到西，这个「悟到」就对了。假如师父讲东，弟子也跟着去想东，那就错了。所以希望大家能透过师父所讲的，去了解佛法的内容，而不要执着在语言文字上，否则师父因为针对不同根器的弟子而会有各种不同的说法，矛盾之处很多，若执意于文字，反而会搅得很迷糊，甚至有所争执。
　　所以佛经在文字上有其特别的表法，现在就以下面的例子为各位说明。
应以「因缘化」来看佛、菩萨
　　＜净行品＞第一句的「尔时」与华严经第一卷经文所说的「如是我闻，一时佛在摩竭提国，阿兰若法菩提场中，始成正觉」中的「一时」一样，是同一个时间。
　　这里是第十四卷，第十一品，一般看到「尔时」两个字，感觉上好像是前面的时间结束后紧接着下来的。因为文章有先后次序，所以看到两个「时」字，就好像看电视那样，一幕一幕的前后过来，其实不然，应该是像一幅图画般，同时全部呈现。所以「尔时」与「一时」是同一个时候，唯有这样的体认，才能领会所谓的「华严海印三昧」，在大定中一切境界一时炳然出现，一下子统统现前。
　　以上讲的是时间的观念，现在附带提的是修行者的时间观念，既然此处讲尔时是指「在那个时候」，那么修行人对于时间就应「停留在当下」，即指「现前一念心」。「当下」不同于「现在」，我们所讲的「现在」有一个过去、一个未来，「现在」则是介于过去与未来间的一个模糊概念。
　　其实「现在」也是虚幻的，谁能肯定现在是什么？「现在」一直在过去，不曾停驻，虚幻而不真实。唯有「当下」没有这些区分，所以说当下即永恒，没有过去、未来，就在心停下来的这一刻。我们的心老在四处飘荡，若真能停留在当下，「狂心立歇」，「歇即菩提」，觉悟也就现前了。
　　在这样的状况下，智首菩萨问文殊师利菩萨。智首菩萨是智慧第一，文殊菩萨也以智慧为首，这两位菩萨是在告诉我们自己内心的性德有两种智慧，一是「自受用法乐智」，智首菩萨属之，一是「他受用法乐智」，文殊师利菩萨属之。都是我们自性海中本具的性德之一。既然称做海，就表示有很多性德，每一个菩萨代表一个性德，所以每一个菩萨的成就都可以说是如来的分证法身，而如来也就是所有菩萨的总合。这个问题是要告诉大家，应以「因缘化」来看佛、菩萨，而不是「拟人化」。
不是菩萨在问菩萨，而是自性在自问自答
　　佛的法化期间，约分为四个阶段，一是佛世时代（佛住世时代）、二是正法时代、三是像法时代、四是末法时代，再下去就是无法、法灭时代。
　　在佛世时代，一讲佛、菩萨大家便开悟。正法时代是讲正确的法，此时期的法尚无流弊。
　　到了像法时代，众生对法有了隔阂障碍，无法认识佛、菩萨，只有靠造像了。因此佛像是出现在公元一世纪的时期，也就是像法开始的时期。像法时代佛、菩萨拟人化，众生很容易开悟，此时期的佛、菩萨特别灵感，佛像会放光，有种种的奇迹出现。
　　末法时代佛像不会现什么奇迹，假如末法时代的佛像还会现奇迹的话，邪魔外道一定夹杂进来了。这个时候学佛若想有所成就，对佛、菩萨要因缘化，也就是刚刚所讲的，每一个菩萨都是我们本具的性德之一，所有菩萨的性德加起来就是如来性德。这就是因缘化，如此也就不会执着于佛像了。对于这方面大家一定要有客观的了解，否则还是被影子控制了。
　　此处这两位菩萨名字的出现，是在告诉我们，在自性海中的两个性德为了成就我们自己，而有一番激荡。所以「自受用法乐智」去问「他受用法乐智」，问了一百一十个问题，他受用法乐智又以十个总答，一百四十一个大愿来回答。这不是谁在跟谁讲，而是我们自己在自问自答。凡夫本身不懂得问答，佛陀则以最高的境界，将我们内心自在的情境显现出来，我们再透过经文回到自己的自性海中，这就是「销归自性」，将文义销毁，回到自性中来。这样才算懂得看经，否则早就被文字限制住了。「尽信书不如无书」，懂得表达的方法，才不会有偏差。

我要报恩

【一】：身口意
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言：「佛子！菩萨云何得无过失身语意业？云何得不害身语意业？云何得不可毁身语意业？云何得不可坏身语意业？云何得不退转身语意业？云何得不可动身语意业？云何得殊胜身语意业？云何得清净身语意业？云何得无染身语意业？云何得智为先导身语意业？」
　　经文中的智首菩萨问法于文殊师利菩萨，乃是我们自性海中「后得智」与「根本智」的一种作用。现在自性里的根本智要起作用了，该如何将身语意业很圆满的表达出来？
　　所谓圆满，就是达到真善美的境界。那么应该如何达到这个境界呢？智首菩萨发问了十个问题，我们简单地分两部分来解说：一部分是消极的，像无过失、不害、不可毁、不可坏、不退转、不可动这六个是消极的，另一部分是积极的，像殊胜、清净、无染、智为先导这四个是积极的。清凉国师则将它分成身、语、意三业，乃至如何免除贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等种种罪过。
何谓身、语、意三业
　　我们先来谈何谓身、语、意三业？其次再谈不害、不可毁等动词的部分。所谓身、语、意三业，通常叫身、口、意三业，我们常说，三业要清净。是否没做坏事就算清净？在层次上本身定义就不明显，这是对身、口、意认知不够的关系。身、口、意中以意业为最重要，因为意业主宰我们的观念，身业与口业则是这个观念展现的部分。换句话说，身业与口业是表现在外的，是枝末的部分，表现得好坏，其实出自于内心的问题。或许，你会觉得内心没有想坏，但做出来却是坏的，这样的果报并不重。
　　有位禅师在打坐时，小沙弥端了一杯茶请他喝，他打坐完后，拿起杯子喝完茶，放下杯子时，不小心将蚂蚁压死了，禅师也没注意到。那时正值冬天，到了夏天，禅师有一天想到屋外山上的悬崖下打坐。那只蚂蚁被压死时寿命已到蚂蚁的最后一辈子，死后投胎做山猪，经过这半年，牙齿已经很长，时常需要磨牙，这天正好在山上不断以石头磨牙，推撞着石头。当时禅师坐在山脚下，石头正好被推下来，将禅师压死。如此一报还一报，两者都走得很潇洒，都不知道自己是怎么死的。
　　对一个修行人来说，死只是色身的转换而已，要是在定中，这个色身的转换，根本没有影响，他再来，还是在修行，由此可见这种果报并不重。更细微的说，每一个人的长相、语言、行为都是从意业显示出来的，我们自己却不知道。例如保守的人就有保守的行为；豪放的人，就有豪放的动作，那都是意业使然。身业、语业是受到意业的操纵，当你起邪念时，口与身会偏向于坏的；相反的，当心里想做好事时，讲的话与做的事，自然会趋向于好的。所以，佛法很讲究动机。
　　举个例子来说，有一位在社区扫地的工人，扫地是他的职务，他看到小朋友在玩，认为年轻人应该多多劳动，便将扫地的工作让这群小孩来做，但是他的动机在于自己懒得做。假如这个人是出于热心公益不求报酬，纯粹为社区服务，看到小孩浪费时光与青春，想要借机教导小孩培养勤劳的习惯，利用这样的工作来帮助小孩，其动机是出于善良的，他的口业所展现出来的就是好的，将来的果报也是好的。虽然两者行动相同，但动机不同，果报自然也就不同。
动机就是观念
　　「动机就是观念」，我们修身、口、意就是着眼于观念上，修行就是将不当的观念和行为修正过来，因为观念就像树根、树干，语业、身业是枝叶，树干不稳的话，枝叶一动摇，树就会倒下；树干稳固了，就不怕枝叶动摇。修行就在将根干不牢靠的、错误的、腐烂的部分除掉，也就是要我们强化意业当中的戒、定、慧，去除贪、瞋、痴这三毒，这就是修行。前面讲过无明的意义，就是错误的观念与认知；相反地，智慧就是正确的认知。
　　总结起来，修行就是要建立正确的观念，即正确的人生观及正确的生活态度，而不再迷惑颠倒，此观念建立起来，想了生脱死就快了。基本上，一般人的生活大都错误颠倒，那么想要了生脱死，证阿罗汉都是不可能的事，那有错误人生观的阿罗汉？或人生观不正确的佛？可见佛法教给我们的是正确的、自在的、解脱的人生观，佛教在印度当时是属于活泼的，最人性化的宗教，原因就在于此。
　　十句问话中，第一句讲「无过失身、语、意业」，一般解释都以这句话为总，后面九句为别。如无过失就能达到清净圆满。不害、不可毁、不可坏、不退转、不可动等都是无过失的一个批注。既然是无过失，自然就是殊胜、清净、无染着。
　　十句话中以过程来说，乃以「智」为先导、为重要，尤其因地的人，要成就上面九个成就，必须要以「智」为先导。佛门中修福不修慧的人很多，因为修福容易。许多人很乐意出钱，但不愿来听经，为什么呢？这跟中国的学校教育有关，由于教育方式的错误，以致于害怕接触书本，接受者本身就先抗拒，再加上教的人又教错了，像我这样一直讲，就是一种疲劳轰炸，当然修慧就更难了。
清净自心即智慧
　　在佛门中修慧对解脱有帮助，修福则对享受有帮助，但是在享受的同时会不会造业？这就很难说了，这是另一个层次的解释。有些人在外面很忙碌，以为住在道场，业障就能消除，这种静不下来的人，到道场来比在外受苦受难更痛苦，因为他要享受的是鸿福，佛门中的清福他无法享受，可见一个修行人享受的是清净无为之乐，即内心不攀缘，一切都能在此刻放下。真正地去享受坐下来的这份宁静，慢慢地进入某一种程度，此时连风声、水滴声都觉得是很大的声音，这时候福报就很旺盛了。
　　当我们内心不够清净时，世间福与乐的享受，容易使我们疲乏。这种鸿福的享受很容易腻，经常要变花样来刺激感官，你有福报时，可以消受得了，一旦没有福报，就造业了，杀、盗、淫、妄样样都来，社会动荡不安就是来自于此。
　　如果是清福的享受，就不是这样，它能使你在现有的环境下，去享受那种清净怡然之乐，内心能够平静下来，不管条件是好是坏，都能够知足，那就是智慧，也是善根。所以能享受清福的人，才是有智慧的人，有这一层认识来引导我们的生活，那绝对是自在的，其中的乐趣，自己可以感受得到。在生活当中，各方面也会显现出来，这个时候，我们的智慧就开展出来，展开以后，身、口、意等三方面会逐渐趋向于圆满，达到无过失的身、口、意，包括殊胜、清净、无染、不害、不可毁、不可坏、不退转、不可动，通通可以具足。
　　谈到这里我们先做个结论，智首菩萨为什么要提出这个问题？在我们的修行当中，＜净行品＞就在谈「行」当中的身、口、意。修行为什么要改正观念？原因就在这里，如此才能使身、口、意达到圆满的地步。要使身、口、意达到圆满的地步之前，一定要有智慧做引导。智慧如何引导，方法很多，按照经论上有各种不同的方法，站在修行者的立场，先不要单独去谈学理上的问题，而是以我们的心性应该具备那些条件为重。条件具足，要修行就容易多了。

我要报恩

【二】：十具足
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
接下来的这段经文就是谈修行的条件：
云何得生处具足？种族具足、家具足、色具足、相具足、念具足、慧具足、行具足、无畏具足、觉悟具足？
　　这十问是讲修行的条件，也就是入菩提道的先决条件，略述如下：
一、生处具足： 是指大环境。倘生在非洲，既没有文化又没有佛教的地方，思惟理路无法开展，不知生命的真实意义，对于佛法的思惟与一般的思惟，根本无法分辨，这就是生处不具足，如现在的大陆即是如此。但在台湾就不同，佛法就很兴盛，易于修行，入菩萨道，就是生处具足。
二、种族具足： 在我们环境里，知识分子较有种族具足的特性，只要善知识能正确中肯的引导，众生又有种族具足的条件，一定会相应和契机。
三、家具足： 我国是大家庭制度，在此环境下，如果人人都信佛学佛，你也想学佛，就不成问题，由此类推，一个村落，聚落里面也是如此。
四、色具足： 是指自己的身相四肢健全。这里开始讲个人外相的部分。
五、相具足： 是指自身五官端正。若四肢不全、五官不正，于菩提道上的精进必多障碍。
六、念具足： 是指心念、正念要具足。不但要提得起，还要能贯彻。
七、慧具足： 是指智慧要具足。念只是一种状况，慧则更进步，反过来再对状况有所选择，也就是当念在运作的时候，智慧会告诉它，在生命的抉择上愿不愿意深入？这是谈心理的状况。
八、行具足： 是指行门要具足。
九、无畏具足： 修行当中的定力、毅力、魄力、耐力这四种叫无畏具足，缺少其一，修行就不能长久。
十、觉悟具足： 修学菩提道无外是要觉悟，觉悟的层面很多，如赵州和尚大悟三次，小悟无数，总之觉悟的能力要先具足。
　　一个人要具足这十种条件，包括了内在与外在两方面，而前面五种是指外缘条件，讲背景方面。这五种不具足，最好的方法是出家，若发心入佛门，这五种都能具足。后五种条件一般都较欠缺，需要依止善知识的指导。
　　「念具足」的念指的是意念，做一件事时要有总体观，能提得起来也要能贯彻。念在运作时，智慧会告诉它，对状况要有一种选择，一般人对生命的认知往往不够深入，充其量只是一种生活，当那天静下来，去思考为何要如此忙碌时，会产生很大的恐慌，一碰到恐慌，可能会逃避不去想它，如此，就没有智慧。
　　有时对周遭朋友的死，会感受到无常的冲击，这时，你要深入去面对它，去思考无常是什么？生活中的挫折烦恼从何而来？如何消灭？这就牵涉到四圣谛：苦、集、灭、道。集是指苦的来源，对幻境执着才有苦，贪、瞋、痴皆源自于此，将虚无当真实就会产生痛苦。而痛苦在某种状况下往往又不是以痛苦的形态出现，而是隐藏在快乐或享受中，苦只是个符号。例如我们执着要拥有一栋房子，当你得到时又怕失去它；得到时，表面上是享乐，但却隐含着失去它的苦，所以，苦只是以隐含的形式出现而已。
　　你对生命的实质有此认识，对生活的苦有这般了解以后，用什么方法可以使苦不再继续下去，使生命的无常能获得妥善的解脱，那就要靠智慧了。能具足这方面的智慧，就知道如何行，因为你要找方法解决这些问题。八万四千法门如何选取一门贯彻到底，如何在菩提道上行无所畏，就要具备「定力」、「魄力」、「毅力」、「耐力」四种条件，方能行之无畏。
　　想要所行无障碍，必须有善知识的指导，除非有一种天生就具足的人，具备超乎常人的素质，对生命有敏锐的观察力，在生活上又具有积极的创造力，两者结合起来，在生命的洪流中要超越与突破，自己可以主宰。有了观察力，他的念、慧能具足；有了创造力，他的行、他的无畏就能具足，剩下来就是觉悟的部分。
　　要是能依据经典再将这两种能力结合，就是觉悟具足了，也就达到「普贤行愿力」的境界。
　　可是这种天生就是修行的人，到什么时候才会修行呢？这种人往往在一般人生中一定很能干、独立性强，非得在社会上遭受挫折、打击，才会反省思考人生，这就是他的人生转折点。要是有缘，进入佛门，修行就开始了，以所具有的洞察力与创造力，绝对可以好好修行。一旦投入修行，念力、慧力、行力、无畏力、觉悟力统统都能具足，这种人我们称为「法行人」，自己依法而修行的人。
　　另外一种是「信行人」，要做一个成功的信行人，要依止善知识修学，并全部接受他的教导，不要到处攀缘。要能接受师父摧毁自己的人格，其目的在摧毁自我，帮你破我执，这才是你的善知识，你的师父。
　　是故，此十具足为入佛门必备的条件，欲行菩萨行，完成菩提道，应努力培养并使之早日具足。

【三】：十种慧
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
云何得胜慧、第一慧、最上慧、最胜慧、无量慧、无数慧、不思议慧、无与等慧、不可量慧、不可说慧？
　　这里讲十种智慧，前次所谈的十种具足，是在说明一位修行人应具备的条件，《华严经》要如何去分析，深有深说，广有广说，不同的角度有不同的了解层面，都包含了很深湛的意义。十种具足包括了内在与外在的条件，同时也包含了时空的因素在内，我们可以用一种总结式的提醒和各位谈谈什么是时空因素。
　　一个人此世此地能认识的，大概就是这个色身。这个由地、水、火、风四大假合跟五蕴结合的色身，一般人称为身体，又因为人的年岁，随着时代而有不同的习性。譬如说现在讲求卫生，不要说是一块肉，就是一粒花生米掉在地上，你也不敢吃，可是早些时候不管什么东西掉在地上，那怕是饭团，都捡起来照吃，否则还会遭到长辈的责骂。一个时代有一个时代的观念，这个时代讲求卫生，也是受这个时代因素的影响，可见色身受时代的影响有多大。
　　但也有些习惯是不知觉的来自心理上的，是不知经过多少辈子时间、空间的影响。譬如说以前当了好几辈子的老虎，这辈子转世为人，要他不吃肉，应是件相当难过的事，像这样的人能劝他每月初一吃素，已是功德无量了。假如前辈子是兔子或者是牛、羊、马，这辈子吃素就很习惯，反而吃肉对他来说是很不舒服的。
　　所以一个人的习气，自己未必知道，因为过去生中是什么我们都不知道；过去生如果是富贵人家，这辈子再如何的贫贱，也会有富贵气存在；前辈子如果累世是贫贱人家，这辈子让他多富贵，也可能无法摆脱那股贫贱味。因为这些习气是过去多生累劫累积下来的，很难改变。所以我们要接受教育，自己改造自己。
佛法的教育，就是要彻底的改造
　　不管过去如何，佛法觉悟的教育，就是要彻底的改造。所以有些人在某些法门上的修行总是很困难，在某些法门上又特别的相应；前辈子修念佛，这辈子再来念佛，当然没有问题；前辈子作奸犯科，这辈子要他不做，那也很难，虽真心想改，仍是改不过来，所以自己就必须具备警觉性才行。
　　这十点就在谈警觉性。现在向各位举一个例子，是好久以前看的一则寓言，有一只蜈蚣，在河边遇到一只乌龟，并请求乌龟载他过河到对岸去玩，乌龟说：「你以为我那么笨呀！载到一半你咬我一口，我就沉下去死啦！」这只蜈蚣就说：「哎呀！你真笨，我是公孙龙子那一派的，最讲求逻辑推理，想想看如果我咬你一口，你沉下去，我也会沉下去，你死我也死，我怎么会做这种傻事呢！所以我向你保证，我绝对不会咬你。」乌龟想想也有道理，便答应了。然而游到河中央，蜈蚣还是咬了乌龟一口，乌龟觉得奇怪，问他：「我就要沉了，你岂不是也快死了吗！你怎么骗我呢？」蜈蚣说：「不是我要骗你，我也知道我不能咬你，但是我还是忍不住呀！」
　　这则寓言明显的传达出，时间因素加诸在我们身上的习性。修行就是要学会看破这一点，假如不能，就是沉沦在迷惑颠倒中。这十个条件是在告诉我们这些因素，有些是身体上的、有些是心理上的、有些是具体的、有些是抽象的。第一段既已谈到修行所应具备的条件，那么接下来又该修什么？这里告诉我们十种智慧，是为修行目标。
破我执方能觉悟
　　佛法修行的基本核心就是要「破除我执」，我执包括很多，主要分成自我意识形态和社会意识形态。有的自我意识形态源于个人的历史因素，是多生累劫积累下来的，是自我的；另一方面则是来自社会意识形态与现实社会的关系。自我意识形态和社会意识形态，使我们在面对现实的生活环境时，往往不能很洒脱、很自在，始终受到牵制。像前几年政治刚刚开放，在野党起来抗争的时候，好多人都没有办法接受，现在逐渐平衡下来以后，就开始转变，产生新的适应性，有些人能适应得很好，有些人就适应得不好。适应不好的就是一种执着性，执着于某一部分，就会对另一部分产生排拒性，如此一来生活就会产生苦闷。
　　以我们的日常生活来说，执着心愈强的人，换了环境就愈容易有水土不服、不适应的现象；观念上的执着，也会容易使人与人之间产生障碍。以前盖房子，左邻右舍只需要一面墙，两边都可以用，现代人日渐冷漠，连墙的使用都各自兴建，互不相干，这就有了隔阂，造成人与人之间的互相敌对、敌视。
　　由于这样的个人想法，造成现代很多新婚夫妻彼此不能容忍相处，只注重自己的立场与想法，潜意识里把对方视为敌人，婚姻自然无法维持长久。这种心理的反抗性若无法消除，人与人之间的关系永远都将在斗争中。看看目前几个国家，东欧的塞尔维亚和东南亚的缅甸、高棉等，都是当地非常有名望的人物所领导的政权，相互抗衡。都是自己人为什么合不来呢？为什么始终要把自己人当敌人？佛教讲求和平，不管什么人进到佛门来，大家都一律平等，观念就在此，如不先破除自我，不但自己会分裂，整个社会、国家、世界都会纷纷扰扰，不得太平。
　　所以我们学佛，就是要学着觉悟，觉醒过来以后的光明就能照彻生命中的每一角落，在每一个生命洪流里散放出光辉，和无可穷尽的生命能量，这是自觉的部分。其智慧光明不但照彻自己的生命，还能照彻每一个众生的生命，这种情况好比花蔓一样，照彻自己使自己开花，照彻别人使人人都开花，把花统统串连起来，就有贯穿的意思。能自觉、觉他，到最后觉行圆满，即是满园花开，所以说《华严经》是「杂花庄严」的经。不但我觉悟，亦觉悟他，到达大家都觉悟、充分究竟觉悟的时候，就叫做觉行圆满，佛陀的定义即是如此。
十种智慧之『胜慧、第一慧』
　　现在了解修行以后所要达到的境界与目标，那么觉行圆满以后的境界又是什么呢？那就是大方广的境界，也就是十种智慧浓缩起来的意义，现在分别来探讨。
　　第一个是 「胜慧」 ，乃殊胜的智慧。殊胜相对于不殊胜，也就是用来区别世间智慧和出世间智慧。世间智慧是针对世间法，对任何事件的记忆和运用，所以说是一种世故的教育。只要能记得多，运用得快就是聪明之人。但是这种聪明智慧，不是我们所讲的出世间的智慧，因出世间的智慧是很殊胜的，是一种觉悟的智慧，觉悟能使我们出离三界，免除生死轮回，这才叫做「胜慧」。但是出世间的智能有很多的层次，「胜慧」相对于世间智慧来讲是很殊胜的，但在出世间里，他的层次是最基本的。
　　再来是 「第一慧」 ，第一慧又比胜慧高一等，换句话说，「胜慧」是属阿罗汉的智慧，「第一慧」就是辟支佛的智慧，「最上慧」是菩萨的智慧，「最胜慧」是佛的智慧。其内容简单的说，「胜慧」是对苦、集、灭、道的了知。「第一慧」是对十二因缘法的了知。「最上慧」是对六度万行的了知。「最胜慧」就是佛的智慧。前面三种都各有区别，最后佛的智慧则是一切的综合。
　　「胜慧」所了知的苦、集、灭、道是从世尊那儿听闻而来，所以又称「声闻慧」。「第一慧」，为什么叫「第一」呢？就是不需要别人讲，因印度人修行，很重视沉思，中国人翻译为沉思，日本人则译成「冥思」，我则认为应可翻成「行思」，因为思考本身也是修行，也是在调整我们的观念，其本身即是一个行的活动。在沉思的时候，对于不正确的观念要修正过来，所以本身就有修行的意思。
　　「第一慧」又叫缘觉慧，或者叫独觉慧，是辟支佛所修行的。自己不断的沉思冥想，仰观天文，俯察地理，由自己发现一套真理，悟出世界的起源，我们现在讲的十二因缘，最早的记录有九个因缘、十个因缘，或六个因缘，这都是独觉所思考出来的，现在分成十二种是比较微细了。这完全是经过自己的智慧，不用听他人讲，独自思考这宇宙人生的道理而摸索出的一套理论，是独自觉悟的智能，即独觉慧。
　　声闻的智慧，是直接听从世尊的开示，直接成就，这样的心思路程很短，必须很敏锐，方能悟道。所以阿罗汉是很敏锐的，一讲苦、集、灭、道，他就开悟了。但是由于心路历程短，一说即开悟，开悟后反而不知如何再精进，于是便想及早了生脱死。
　　阿罗汉了生脱死的方式和我们不同，我们世间人自杀大多是在造业，阿罗汉则是让自己慢慢的饿死，这要有非常坚定的意志才行，但这种苦其实并不痛苦，因为会退心的人半途就跑了，而真正证得阿罗汉的人，因为觉得这个世间的人与他无缘，而他是一个已解脱的人，可以不重视这些世俗所要求的，既觉得无缘了，就可以入灭。入灭的方法有很多种，一直不吃东西静静的坐着是一种，我们叫做「入定」，这与饿死是不同的，入定是坐着以后就完全不知人事，什么时候出来不知道，但这色身是可以再请出来的。
　　玄奘大师往西域取经时，曾叫阿罗汉出定，就是后来的窥基大师。现在恒山有位法师，他入定时是明朝末年，到现在三百多年，每隔三十年开塔一次，头发垂地，指甲可绕肚子三圈，所以开塔后要修剪头发、指甲，到现在仍是如此；地藏菩萨每隔六十年开塔一次，指甲、头发都是要整理的。各位一定不敢相信，这并不是死了，而是入定呀！
　　地藏菩萨就在九华山，希望我们大家有这个缘，发愿去看看，六十年开塔一次，看那一位大德发心，把整个塔拆掉，将地藏菩萨请出来，全身整理一番，整理好袈裟披上，再请重建新塔。这些是在说明一位修行者本身用心的情况，罗汉用心敏锐，但心路历程短；而独觉心路历程长，却很独立，不需要他人讲。
十种智慧之『最上慧、最胜慧』
　　可是菩萨慧又不一样了，其心路历程更长，他是需要听道闻训的，我们修菩萨道也一样，他人开示，我们就心生欢喜，所以修六度万行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若波罗蜜都要修。
　　这六度要修到圆满都很难，第一个修布施就不容易了，布施并不是说把家中所有财产捐出就是圆满，要圆满是必须把自己的生死、身心世界都布施出去，才叫波罗蜜。每天躺下来是否想着我随时可以死？多数人都在想我明天要做什么事？明年要做什么？开学后再做什么？放了假又可做什么？都受到这一切的牵绊，想要破除这一关实在不容易。像忍辱也一样，譬如水淹到下巴还可以忍，再淹到嘴巴、鼻子就不能忍了，便无法圆满。我们还是可以从别的地方面来修，但是要圆满成就，需要很长的时间，心里要接受的煎熬和训练也很长，这都是心路历程的训练。
　　「最胜慧」的层次又要比菩萨更高，心路历程更长，到最后成佛的时候，大多是不需要开示的。像释迦牟尼佛在菩提树下，无人传道开示予他，他是自证、自悟、自得的。他过去和旁人一起修仙道，修到非想非非想处天，觉得这样还是不对，于是自己去摸索而觉悟。
　　我们学佛人常常搞不清楚一件事，就是现在《华严经》所讲的佛，其实是卢舍那佛，而非释迦牟尼佛。当卢舍那佛成佛时，也必是从佛的开示而得法。释迦牟尼佛示现给我们的是自证、自悟、自得，他并没有从佛那里得到什么法。但卢舍那佛就现在来说是弦外之音，我们看经典记载后面的那一层法意，即是前面所谈的时间因素，生生世世以来，卢舍那佛都在行菩萨道，在过去生中，他遇到很多佛、菩萨为他开示，修行时在摩醯首罗天宫坐百宝莲花座，一花有一千个释迦牟尼佛，一释迦牟尼佛教化一个世界，所以说，卢舍那佛在法的传氶上是一贯的，他的境界在层次上是完全超越前面三个部分的。以此定义来谈「最胜慧」，就要从后面的这几种慧来作解释，也就是「无量慧、无数慧、不思议慧、无与等慧、不可量慧、不可说慧」。
十种智慧之『无量慧、无数慧、不思议慧』
　　简单来说，把前面的「胜慧、第一慧、最上慧」三种智慧综合起来，达到最完美的地步就叫做「最胜慧」。「无量慧、无数慧」是指佛智慧的量大。佛智慧可说是无师智、自然智，没有人教自己就会了，是本来具足的。其实我们每一个人也都有，但都被无明遮住显现不出来。这六种智能都是在指数量，但其中涵意并不相同。不可思议是我们意识形态思考所不及的，所谓「思议」就是用脑筋推理逻辑思考的，「不思议慧」即是没有办法用推理而得的智慧。我把这个部分给各位做一个比较，让各位去体会意识形态和智慧有什么不同。
　　用脑筋推理的，通常叫「逻辑推理」；另一种由中国文学上赋、比、兴而来的叫「比兴推理」；逻辑推理是西方的，有「因为」就有「所以」，有个因就会有个果，故逻辑推理有其连续性和相关性。但比兴推理就不一定，譬如我们形容女子好美，美得像月亮一样，若真的将月亮装在女子脸上，想必这美就有问题了，所以月亮和脸并没有相关性；或者说，我的另一半好美，美得像朵花，你不一定爱花，却会用花来形容她的美，这就是「比兴体」。又如借着「感时花溅泪，恨别鸟惊心」诗中的意念来感受当时的情境，能够感受到，就是比兴推理了，如此推理是一点必然性都没有的，至于如何跳进那个意境，我们就不得而知了。
　　经文里有很多这种情况，这种不思议的就是用比兴推理，可思议的就是用逻辑推理，而这个「理」就存在我们个人的脑筋里。各位必须注意，学佛不能用脑筋，用脑筋绝对无法成就，而是要懂得善用比兴推理，在比兴推理下，一定是用六根接触六尘境界；六根皆用时，眼睛看到的，由口说出的可能是另一套，却也能让对方感受得到。佛法要人觉悟，就是借用某件事情来说明另一件事情，这即「不可思议」。在此希望大家接受的是这一种「比兴推理」的训练，也就是觉知、觉悟的训练。
十种智慧之『无与等慧、不可量慧、不可说慧』
　　「无与等慧」，就是无法和它模拟，是不可用世间推理和其互相比拟的。这种智慧是超越我们脑筋所推理的。「不可量慧」、「不可说慧」都是甚深的意思，都在说明佛的智慧是最高的。佛的境界很难形容，好比科学家说月球上如何如何，对没去看过、无经验者如同隔靴搔痒一般。佛智慧的产生是用比兴的方法，这是其一。
　　还有一部分是我们没有办法涉足的，因为我们没有经验过，所以无法详细说明，唯有从过来人或再来人那儿得知；过来人就是这辈子已经走过来有成就的人，再来人是指前辈子已有成就这辈子再来的人。这些人都已经达到无上的境界，再把那样的境界告诉我们，但我们仍觉得遥不可及。因为绝大多数的众生对知识的吸收，都是运用自己身体或生理的意识形态来接受的，可是觉悟的教育与训练却是要打破既有的范畴。
　　大家要知道，觉悟的境界是个绝对的新知，就世间法来讲对一个新知识，能不能用旧经验完全来认知呢？因为我们对事情的处理都是在旧经验的范围里绕，没有办法将新知识做一个完全的吸收，所以生活始终在那一点上，离不开世间法。
　　现在要说的旧经验是指我们都处在生死轮回中，新经验则是出生死，这是大家都没经历过的。之前曾提及布施的真正意义，把生死布施的人和执着于生死的人有何不同？现在就从这个观念来感受看看：一个把生死都布施掉的人，随时可以接受死亡，就表面上看，一个完全在布施生死的修行人和一个亡命之徒有些类似，可是亡命之徒是冲动得不怕死，修行人则是理智、冷静得不怕死。所以一个修行人是富贵不能移。兹试举一例。
　　亚历山大大帝在雅典时，他的老师告知他东方有一位智者，请大帝代为找寻。亚历山大便率军前往印度，果真遇到一位智者。有一天，士兵看到这位智者赤裸裸的在河边洗澡，便大声斥喝着：「听说你是位有智慧的人，我们大帝要你前去，还不快过来。」智者不理，士兵便威胁要杀他，智者仍旧不理会。
　　后来亚历山大大帝亲自前来说道：「我遍征世界，所到之处没有人不怕我的，你竟敢不听从，难道不怕死吗？」智者却从容的回答：「人本无生命可言，这色身已经看开，也已经放下，色身会死，但我的生命不会死，我现在只不过借用这个色身活着，你把这个色身杀了，我再借用另一个色身，仍然可活，要杀你就杀吧！智慧不是权利所能加上去的，不知大帝今日所求的是生命还是智慧。」亚历山大帝在此刻才猛然悟道。
　　一般人总认为有生必有死，生命就是找一个永恒的归宿，但修行人不同，他们明白生是死的开始，死亦是生的开始，永远有许多值得去做的事，而不是找个避风港就算了，因为修行人本身就是众生的避风港，这种智慧，这种理念不是用逻辑推理推演出来的。
真正的境界是如实却不思议不可说
　　「不可说慧、不可量慧」是实际进行的问题，修行以后才能展现出那样的境界。天台宗第三十四代祖师谛闲大师，在二十七、二十八岁时讲经，可以讲到入定并舌灿莲花，当时并未出家却已相当有成就，到六十岁左右，生了一场大病，两脚肿胀疼痛，一个顽皮的弟子问道：「师父，脚痛不痛？」师父说：「当然痛。」弟子又说：「师父，观空呀！空就不痛了。」师父又说：「空不痛，但是脚会痛呀！」所以事实的现象完全是事实，但是弦外之音的境界，才是真正成就的地方。
　　再举一例，世尊仍在修行当中，有位商人供养他一堆芦苇草坐于菩提树下，依一般人的肉眼看，不过是一堆芦苇草，但菩萨所见，有的是坐天衣座，有的坐金刚宝座，若以「华严圆顿大教」的眼光来看，则是普融无碍法界宝座。这不是眼睛看的问题，而是慧眼所见层次境界都不一样。这所牵涉的就不是我们思惟能达到的，这是完全超越、实际修行后才得到的。
　　所以西方人学佛，无法深刻体会出我们的语言模式和修行境界，始终认为那是一种幻境、自我催眠的催眠术。可是佛在菩提树下成就的当时，菩萨皆来海会，相互共转法轮，所展现出的境界怎可说是幻境？现今有些人，四处向人宣称自己有菩萨亲临的殊胜境界，真要他说出，又含糊笼统说不出个所以然来，这才叫幻境。真正的境界是如实的一五一十绝对不会含糊，这种智慧不可思议，不可说的原因就在此，非一般所能谈论，在此向各位简略的介绍十种智慧之后，下一篇接下来看十种力。

我要报恩

【四】：十种力
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
云何得因力、欲力、方便力、缘力、所缘力、根力、观察力、奢摩他力、毗钵舍那力、思惟力？
　　我们已知道修行的条件和修行的目标，但要如何来修行，这十种「力」就是方法。「云何得」就是如何去具备、运用这些方法，我们先来看「因力、欲力、方便力、缘力」这四种，「因」可说是根本，我们为何会来学佛？我们多半都会有自己的动机。这里要告诉大家如何建立正确的动机和观念。不管当初踏入学佛之路的观念是对是错，经过长时间的接触以后，就要健全起来，纠正最初错误的观念，调整到正确的方向，因为学佛不是消极的逃避，而是积极的承担。
　　「欲」是我们的目标。学佛要做什么？刚开始的人也许「欲力」不对，但要如何把世间法调整为出世间法，最好的方法是从世间法中下手，然后去成就出世间法。譬如说，我做生意，把生意做得很好之外，还懂得要布施出去，不仅是钱财的布施，也能借着商场上、职业工作范围里的修行，尽量去教化众生，从世间法去成就。
　　「方便力」，即是懂得因时、因事、因人的善巧方便；有时横说、竖说，有时慈悲。教化众生有两种方法，一个叫「折」，另一个叫「摄」，折即指折服，举一例子，上回我去台南演讲与人结缘，未到之前就听说有某人要与我辩辩看，辩不过我才信，否则不信，直到我快离开会场时，仍未见这位先生出现。像这种慢心很强的人，别人怎么说都不信，除非有比他更大的福报，否则要把他折服实在不容易。
　　什么样的人我们最不易折服？就是我们的父母亲。有些父母亲很好沟通，那就不需要「折」，而用「摄」的方法；有些父母亲自我观念很强，毕竟我们是子女，要他们来听从是很难的，这时不能用折，而要用摄受渐进的方法。佛、菩萨折、摄的方法经常交互运用，这叫做「方便」。
　　世间人现在所谈的方便，其实都已变成随便，对不知如何处理的事只好去包容，这正显露出我们没有智慧的头脑。例如有人嗜吸服安非他命，每个月又不能不给他零用钱，我们可试用一种方法，要求他每天念佛数百或数千声，答应便可拿钱，如果当事者没有耐力，而给钱的人却庆幸还好没有损失，这只是保住了自己的钱，却没有教化到他。如果花钱可以度人，用钱财能使一个人悬崖勒马，改邪归正，这真是功德圆满，方才是用到「折摄之法」，这才叫「方便」。
　　「缘力」，缘是结缘，是以我们为主动的，能不能制造机缘，给有缘人使他产生信心进入佛门；「所缘力」是指外面的缘为主动，能不能把它拿来发挥作用，成就自己甚至成就众生。有些人不知道自己也具备这些条件，不愿或是不敢把自己的心得与他人分享。若是能主动的以自己为缘发挥出去，或者知道某同修缘力非常好，主动的介绍给大家，就是将「缘力」、「所缘力」交互运用。
　　以上「因力、欲力、方便力、缘力、所缘力」五种力，都是以自己本身为主，可自我操控的方法。至于「根力、观察力、奢摩他力、毗钵舍那力、思惟力」五种力，则是进入真正修行的部分。
根力、观察力、奢摩他力、毗钵舍那力、思惟力
　　「根力」是指我们自己的善根。每一个人的善根都不尽相同，有些人比较有慈悲心，有些人比较有智慧，有些擅文、有些擅武，文武的能力又各有不同，发挥出来的也不相同，自己是不是能把自己的善根掌握得住？要认知清楚才能尽性发挥。
　　「观察力」即是了解性，对事要善于观察。有些学佛人带有错误的想法，以为学了佛就要少攀缘，对外在事物抱持着不攀缘，不参与，以至麻木不仁的态度。其实不然，学佛后对事更要有敏锐的观察力，去思考、去了解，明了以后方可抓住其中的缘去饶益众生。而「奢摩他力」是「止」，是修定的意思。「毗钵舍那力」是「观」，这两者便是「止观」。奢摩他力有三个部分，一个是禅那，一个是三摩地，一个是妙奢摩他。三摩地叫随缘止，指世间法中何事、何地都能随缘、安定，所以修三摩地的人通常比较活泼。妙奢摩他，是体真止，体会真如安住不动，修此法的人通常就比较呆板。修禅那者，两方面都能具足，静能静、动能动。
　　在中国史上有很多禅师都表现得淋漓尽致，可惜仍比较缺乏活泼性与幽默感，这也许是由于我们民族性的影响。就修行来说「止」是一半，「观」是一半，缺一不可；修止较容易引起大众的兴趣，但一不小心有偏差便很容易产生邪定。定又分为「正定具、邪定具、不定具」，不定具很难分辨好坏，要视其外缘如何；邪定具就是指一般的外道禅，正定具才是佛法所谈论的。修观亦能成就，但却易导人进入歧途，引起自我的狂慧，自以为了不起，而定功不够，傲视一切。所以修行人不管修止、修观，到某一境界时慢心会很强，原因即在此。止观皆能双修者就不会产生以上的问题。
　　「思惟力」，此处提到的思惟就是前面已提出的「比兴推理」，逻辑推理就不在我们说明的范围内。
世间法的思惟力脱不出相续心的限制
　　佛法在表达时都有其特色，佛教的思惟方法与社会的思惟方法不同。做为一个学佛者所应具备的思惟力截然不同于一般人。一般人是就已知的范围内来做思考，而学佛的目标则是趋向未知的，从未有过的经验，那就是了生脱死、出离三界。这种层次与境界，运用我们现有的知识与经验是无法达到的。
　　过去我们的思想形态一直是运用一种相续心，也就是连续的心念。这种世间法的思惟力，造成了连续着过去的经验，根据已知来做判断。譬如以往的生活条件匮乏，整天就只想着如何来改善生活，一天能有三餐温饱就好了。现在生活环境优沃，处处方便富裕，便很难想象过去连吃个卤蛋都是奢侈的日子。现在的交通发达，出国旅游有飞机可搭，却不知这在过去是连皇帝也享不到的福报。
　　由于我们的相续心，对过去的认知往往无法正确，对于未来也仍然是一加一的推理思考，无法超越，当中只要有一个空档便接不下去了。所以面对许多古代的东西常常不知道该如何使用，或只局限于狭小的范围。譬如花瓶，就只会拿来插花用；碗只懂得拿来吃饭，不晓得碗也能插花，这都是相续心使然，一旦跳出了相续心的范围就无法思考了。这便是世间思惟的缺陷，因为它是有局限的。
修行就是要助你脱离相续
　　佛法的思惟力就没有局限，因为佛法不使用相续心，而是用跳跃的方法。使用相续心，注定生生世世要轮回，犹如杯口般，不断连续的在四周围绕，随着福报增加，情况就好一点，福报消失，便差一点，仍都在三界六道内轮回。但是使用跳跃的方式就可以脱离三界了。
　　我们举个例子来看，一般人教数息观都是先将吸、吐训练得很自在，不须用意志力来控制呼吸，然后再一步一步进去，这就是相续心的运用。这个法是通外道的外道禅，修得再好，即使能一口气吸入山川大地，一口气又吐到天涯海角，也只能达到非想非非想处天，想要了生脱死就没办法了。而中国祖师禅告诉我们吸气吐气间有一个空档，这个空档很短，修行人就要设法去制造这个空档，然后契入其中，这样便不相续了，三界轮回也中断了，而自空档中掉入了生命的洪流，生命的中心点里。这便是超越，可惜一般人习惯于相续，从未注意过呼吸间竟然还有空档。
　　以前有个冈波巴大师，修行时一吸气可以从凌晨持续到中午，一吐气再从中午吐到凌晨。一般人无法想象怎么可能这样，但若知道关键所在便能很快进入，马上成就。世间法的思考虽是念念相续的，但念念相续间也有一个空档。想着一件事情与另一件事之间，其实都有空档存在，但我们都不知道，总以为自己妄想不断，这是警觉心不够，空档其实就等在那里要你掉进去，要你契进去，你却不知道，把功德与福报白白都浪费掉了。修行就教我们在此用功，捕捉住空档准确的契入，而不是契到念头上去。
　　可见出世间法的思惟力完全不同于世间法，所以拿凡夫的眼光来看修行人常会觉得修行人很不同于一般人，问题就在这里。同样看一个东西，成就者看到的与凡夫所看到的绝对相同，只是凡夫把心安住在念头上，成就者则安住在念头间的空档上，安住于念头上就是安住于相上，绝对会执着；安住在空档上，等于安住于两个相之间，不可能执着。如果不能掌握这一点，就要经过长时间的劳苦修行，才能有收获。这是两者的区分。
如何真静心？
　　至于该如何训练、如何成就，才能达到出世间法的目标，亦即所谓到达真实处思惟力的部分？以前谈禅坐修禅观时曾经提过，静坐时提出话题念头后，首先不可落入一般的思考推理，其次不可空心静坐。思考推理易成妄想，空心静坐易使人昏沈，无所事事，境界来即来，去即让它去。感觉上会很舒服、很喜悦，但是不究竟，这是外道禅，也就是所谓的野狐禅，将来容易修成动物的精怪上去，要究竟，就要念头提起时把它观照得清清楚楚，才能不落入思惟相续的情况，既不相续，也就不会轮回了。所以这个法门能够直接带领我们出离三界。运用这个修行法，不但要端身，也要使心正，所以也可说是端心静坐。
　　一般友教很喜欢用「静心」两字，这很容易产生一种误导，就是心里什么都不想，以至参与静心或静坐的人常有一种似是而非的情况，认为自己的心像一张白纸，感到十分喜悦，但通常脑筋一转动，会有一种压力，然后烦恼就跟着来，一不小心就会偏为外道禅了。
　　为什么静坐时两手要放在腿胯处？这是有道理的。放在这里，肩膀会往下垂，通常手放的位置愈高，肩会愈往上提，一个人一开始用脑筋，愈紧张的在思考事情时，肩膀也提得愈高，一旦静下心来，不想事情的时候，肩膀就自然下垂，心里的负担也放下了，此时的感受完全不同，所以静心静坐容易给人一种错误的感觉。
　　其实静心也好，静坐也好，基本上所要讲的，是要人端身、端心静坐，把身心端正起来，静静的坐在那里。但是它还有另外的意义，「静心」两字应该是指纯然的智慧，而不是脑筋一片空白的坐在那里。这个智慧会产生妙用，什么境界来便有什么能力去处理。如果脑筋是一张白纸的话，境界现前的时候很清楚，但不会去对治，外道禅与佛法的差别就在这里。
　　境界确实也会现前，但是我不执着，所以境界来就来去就去，心像一片虚空，任何境界就如白云朵朵飘过，我毫不沾滞；但是这样并没有用，因为自己本身没有起作用，这就是关键所在。如果没指出来，会觉得这样的境界没有错，非常的好，一般凡夫达不到。但是这样的境界，也只是境界的一半而已，另一半则是要在境界上起作用，而这作用又不能靠思惟逻辑推理得来，否则又变成凡夫。
　　所以说「静心」乃指纯然的智慧，境界来临，顺境时真的犹如白云过虚空，丝毫不停留；但逆境来时便有足够的智慧来对治，否则修行人很容易被人认为是消极、无所事事的。同时也很容易造成一种现象，就是为了不向人化缘，只好自耕自作、自食其力，把生活所求降到最低，转而塑造另一种风格，形成理想村落。
　　事实上这个理想国已经脱离人群，这便是对于「静心」两字的翻译与基本定义有所偏差而使然。「端身正坐」或「端心静坐」应该是比较恰当的翻译，因为端心是使心正，正坐指身正，当身心都端正了，才训练得出出世间法的思惟力。这时人一定活活泼泼，没有意识的包袱。
　　日本有位仙崖禅师，他有一个信徒在城里当制饼师傅，知道禅师喜欢吃饼，就在饼刚出炉的一刻，立即拿着饼，工作服也没换，满脸面粉、碳灰的直奔而来。禅师一看到他捧着饼来，也立即进去换上红色祖衣相迎，制饼师说：「不过是几块饼，师父何必如此慎重？」禅师说：「你是生意人，穿着职业服真情摰意的送来，我也应穿上祖衣慎重的接下。」这不是很活泼吗！
还有一次，一位大将军持名片来访，名片上写着「某某大将军拜访」，禅师一看，说我不认识什么大将军，便不接见。将军收回名片，想了半天，改写某某人求见，禅师便出来接见了。他对每一件事的反应都找不出相续的关系，因为他是针对境界的本身做不同的反应，不以人物身分的大小而有分别心，视他们的赤忱心而定，其思惟是十分活泼的。
思惟力乃修行能否成就的总关键
　　我们则一直攀缘着过去的经验，所以总是活在虚无缥缈中，明天要做的事，今天就规划好了，今天要做的事，昨天就规划好了，生活都不在当下，而是被规划出来的，不实在的。现在思惟力就是使我们能洞澈、明了真实与不真实之间的差别，这点需要大家好好的下工夫。当然刚开始时还会运用一些世间法，但是在运用中要学会悟得出世间法的真髓。
　　思惟力是十力的总说，是修行能否成就的总关键，其它则较偏向技术性方面。这个前提性的问题如果没有弄清楚，修行就会有偏差，终难成就，在世间法上再怎么钻研，也只是个很有修养的人，顶多修到福报。要学佛就要用佛法的方法，不只是诵经念佛，这些仪式只是方便法门，佛法的方法是先分别清楚，佛法的思考方式与世间法的思考方式有何不同，一个是觉悟的法，一个是迷惑颠倒的法，弄清楚以后，再用觉悟的法来修行就对了。
【五】：十善巧
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
云何得蕴善巧、界善巧、处善巧、缘起善巧、欲界善巧、色界善巧、无色界善巧、过去善巧、未来善巧、现在善巧？
　　善巧就是善巧方便。现代人学佛完全是方便法，抓不到真实处。刚刚所讲的那些真实法，许多人听了也不见得会去用功，所以世尊在菩提树下成道以后即不愿再讲，就是因为世间人无法接受。迷惑颠倒的人对觉悟之法感受不到，懂得觉悟之法的人也已经成就了，不用再讲，只好以善巧方便来讲。可是善巧方便又有一个问题：不立不行，一立众生就执着，所以融熙法师说：「扶得东面起，又向西面倒；扶得西面起，又向东面倒。」始终无法站得住。娑婆世界的众生，就是如此没有福报，没有善根。
　　释迦牟尼佛在树下证得的法，就是反对婆罗门的宗教仪式与祭祀方法，可是看看今天末法时期的佛法，宗教仪式特别重，专业祭司特别多。仪式只是善巧方便，真实的核心则是不可说的。所以佛法有两个部分，一是可说的法，一是不可说的法。可说的法都在经典里，不可说的法就是佛心了。灵山拈花，迦叶微笑，不可说的法就这样传给了迦叶，迦叶一路传到菩提达摩乃至慧可，进而在中国生根而传给惠能大师，现在不知该传给谁了？
　　不可说的法是要靠感受的，这是真实法，透过语言文字表达的是善巧方便法。所以能运心起观，直接成就的就是实相，透过仪式得来的就是方便法，只要是方便法就一定有弊端。此处提到十种善巧，也就是十种方便。可分为三段来谈：第一段是「蕴善巧、界善巧、处善巧、缘起善巧」四项，是为本体。
蕴善巧、界善巧、处善巧、缘起善巧
　　「蕴」即五蕴，色、受、想、行、识，这在其它世界未必如此，所以是善巧。「界」是范围，我们讲世界、时间、佛国度都是善巧方便的。「处」主要讲空间，指各处的存在。世尊曾说，这个世界无处不是他往昔葬身之地。我们现在所在的地方也是过去世尊舍命葬身之处，这是在讲地方。
　　世尊是否真的到过这里并不重要，重要的在于他的心愿是周遍整个法界的，想要饶益众生是没有遗漏的，其所示现的点只是一种方便而已，就本体而言则是涵盖性的，无一处除外。譬如世尊示现在印度，只表示一个点，但是饶益到我国来，国人却以夷人之教视之而反对，然而佛教本身却是没有国界的。第四「缘起善巧」，所谓万法因缘，没有一法不是因缘所生，但这也只是善巧，以究竟本身而言，则是真如、性起。
欲界善巧、色界善巧、无色界善巧、过去善巧、未来善巧、现在善巧
　　以上四项是根本，其次举了两个世间人最难破除的障碍，就是空间与时间。以空间言，有「欲界善巧、色界善巧、无色界善巧」。欲界、色界和无色界称为三界，又称三有。从一真法界来看，三界并不存在，但是从缘起法界来看则是存在的，所以说：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」
　　时间也一样，有「过去善巧、未来善巧、现在善巧」。过去、现在和未来，站在善巧的立场来看，也是存在的，这是因幻境而产生。现在是什么？只是一个模糊的概念，是过去与未来间一个迷糊的空档，十分抽象。主体上是有过去与未来，但那只是一种幻境，而我们要的是当下。现前一念心安住在当下时，就没有过去，也没有未来了。此时的当下即永恒，所以一个生活在当下的人，不会管过去，也不会管未来，过去所造的业也不会报应到他身上来，因为他已脱离过去、现在和未来，没有业报轮回，出离三界了。
　　我们前面所谈念头与念头间的空档就是当下，成就者可以一坐三十年不动，因为他把心安住于空档，契入于当下，此时时间便化为永恒，一切只是一念而已。而凡夫总攀缘于相与相之间，不断在其中流转，三十年对凡夫来说便觉得很长也很疲倦，这些都是善巧方便的状况。

【六】：七菩提分
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
云何善修习念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分，空、无相、无愿？
　　这是讲要怎么修习七菩提分和三三昧。七菩提分是基础佛教，三三昧是讲性空。这一问就是说要如何透过基础训练，来达到性空的目标？这部分通常称为小乘佛法，是一切的基础。但是现在的学佛者，尤其大乘佛法的修习者常常都忽略了。前面七项叫七觉分或叫七菩提分、七觉支。现分述如下：
念觉分
　　第一是念觉分。念就是意志力，是意志的觉悟。念有两个主要的定义，一是要有出离感，一是要有使命感（大乘佛法较强调）。出离感就是了生脱死、出三界、永不轮回。使命感强的人出离心往往较淡，他需具备大悲心、深愿心，对众生还要有恒顺心，缺一不可。佛教不同于其它宗教，佛教所谈的使命感当然也不同于一般的宗教。拿基督教来说（回教也有类似的情况），就是我对你好，你就一定要照我的话来做，否则我便处罚你，一涉及处罚，便不得不动用武力，于是有了十字军东征等等。因为在心性上他们具有要人听从我的倾向。佛法从不要求人听从我，而是要个人依据原则，去建立自己的心灵方程式。
　　基本上一般人修学宗教仪式后，会产生一种能量，这些能量必须做适当的回向。什么是回向？西方人称奉献，我们则解释为心念力所及之处。心中要回向给谁，谁便收得到，而且是在好的方面，若在回向时起了瞋心，譬如埋怨众生根器太差，教的都听不懂，那么功德便会往瞋的方向走。此时的回向力如果与政军界有权有势的人相结合，将来势必带来严重灾难。像希特勒掀起的浩劫，背后就有这么一股力量支撑着，这些是历史无法记载的，所以佛法为什么一再强调「恒顺」，原因就在此。当众生不能接受我们的教法时，绝不能起瞋恨心，否则后果难以预料，可见心念力回向的重要。
　　谈到使命感，不要以为自己在行大乘菩萨道，要知道当中只要起一个烦恼，人类就要遭殃，即使前面累积再多的功德，只要念头一起，百万障门开，保证不出三界，整个功德的流向也随之偏差，走到哪里，哪里就有灾难。至于佛教的使命感到底在哪里？就在「恒顺」两字。我教了你能听，那当然最好，若不能接受，那就结个缘吧！绝对不可起瞋怒心。
择法觉分
　　其次是择法觉分。择法就是护法，有两层意义，一是内护，一是外护。像张老师提供这个道场给大家，就是外护；各位来听、来学、来修就是内护；而张老师自己本身也学，就是内护外护兼具。就个人而言，大多是内护为主，你来护持道场，助印经书就是外护。助印以后又以经书研读修学，就又有内护了。所以说只要一个人能维系正法存在，护法就常住世间，也就是内护。因而简单的说，内护就是自己修行，外护就是帮助别人修行。真正的外护是：护到福报，福报大，护到智慧，智慧大。自己一个人修是一个人的成就，外护十个人修，十个人的成就总加起来在你身上就有十个成就了，这是真正的护法。大家修行就要修功德性，而不要只修到功德相。
精进觉分
　　第三精进觉分。精进是相对于懈怠而言，但不同于忙碌，而是在菩提道上有所增长。否则的话，「纵经尘劫，劳苦修行，不名真实菩萨」。这些劳苦修都不能叫精进，只是在菩提道外绕而已。
喜觉分
　　第四喜觉分。喜是喜悦，学佛后是不是真的得到喜悦，还是只得到负担而已？要能透过佛法的修行，获得真正的发自内心的喜悦，才叫喜觉分。
猗觉分
　　第五猗觉分。猗指轻安。喜是讲内心的喜悦，猗则是身体上的喜悦。学佛之后身体有没有轻松一点？不再是行尸走肉，而是充满朝气、活泼的。
定觉分
　　第六定觉分。定从精进上得之，精进以后，自然会锁定目标，将心安住在菩提道上。有时候偏重于事相，有时候偏重于实修，如何使我们的二六时中、日日夜夜皆不离菩提心、不舍菩萨道，是为定觉分。并不是整天坐在那里不动，而是心在道上不退转、不散乱，才是定。
舍觉分，空、无相、无愿
　　第七舍觉分。舍是能放弃，是相对于前面的念觉分而言。要舍弃世间法、相续心、名利心、意识形态等等。出钱出力，固然是舍，观念的调整矫正，乃至抛弃不正确的观念，才是最重要的。问题是观念很难改正，因为牵扯到意识形态，也就是自我的作用，可是不舍又不行，工夫就在这里了。
　　从念觉分到舍觉分，是修学佛法的基础，也就是从坚定意志开始，到舍弃没有必要的观念和意识形态，都是小乘佛法的修学法门，也就是所谓的基础佛法。七个条件具足，即可证得性空、无相、无愿。无相即不着相，无愿是不着愿。有相而不着相，有愿而不着愿，随缘而定，即是空。当然这三者还有层次上的问题，在此不详谈。
　　此十者是修学佛法的基础，最重要的是前面的七菩提分，此并不同于八正道，八正道是行为的规范，并非修行。各位要多加思考，多加忆念，才能如法修行。

【七】：六度波罗蜜
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
　修行佛法讲求正统，须从根本修起，根基稳固，则枝繁叶茂。在这个末法时期，修行佛法的人虽多，但是许多人都没有从根本「善修习」开始，这就好像一棵树虽然枝叶徒长，但如果主干与根基不稳固，一旦风吹，必有东倒西歪之虞。
　　「善修习」本是小乘佛法所依，拾级而上，按部就班的修行方法。对于研究基础佛学的人来说，这种讲求由根本修起的精神与功夫也是必备的，是修学大乘的人所不可忽略的。
　　修习基础佛法，犹如学外国语言，如学日语就到日本学，学英语则到英语系国家学，如此在日常生活的行、住、坐、卧中，都可随时活用该国语言。在修习基础佛学时，我们也必须在适当的环境里，如在僧团里修习，且必须经常提起七菩提分正念，随时激励自己，将这七种觉悟的方法运用在日常生活中。
　　在这儿需特别注意「运用」两字，切勿把七菩提分只当做知识般背诵，必须知道如何运用。这就好像学语言，并不是把字典背得滚瓜烂熟，就能听、说、读、写等实际运用该种语言。
　　修行，就是要让人将七菩提分真正融入生活，达到无相、无愿的境界。若将七菩提分修好，三三昧的境界自然成就。这是上一讲的重点，今天要谈的是六度波罗蜜和四无量心，也是更进一步的境界。
云何得圆满檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毗黎耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，及以圆满慈、悲、喜、舍？
　　修学小乘佛法没有快捷方式，一就是一，二就是二，诚如我们前面所谈的「善修习」，必须按部就班，拾级而上。
　　这里所讲的圆满，则是修学大乘佛法的方法。大乘不像小乘佛法修习时那么呆板，因为修学大乘佛法时可以跳跃、越级。例如六祖惠能，有一日挑一担柴，刚放下时，只听到一句「应无所住而生其心」就豁然开悟了。这就是大乘佛法的修行，亦即「初发心时即得阿耨多罗三藐三菩提」。
　　一般人可能会怀疑，自己真的有能力豁然开悟而觉行圆满吗？为此，我们再举一故事为例，古时有两位阿罗汉兄弟，大哥名叫星树，弟弟则叫小星树，兄弟俩人天资差异很大，但却同时进入世尊的僧团修习，结果弟弟因为太笨而几度几乎被赶出僧团，世尊知道这件事后就留下他，并交给他最简单的工作－－扫地。一开始小星树仍非常笨拙，但精进扫了三年后，竟然也开悟而证阿罗汉了。所以，我们一般人应对自己精进佛法要有信心。
　　再以大陆天童寺的云水寮主为例，太平天国之乱时，天童寺已化成瓦砾，虽已是断垣残壁，他仍固守在破寺里天天扫地，从清末一直扫到民国二十一年，他也开悟了。记得当年易君左先生去拜访他时，他仍在扫地，并不多言，只是口中小小声地念念有词，仔细聆听，才知他念的是：「扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地。」这真是绝妙佳例，就连最卑微的「扫地」，也能使人脱胎换骨，跳跃开悟。
「云何得圆满」 ，即如何达到圆满以下六度波罗蜜的境界。
檀波罗蜜 －－「檀」是布施，「波罗蜜」是圆满的境界。布施，实际上包括了外施、内施、无尽施等。外施，指的是金钱的供养，也就是财施。内施，则是指心力的付出，例如老师对学生所真诚付出的爱心，医师对病人所付出的爱心与耐心。无尽施，是指真正能为这世界投入心愿与确实执行，虽明知不可能而「吾亦往而为之」的善事，皆可说是无尽施。无尽施是把经文里的「愿诸众生……」落实执行，而不是把「阿弥陀佛」当口头禅念念而已，这种有口无心、光说不练、无法真正力行的人，皆不算是无尽施。
　　我们虽谈了内施、外施、无尽施等这么多种布施的方式，然而，若要真正达到「圆满」的布施波罗蜜，则还必须能够布施生死。
　　魏晋时代的法显法师，与唐朝的玄奘法师，都是能够将生死彻底布施的佳范。他们当时到西域去取经，其实原本都是有许多人一起前往的。然而面对西域取经途中大漠的险恶地形、气候及环境，许多人因「我执」作怪而开始不适应，于是逃的逃、亡的亡，无法坦然面对与接受现前的遭遇。却只有法师在出发前早已将生死布施，遇到危险有如看风景一般。能将生死布施掉，也就自然没有我执、没有自我，如此没有我执则身心轻松而能有所超越，一旦险境现前时，亦能泰然处之，不但不会逃避，反而能由定生慧，进而有所成就。
　　修行在菩提道上，就好像开车在高速公路上看风景，此时此刻，不管再美的风景，或再差的境界现前，都必须向前走，专心开车，万不可踩煞车，停下来观望。修行亦然，心中不可因有任何罣碍而黏住，使我执、情执妨碍了修行的进度。能布施生死，才得以真心修行。布施生死，乃是真正能了生脱死，放下我执、自我及我慢。一个自我意识很强的人，总是爱炫耀自己，希望别人能注意到他、看重他。而一个真正懂得布施修行的人，却是没有自我，不称赞自己，却能时常称赞别人，真正把我执与自我布施掉，把生死布施掉，至于其结果如何，则随缘了！
　　印度有位富有的律师，家财万贯，拥有自己的城巿，此人平日一毛不拔，凡是来化缘请求小施者，皆一律被仆人一脚踹出去。但是有一天，来了一个人，提出天大的请求，他希望这位律师能发心大布施，为印度全民族盖一系列学校，从小学、中学，一直到大学，以普及印度的教育。
　　很奇妙地，因缘成熟的时刻到来了，这位富有的律师竟然慨然答应，不但施财，并且捐出自己所拥有的城巿做为校地，最后他在全部都舍掉之后，孑然一身，当比丘修行去了。这样的人，平日一毛不拔，不畏人言，不执着小功德，一旦因缘成熟，却来一次举足轻重的大布施，一次就把外施、内施、无尽施全部施出去，至于是非毁誉也一概不过问。这就是真正放下我执及生死，成就了「圆满」的布施波罗蜜。
尸波罗蜜 －－即戒波罗蜜，也就是戒的圆满境界。前面所谈的布施波罗蜜，若仅停留在财施，则只是幻境的布施，无法让人出离三界。真正的布施是藉财施而进一步舍我执、舍生死，以达到终极目标－－出离三界。
　　在此谈到的持戒也是一样，仅持戒条并无法使人了生脱死。戒包含了戒与律。戒是用来规范心性而不是用来规范行为的。所以说是藉戒律为规范来助人学解脱，所谓的「别别解脱戒」，即指戒律乃为特别的解脱法。
　　为什么戒律是特别的解脱法呢？我们必须对戒律有清楚的认识，了解到戒律是用来约束我们放逸的心性，而不是把戒律当做目标，老是在事相上打转，痛苦的死守戒条的枝末细节。古今时代不同，环境不同，若要刻板的死守经文中的戒条，而无法了解其真正的涵义，则守戒只有徒增痛苦，遑论解脱了。所以如果能够善巧方便的运用，戒必可成为我们行为与动机的依据标准，达到圆满的戒波罗蜜。
羼提波罗蜜 －－即忍辱波罗蜜，也是圆满的忍辱境界。外来的逆境，别人看来是逆境，既然是逆境，为了要逆来顺受，内心必然受到逼迫，如此当然就必须「忍」。而修行者则不将此视为逆境，既非逆境，则内心舒坦，没有任何压力逼迫，当然也就无所谓「忍」的存在了！
　　所以真正的忍波罗蜜，其实已经不需忍，而是心境将现前的环境转换，非常舒坦的接纳，这样才是真正达到「忍」的圆满境界。否则只是假忍、暂忍而已，一旦崩溃爆发，则不可收拾。例如，当别人骂你时，若你勉强挤出笑容，表面上嘴巴说没关系，内心却没有将恨转化掉，只是暂时积压在心里，表示修养好，等到回家之后，气不住了，就藉摔杯盘、骂小孩泄恨。这样的情况，这样的修养，并不是真正的修行，也不是真正的忍波罗蜜。
　　真正的修行者，内心是相当坦然的，每一个情境现前都能当下转化掉，毫不积压、逼迫，这样才是真功夫。比方说，别人骂你时，你能回过头来，笑着称赞对方讲得很好，并能请他坐下来谈，接着将话题嵌入佛法，这才是真「忍」。听起来似乎很难，但修行人为什么能做到呢？这乃是因为修行人不执着，故能突破忍的局限框框，这样子，他的忍受度当然比没有修行的人大得多。况且只要认清我们生活在这娑婆世界，本来就是五浊恶世，所有违逆，都可视为理所当然，既然我生长在此环境，都曾与人彼此互相违逆，这样想就是逆来也能坦然面对，将逆转成不逆（如前所举例子），当然也就无需忍了。所以忍波罗蜜，是心性坦然地面对情境；而不是逼迫心性，对情境做压抑式的勉强接受。
毗黎耶波罗蜜 －－即精进波罗蜜。布施、持戒、忍辱都是修行的必备教材，而「精进」则是方法。随着精进功夫的累积，用心、用功深入修行之后，布施、持戒与忍受内容的品质必会产生变化。这必须要众生从亲身实际修行当中去体悟。我们必须切记「精进」乃是菩萨之善根，唯有精进，才能渐入佳境，而能进一步有所成就。
禅那波罗蜜 －－即禅定波罗蜜。当我们精进于布施、持戒、忍辱之后，所能产生的第一个成就与效果，就是「禅定」。禅定可由两方面来修行，一者为专对修行法部分来修，即体会真如的禅定。另一者即为从世间法来修，例如从插花艺术来成就，体会插花三昧。
　　古时，有一位善弹琴的人，很有慧根，师父希望他能出家弘法，他不愿意，原因乃是他舍不得离开那把琴，于是他要求师父，如果出家之后，能让他继续弹琴，他就愿意出家。师父果真答应，并在其房内放置各种琴，供其研究、弹奏。他非常用心并且组织了乐队，后来这位琴师真的成就证阿罗汉。由此可见从日常生活中，就自己的专长兴趣修学，一直往上发挥，达到顶峰，在此过程由定生慧而所有成就，这种修法称为三摩地。从世间法各个方面来的，就是随缘止，随着世俗的因缘来修禅定。
般若波罗蜜 －－即智慧波罗蜜。佛法的终极是觉悟。人必须要有智慧才能觉悟，学佛人要由智慧启发而得觉悟，但是我们为何不直接讲智慧，而还要从布施、持戒、忍辱讲起呢？此乃因每个人因缘不同，并不是众生没有智慧，而是并非每个人都可以直接切入智慧的圆满境界而达到开悟，所以只得藉布施、持戒、忍辱等事相为依循，才能将众生逐渐导入般若境界。
　　我们常常会问，为何现代人不及古人，如世尊、惠能等有善根、智慧呢？其实智慧、善根、福德皆须培养。惠能极可能因他前几世皆以精进培养而累积了许多善根，才能因一句「应无所住而生其心」而放下柴担就开大悟。至于如何培养呢？并非只靠静坐、诵经、念佛这些仪式就得善根，真正重要的是必须时时提起正念、疑情。
　　疑情提得起来，善根才能提高；疑情提起，观照得清楚，智慧才会提高，时时观照「佛法的中心思想是什么？」而不打妄想，也不只是空心静坐，此乃培养善根、智慧的不二法门。疑情不提，永不得出离三界。日日提疑情，生生世世累积，功道自然成，也就能出离三界而得智慧。

我要报恩

【八】：四无量心
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
云何得圆满檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毗黎耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，及以圆满慈、悲、喜、舍？
　　上一次我们谈到圆满六度，六度包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六个波罗蜜；加上『慈、悲、喜、舍』四无量心，修学具足这十部分就圆满了。
　　要如何才能具足圆满，有两层意义：第一，就根本义讲，不但要修，而且要修到究竟圆满。第二，六度与四无量心都圆满，尚有很多基础工作要做好；就像我们盖房子，盖好房子的结构体后，是初基完成，外面可能还要贴磁砖，内部还要装潢，然后送水、送电，这是房子第二部分的圆满；再来就是人住进来后，各种摆设配备等，这时才算是整个房子圆满了。而这只是属于后期工作，也只是六度、四无量心的圆满。盖这个房子的前提，尚有基本设计的种种考量，安全的措施等，这些则是前置作业，那就是我们之前所讲的「云何善修习念觉分」，另外还有更先期的准备，包括房子是否盖在郊区，或巿中心？及住家机能的适应性等等。
所谓「圆满」
　　所谓「圆满」就包括从头到尾各种条件的圆融行满。所以，我们常讲，一个学佛人在基本上要有一种宏观的心胸，不能仅止于某一点上，那是不得成就的。也许某一部分做得很完善、没有瑕疪，可是，另外一部分却无法配合，这都是缺乏宏观所造成的。
　　一个修行人要怎么过生活才好呢？你最好是要求九十八分的生活，而不要要求一百分的生活，否则会很痛苦；就像我们家里要维持干净，这是必然的，但以现实如此污染的大环境，很难要求一百分，所以，要求九十八分的人，生活会比较自在。
　　佛法就在训练我们要维持宏观，在某一部分却要有弹性。像我们常举的例子，仙崖禅师的弟子，烤好了饼，马上送上山来给师父，身上还穿着厨师的衣帽，要让师父趁热吃；师父看了很感动，随即进去换穿大红祖衣出来迎接，让人觉得禅师很自在。可是如以佛教的传统习惯就不一样，办大法会时才穿大红祖衣，现在只有两块饼干，哪有什么大法会？若是如此，就变得僵化没有弹性。佛法训练我们要这样的自在，生活才会活泼而有意义，否则你会觉得生活中充满了规制。例如戒律对我们就是一种束縳，如果知道这个规范，有一定的限度与弹性，就可以开放一点。
　　在正常的情况下，生活其实就是一种训练，任何人在不同的角色与工作岗位都一样，作父母的有为人父母的责任，如果要求子女做到一百分，那子女会很痛苦，因为子女要遵循你的话去做；如愿意开放一点，给予他们自由的空间去发挥，你会觉得很轻松，而且子女也会很自然的成长；他们可以拥有自己的时间，做想做的事，那不是两全其美吗？可是你如善尽父母之责，那么，子女不但遭殃了，而且可能是一个很大的灾难。为什么考季前后的毕业生自杀率那么高？那就是父母亲一再的逼迫，而且自杀的小孩，往往是出自教育程度高的家庭。前两年，就有一个教授的儿子，从十三楼跳下来，可以想象父母所给他的规范、逼迫和压力，这不叫「圆满」，这叫「虐待」，虐待子女，同时也虐待自己。
　　圆满是要有适度的弹性与空间，但也不能太大，否则会造成放纵，过犹不及，自己要观察实际状况而定。不要模仿别人，因为每个人都有自己的习气，这些习气，只是过去因缘所带来的，没有对与不对，透过这样的认知，才能得到圆满的答案。
不随境转，方为修行
　　修行也是一样，在修行的途中，没有单独一法能适应所有的众生，有的话，是广告法，因每人成长、用心的方法都不一样，在座的各位形各有异，认知、适应、习气亦各不相同，心性自然也是各不相同，即使父子、母女、兄弟也不一样，因此，每一个人要想具足自己的心性，自己的生命能量就要自己去发展。
　　我们常说：「学佛的人能增长生命能量。」如何增长呢？通常修行人愈修，生命的活力会愈来愈强，生存的欲望也愈来愈高，愈来愈有朝气，绝不会暮气沉沉，槁木死灰，甚至最后自杀，除非修错了。至于如何使我们产生生命能量，在修行上是行门，而非解门，凡是从知识领域下手的人，大多缺乏生命能量，个个老成持重，只是按照固定的模式一步一步往前走，像火车轮子，是没有能量的。
　　修行人却不是这样。修行人与学者为何有如此差异？因为学者不断消耗能量，学问愈好，走路愈没精神，好像有沉重的负荷。但修行人却不一样，他具足充分的生命能量，不但不会被消耗掉，还能随时补充回来；至于如何获得，有时不一定要劳身，运用心性的转移，也可以达到这个目的。
　　那么，心性如何转移？以「咖啡理论」而言，一个修行人与凡夫同时喝咖啡，就凡夫而言，咖啡是他追求的目标，他追求咖啡的香气、囗味、气氛、道具等，他所享受到的是尘境，也就是他把他的心移樽就教，放在咖啡的尘境里，也是六根接触六尘的境界中。照《楞严经》上，心被境转，不管尘境塑造什么样的气氛，心已被移动了。而修行人也享受这个气氛，但他只把咖啡当作媒介，而不是目的，他享受的是喝咖啡的喜乐，以及喝了咖啡后的愉悦；此时咖啡已经是周围的东西，修行人以心为中心，享受当下的气氛，不被境转。
　　再譬如我们遇到多年不见的好朋友时，欣喜万分；凡夫会认为，今天的高兴是朋友带给我的，内心的高兴已经被外面的尘境（朋友）带来亦带走，生命能量也消失了。修行人则是透过这个朋友，享受在那个高兴里面，朋友反变成外围的因素，重点是在享受那个高兴，所以能量没有丧失，反而因为高兴的关系一直在增加、累积。
累积能量，关键在心
　　要修行就要观察我的心是否被外面的因素左右了；或是透过外面的因素，享受到这个喜、怒、哀、乐。朋友来是喜，若碰到曾经敌对的朋友，一见就怒，这时喜乐与生气一样，不要被朋友的尘境带走了。碰到这种情况，更要去认知那个怒，你会发现怒气会消失，因为你潜藏在内心的愤怒，会因为这个朋友的因素，把它激发出来，从此便消失了，这一消失，你生命能量的漏洞也就没有了。因为在觉知的情况之下，只是将怒的因素激发走了，却不会消耗能量。
　　所以，我们谈修行的时候，善恶是这样区别的，当这个因素进来，会使我们获得升华的，就叫善；假如会使那个气氛消失掉，那就是恶。如发脾气就是恶，因为发脾气的人最后会懒洋洋的，也是能量的大量消耗。所以喜乐就是善，我们从这点来定义，而不按道德来定义，道德是别人所界定的，而修行则是自己实际的体验，能感受到这一点，才是累积能量。
　　一个不懂得修行的人，往往忽略了这点，只在仪式上下功夫。如一直在拜佛、诵经、法会、赶经忏，忙得不亦乐乎，那是苦不是乐，因为你是从宗教仪式下手。真正的修行是从心上去觉知，觉知到喜乐或忧伤，乃至于吃饭、喝茶或使用种种化妆品也一样，当你感受到六根所接触的六尘境界，都要带入生命的领域中，好好地去感受，去觉知它的存在。不要被尘境给引走了，被引走等于是浪费我们的生命能量。假如从这个地方去觉知到我的存在，那生命能量就开始增长累积起来，这是一个非常重要的标的，也是我们谈圆满波罗蜜的真实意义。
慈、悲、喜、舍四无量心
　　上次已解释过六度波罗蜜，接着要谈慈、悲、喜、舍四无量心。六度是菩萨的根本行，此六度摄万行，能不能圆满是另一回事，但要朝这个目标去做。慈、悲、喜、舍不一定是菩萨大行，但我们如果修慈、悲、喜、舍，可以得大福报。慈悲是利他，喜舍是利己；慈悲主要是帮助众生，慈是与乐，悲是拔苦，所以是利益众生。喜舍，喜是自己喜悦，舍是舍掉自己所不要的，所以修喜、舍的人，往往人缘会非常好。修慈、悲的人比较容易得到帮助。慈、悲、喜、舍，不管是利他或自利的福报都相当大，这个福报要修好，叫四无量定。所得的果报不是在欲界天，也不是在色界天，是在色界天与无色界天之间的福报，所以也是一种禅定。
　　佛门中讲慈、悲、喜、舍，另外有一种说法，叫大慈大悲，大喜大舍，上面加上大字意义就大不相同。一般的慈悲，是乐意帮助众生，是有对象的；大慈大悲就不同了，它没有对象、没有意念。所以，佛、菩萨救我们是没有附带条件的，观世音菩萨三十二应遍尘剎，寻声救难，只要你至诚持念「南无大悲观世音菩萨」的圣名，这不是条件，而是一种沟通的因缘；求救信号一定要发出去，只要发出信号，菩萨就会来救你，所以，称念不是条件，而是信号。
　　佛门中没有说皈依我者则得永生，不皈依我者就下地狱。皈依只是表示你愿意以三宝为师，求个光明的归宿。在佛门中常有不正确的传言，有人常问：「如带着念珠，到厕所会怎么样？」不会怎么样，顶多没有福报而已。你带了念珠就有福报，你轻蔑念珠，就没有福报。你恭敬三宝有大福报，不恭敬三宝，就没有福报。如此而已。并非不恭敬三宝，就要下地狱。
　　当然，破坏三宝会造恶因，恶因结恶果，但不恭敬并不是罪过，有的人不认识佛教，进了佛寺，不了解佛的神圣性，自然不起恭敬心；虽然进了佛寺，但没修到福报，所以，《法华经》上讲：「若人进塔庙，一称南无佛，或者单合掌，小低头，究竟成佛道。」表示你与这里有缘，你要进了寺庙，连个鞠躬都不会，那么是一点缘、一点善根都没有。反过来，我们虽然皈依了三宝，到圣母院或教堂，也应诚敬鞠躬，不能说我们的佛、菩萨是究竟的，他们的天神不究竟，不可起轻视心。
　　总之，对于圣地要有恭敬心，得什么果报就随着你的恭敬心而来了，我们一定要懂得这个道理。所以，加个大字差别在此，不是说大慈大悲只将一般的慈悲扩大而已，其意义、品质完全不同。有人解释说佛、菩萨比较照顾中国人，后来大慈大悲，连外国人也照顾到了。这个定义好像三百ＣＣ、变成五百ＣＣ，并非那个意思，而是无条件地，所以才叫「千处祈求千处应」，只要称念南无大慈大悲观世音菩萨，不管任何人，都可以得到观世音菩萨的加被与救拔，这才是大慈大悲。
　　讲到此是菩萨道的修学次第，从应该具备的条件、修行的目的、修行的内容、修学的过程、如何用功，到菩萨如何圆满六度、四无量心，归纳起来可说是因地修学的六个阶段。
【九】：十种根本智
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
修行既然已经圆满，再来就要成佛了，下面告诉我们十种佛的殊胜智力，乃是佛果位才具足的，用佛的十种殊胜智力来表示佛的境界。
云何得处非处智力、过未现在业报智力、根胜劣智力、种种界智力、种种解智力、一切至处道智力、禅解脱三昧染净智力、宿住念智力、无障碍天眼智力、断诸习智力？
　　第一是怎么样可以获得「处非处智力」？「处」是好的地方，「非处」是不好的地方，也就是说，你怎么能知道将来投胎，出生到哪里去？怎么知道过去生在何处，在什么地方受报？这个殊胜智力告诉我们，过去未来我们都可知道。佛法的训练与催眠不同，也有别于宿命通，如我们想要知道过去，修这个殊胜智力，马上可以了脱生死。
　　佛法的下手处在于使用「缘念」，训练自己慢慢回想过去，从这辈子的过去开始想，由近而远，时间愈远愈模糊，一年一年往前推，点点滴滴想清楚，愈往前推想得愈微细；一直推想到六岁以前，运心去想它如何进入破自我，只要想出来，一直到最严重的关卡，就是你出生的那个时候。
　　你可以观想到，从母胎刚出离时，因为你开始又要回到母胎，这时，你不敢进去了，再进去就茫然了，因你出生之前那段，你完全无知，对未知的状态，你要以什么心境去处理？你要知道，要能够观想到回到母胎以前的状况，必须先破除自我，否则，观不进去。
　　在入母胎之前的期间，我们可以用自我起作用，那是用想的，进入母胎，回到出生之前的状况，那就得将上一辈子连接起来，这时要放下自我，一般人就在这边打住了，自我放不下，自然不得成就。所以，能不能破？一观进去，自我破了，即出三界，那么，不只前世今生，甚至过去几辈子，大概八万大劫之内，你都有能力破。同样地，往未来想也是相同，想到那天要死，怎么死，都可以想得清清楚楚，但是你不敢死，有个自我不准你死，要是那时试着死一次看看，反而这一破，你的身见、我执全破了，这时候，你就大彻大悟，既不分别也不执着。因此，修行不是解释术语名相而已，重点是要怎样行证。
过未现在业报智力、根胜劣智力
　　第二「过未现在业报智力」，指过去、未来、现在的业报智力，「业报」，正的叫福报，负的叫苦报，两者都称业报。如何去获得，去了解，就要从现在所做的事，与人相处的情况，起心动念之间去修学，也就能获得「根胜劣智力」。
　　根是根器，根器是殊胜或拙劣，你能否分辨？很多学佛人，能言善道，看来庄严，以为他修持得很好，却可能修得像木头一样。要修到能看出根器，具有这种能力的修行人，是有绝对的善根与福报的。往往，我们会颠倒上下，误指下劣人为上上人，而把上上人当下下人看。上上人不会吹嘘，虽然有大成就也有能力，但看起来很平实，你会以为他是薄地凡夫。
　　那么，要从那个角度去观察？首先可以从眼神，因为敏锐的眼神往往隐含在慈眸里，而犀利的眼光中却含有几分忠厚。有些装模做样的，会做一些引人注意的事或自以为是某一号人物，这些是下下人。以前人常说，一等禅和子出去参学时只要一只小包袱，包袱愈大，往往愈没修行。
种种界智力
　　「种种界智力」，「界」指三界，娑婆世界究竟有几个？我们常有一种经验，虽然第一次见面，总觉得好像似曾相识。现在，学佛了，懂得说我们宿世有缘，前辈子我们相处过。你可知前辈子是怎么相处的？可能是披毛带角，为狗、为鱼，也有可能是在他方世界，而不是人形或畜生形。现在，我们都将它拟人化，认为前辈子一定是个人，那是你用现代的意识形态去描述。如《华严经》里面，几个善知识从发心以来，生生世世流转在一切诸佛国度，做种种示现，一直到成佛，现在，在释迦牟尼佛这一会，来到这个国度协助佛陀教化众生。善财童子五十三参，就常遇到这样的善知识，有时，不一定知道曾经结过缘。
　　例如，有位老法师上五台山参访朝圣，走到北台，天气很冷，天晚无处挂单，遇见一位老和尚坐在路边，他走过去将难处告诉老和尚，老和尚留他过夜，第二天要走时，非常感谢老和尚，请问老和尚上下如何称呼，和尚自称海云。老法师辞谢海云和尚回到太原后，跟华严寺的住持提起此事，住持说：「北台那有和尚？」「有啊！就叫海云，难道你不知道吗？」住持说：「海云啊！百千万劫难遭遇，就是善财童子第二参的善知识，海云比丘啊！」老法师愣住了，怎么会？
　　当那个境界现前，你未必知道，至于前辈子在那里与他结缘，更不知道。在佛门中，诸大菩萨广大愿力，只要过去跟他沾上一点边，即使曾做狗或猫，依偎在他身边，只要他为你授三皈，结了这个善缘，生生世世，一定会度你。问题是当菩萨示现在人间，如果你的警觉性不够，还是跟狗猫一样懵然不觉。一只狗碰到释迦牟尼佛，看到的只是一个人而已，不会把他当佛，就像我们遇到大善知识，不也当他是普通人？所以，两人初见面，很面熟，前辈子也许曾为你三皈依，当然，这辈子不陌生。而我们缺乏这个能力，觉知不够，相处的因缘不知道从何续接，使其不中断，就是要具足种种界智力。从现在修过去，可以了解到「种种解智力」。
种种解智力
　　对于一个法，一个无上甚深微妙法，你不一定单从一个方向去了解，必须从多重方向契入。每个人用功方向不同，有的从行门了解、有的从解门下手、有的从空宗了解、有的从性宗的感性体悟；空宗通常长于分析，性宗是从感受上面去解。
　　各人修法不同，一个能力够的人，像佛陀，就具足圆满，各个层面兼具，例如佛陀讲般若智能时，纯粹是讲空性，偏重于解析上。相反地，在讲《华严经》、《法华经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》这一类经典时，就从事相上去解。很多人喜欢《金刚经》、《心经》、《六祖坛经》，让他看《无量寿经》、《阿弥陀经》，他没兴趣，认为宛若神话；很多人对于《华严经》、《妙法莲华经》、《无量寿经》、《地藏经》等能够信受奉行，但看到《金刚经》，却如入重雾，不知所云，这就是解析能力不同。
　　至于禅观的方法也是一样，有的修如来禅、有的修祖师禅，林林总总，「解」不相同。一个人最好要具备两种「解」以上，不要单一个「解」，否则容易产生偏差，如修般若经典，而不读性宗经典的人，很容易堕入断见；了解性宗经典而不读般若经典的人，容易堕入常见。所以修净土宗的人，常读性宗经典，事相特别多，容易流于常见，肯定西方十万亿佛土有国度叫极乐世界；而空宗，又认定性宗是有为法，强调《金刚经》上「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，「若人以音声见我，是人行邪道，不能见如来」，认为只有空宗才是无为法，这种见解也是有失偏颇的。
　　佛法讲的究竟都是无为法，必须将两种经典共同配合努力，对于理解能力，才有大为提升的帮助，免于流于常见或堕入断见。在「学」上面，四弘誓愿中提到，「法门无量誓愿学」，不知道这辈子能学到多少法门，但最少要有两个法门，一个主修，另一个为辅，这并不是散乱心，而仍然是在一门深入的范围里面。
一切至处道智力
　　「一切至处道智力」，「一切至处」就是你到那里去，这样修可以得什么成就。有人常这样问：「你学佛这么久，一口气不来到那里有把握吗？」如果说没把握，那么十几年就是白修盲学了。我们临命终时，这一口气不来，要有把握，有两个方法，一个是平常就累积资粮，平时诵经时如像录音机念过去，虚应故事，那只是修到一点福报，没有累积到资粮。在这个时候，有没有真的动心忍性，知道这样的修，是在调整转变自己的心性，这就已经累积了资粮，到了临命终时，不管是昏睡或迷惑颠倒，都可以凭着你的资粮，往生西方。十大愿王上面讲的，临命终时，十大愿王常在其前，引导行者，你修到那里，他就引导你到那里，这是平常累积的成效。
　　另外一种方法是修相应法，例如父母亲老了，无法请他学佛，但要记得在弥留状态的关键时刻，是救他最好的时候，一到此时，马上皈依受戒，受菩萨戒不光是五戒，尤其是受《梵网经》的十重四十八戒，在那时，只有一心向道，永不退转，时间虽短，效果很大。
　　假如病情起色又回阳了，就是在家菩萨，在毫无干扰的情况下，以清净心受持三皈，受菩萨戒，光是这样，福报就无量无边。他如恢复健康，受持一天一夜，就有不可思议的果报。如难以回天，命终气绝，再为他助念，这时候，他已是有修行的人，绝对可往生净土。这就是一个人在临命终时，能得到殊胜成就的两个方法，可见平时就要积功累德，储备往生资粮。
　　如在父母亲不愿意的情况下，你要掌握最后时机，随时准备好，免得情况发生时，无法请到善知识。例如有一位建筑公司的副总经理，身体检查有癌症，事先不肯相信，当然没有做好准备，到了生死大关，连助念的人都找不到，这就是福报不足。
　　还有个例子，一位老家在三星的同修，祖母九十岁了，他在台北，有次发大心印了西方三圣，特别带一份回去给祖母看。告诉祖母：「中间这尊就是您常念的阿弥陀佛，旁边是观世音菩萨及大势至菩萨。」祖母对阿弥陀佛、观世音菩萨都很熟悉，也很欢喜，当时她正在看电视，手中拿着西方三圣的法相，嘴里念着，头一低就走了。如此因缘具足了，这就是往生资粮、有大福报的人。她走前只讲一句话：「我就是等这个，终于等到了。」阿弥陀佛接走了！她修行时间不超过两个钟头，好子孙是她的助缘。
禅解脱三昧染净智力
　　「禅解脱三昧染净智力」，「禅解脱三昧」即修学禅定达到解脱，是入解脱门，不只入三昧门，透过三昧门达到解脱门，此时没有染净的差别，已经超越了世间法中染净对立的观念。善是净，恶是染，这是世间法。对修行人来讲，所谓善恶是指那个因素对我们产生刺激以后能使你升华，产生生命能量都是善的；反之使我们生命能量产生漏损，那就是恶。此部分会因为这样的激发，使它显现出来，最后不再存在了。在解脱里无染净善恶的对立，佛法有别于世间法的对立，也因此佛法修行可以达到殊胜智慧。
宿住念智力
　　「宿住念智力」，佛法中宿住念与一般宿命通不同，宿命通是讲过去某一段时间的因缘组合，具有此能力的人，也许看得到，也许他知道，我们无从了解。佛法中的宿住念是讲过去的因缘，有重新的定义，我们今生所造成的种种现象，是过去几个因缘造的因，加起来，造成现在的果，这叫宿住念，具备这种智力为「宿住念智力」。
无障碍天眼智力
　　「无障碍天眼智力」，这是天眼通，即无障碍天眼。我们的天眼，五通仙人的天眼是有局限的，叫有障碍天眼，佛的天眼是无局限的，所以叫无障碍天眼智力。
断诸习智力
　　「断诸习智力」，这叫漏尽通，也就是断了各种的习气。我们在座的各位都有种种习气，一般所谓的天生，就是习气；有的是某种因缘促成的、有的是修行来的、有的是这辈子生理因素造成的。更微细的我们不知道为什么，不管是好的、不好的，都是可以改造使它成为清净的。
　　以上共有十种殊胜智力，如何才能获得，尤其如漏尽通、断诸习，习气就是相续心，相续的习惯，你会一直带着，也因为有这个相续心或相续的行为，才无法出离三界，如果能断，那是一种非常殊胜的智慧。
　　这十种智力是总说，也是根本智，能具足就能成佛道，入佛境界。
【十】：「自受用」与「他受用」
（资料来源： 华严的故乡/海云法师）
云何常得天王、龙王、夜叉王、干闼婆王、阿修罗王、迦楼罗王、紧那罗王、摩飚罗伽王、人王、梵王之所守护恭敬供养？云何得与一切众生为依、为救、为归、为趣、为炬、为明、为照、为导、为胜导、为普导？云何于一切众生中为第一、为大、为胜、为最胜、为妙、为极妙、为上、为无上、为无等、为无等等？
　　这三十句是智首菩萨所问的最后三个阶段，也是修学成就以后所获得的「自受用」与「他受用」的部分。而前次谈到的十种殊胜智力，则是修行以后的「自成就」。
　　在入华严法界次第里，共分有十个阶段，前六阶段属菩萨道，是因行的部分，后四阶段则是果地的境界。果地境界首先就是以成就佛果所得的十种殊胜智力为代表，包括了四无畏、十八不共法、五分法身。但是成就有大有小，到底我们所讲的得果是指那一部分？一般指的是究竟圆满的成就。
　　圆满成就又有两种算法，一是先成就小乘佛，也就是先成就化身佛，再成就报身佛、法身佛。从开始修行，到三大阿僧祗劫，达到智慧圆满成就，还要再经过百劫修相好，化身佛修好后，再修圆满报身佛，再修法身佛。可是华严修学却是先成就法身佛，然后成就圆满报身佛，最后才成就百千亿化身佛。所以正确的念佛号法应该是：「南无本师清净法身毗卢遮那佛。南无本师圆满报身卢舍那佛。南无本师百千亿化身释迦牟尼佛。」
　　化身佛既有百千亿个，那一定有成、住、坏、空，生、老、病、死。今天我国大乘佛法所讲的佛，都是圆满报身佛，都是没有缺点的。南传佛教讲的是百千亿化身佛，也就是人了，所以释迦牟尼佛会生病，也会有恶缘，过去所造的业一样会现前；圆满报身佛是指修行果得圆满成就的部分；法身佛则是讲本来的面貌。
　　换句话说，法身佛是体、报身佛是用、化身佛是相，或者说报身佛是相、化身佛是用也可以。用是发挥作用，这个作用会随着众生的因缘福报而有所局限，发挥在娑婆世界时，因为众生根器比较差，作用比较小，度众生就比较艰苦；若发挥在极乐世界，那里的根器好，作用就大了，度的众生也比较多，但是他的相仍然都是报身佛。所以在＜普贤行愿品＞里所讲的阿弥陀佛是报身佛，面见阿弥陀佛是指面见报身佛，但所成就的，仍旧是化身佛的成就。经文的讲法是上下对流的，彼此间并无互相矛盾之处，只是表法法意上的不同而已。
智首菩萨原是我们自性中智慧的展现
　　目前我们所讲的是就报身佛而言，因为是圆满报身，所以报身佛的成就相当大，化身佛有三十二相、八十随行好；报身佛则有无量相，一一相有无量好，一一好有无量光，一一光有无量明，一一明度无量无边众生。可是在造像上这些就很难表达了，所以我们常常会看不懂佛像，因为每一个艺术家，每一个时代都有不同的解释与表达方法。
　　我们所要认知的是，这些都只是佛像造形的表法，因为许多概念，往往是语言所说的，可是图像表达不出来，就产生变形。同样地，当内心的想法无法用语言文字表达时，语言文字也会变形。现在我们反过来透过图像去体会经文的意思，是不是也能透过经文来体会佛的心境？
　　智首菩萨原是我们自性中智慧的展现，但我们的智慧太钝，展现不出来，所以此处的智首菩萨仍是佛的智首菩萨，是佛的自性所展现出来的。现在他要告诉我们如何进入华严法界的方法。前面六个阶段是讲菩萨因地应具备的条件与修行的方式；从十种殊胜智力以后，就进入果的成就与境界。一般经文通常只讲菩萨修行直到成佛就结束了，但《华严》却用了百分之四十的篇幅，来谈成就以后的境界与成就。十种殊胜智力所代表的是成就的体，后面的三部分则是成就的相与用，可见《华严》是依体起用。
　　成就以后要做什么呢？只是坐着让人拜吗？要发挥妙用才对。而妙用来自于本体，那本体又是什么？一般的般若经典只谈性空，证得性空就好，这是空宗的主要思想。它有一个好处，就是撇开其它的不谈，直接带领你进入性空的阶段，可是也就仅止于这么短的阶段，境界仍展不开来。有些人修行有成，整个人变得安详而不问世事，这就是抓住要领，一修就成就，但也就停止不动了。
证得性空并不难，关键是如何依据性空起妙用
　　证得性空并不难，关键是如何能依据性空起无量无边的妙用，才是问题所在。所以此处不讲性空，而讲十种殊胜智力，乃是表示本体本身是充分、圆满的，而非空虚、空洞的意思。
　　十种殊胜智力、五分法身、四无畏、十八不共法，都是性空的内容，一般人以为证得性空就是性空了，却不见得真正体会性空的本意。所谓性空是恢复本来的面目，本来的面目其实已经具足了生命的能量。而我们现在的生命，却是从小就被整个社会、学校与家庭的教育制度所扭曲，不能随意的吃，不能随意的睡，一切都被约束控制着，丧失了本性，剩下来的生命是假的，是为适应社会而存在的，这样的人称为社会人，没有办法以一个真正的自然人存在。
　　在这种情况下，本身的生命能量被扭曲，真正的我被压抑，但毕竟还没消失，仍然存在着，这就是「人人本来具足的佛性、自性」。只是这个自性必需透过训练，让它的能量发挥出来，才能成为一个没有恐惧的自然人。甚至反过来将社会规约转换成方便的工具来好好运用，毕竟这个社会仍需要它，这才是真正的课题。
　　现代人读书是为了考试，考试是为拿好成绩，拿好成绩是为了……一切都是为了下一步，却不知道受教育是为了要做一个正常、健全、自然的人，而读书也只是为了迎合社会的需要，如此一来，人性就被扭曲了。
　　一个成就者就是能把这个部分恢复过来，这个部分就是性空，而不是什么都没有，否则的话，对佛法的认知就有极大的偏差。所以在华严的领域里，并不是单纯只讲性空、真如，而是包含了许多其它的东西，藉此来让我们体会修行成就最后的境界是什么。第一阶段的十种殊胜智力是为体，再依据体产生如下的种种妙用。
　　首先，如经上所说：「云何常得天王、龙王、夜叉王、干闼婆王、阿修罗王、迦楼罗王、紧那罗王、摩飮罗伽王、人王、梵王之所守护恭敬供养？」这是修行人第一个自受用的部分，一成就后，天龙八部、人王、梵王都会来守护供养，而不是什么都没有。而且是黑白两道均来守护，其富贵可以想见。所以修学华严的心量是十分踏实、十分广大的。
　　这里我们要留意「常得」两个字，是一再的、不间断、永续的意思、而不只是常常而已。「守护」也有两层意义，一是保护、一是协助。至于「供养」，则包括财施、法施、无畏施等，他们不但自己来拥护，还会赶一些人潮来守护；另一方面他们自己也修行，而且是二十四小时不断地修行。
坚持正念不散失，方能成就
　　谈到修行有个很大的问题，就是我们一直摆不开时间的观念，处处受到限制，什么早课、晚课，一天几次、要多久等等，真正学佛做功课一定要抛掉这些，有空就做；今天有时间就多做，没时间就少做或者不做。
　　我们为什么会有压力、限制，就是因为我们都以一天做为时间的计算单位，这是错误的。应该把这个单位放弃，而放弃这个单位的最好方法就是缩小单位，若能缩小到每分钟做一次功课，那肯定不一样了。必定时时都提起正念，没有懈怠，速疾成就；时间一订宽，无谓的障碍就产生了，烦恼也因此而来，很难成就。但是天王、龙王他们是真正在修行，会来拥护修行人马上成就得度。
　　有个公案是这样的，有一条大蟒蛇(注：一说野狐）化成老翁来找百丈禅师，说他以前是这里的住持，只因讲经讲错了一句话，便堕入蟒蛇身。当时有人问他大修行人落不落因果？他答道「不落因果」，结果就完了。他说直到现在仍解不开这个答案，要求禅师指示，百丈禅师回答说是「不昧因果」，老翁一听恍然大悟，便得度生天了。
　　这是一听闻便知道自己错在那里，该如何转变，立刻成就；我们是听到了，也知道了，就存在阿赖耶识里面，而没有拿出来用，当然没有成就。所以说，天龙八部能够学佛的，成就都很快、很大，一旦修成，转身再来，大多是道场神、菩提树神等佛法中勇猛精进的大菩萨。我们若也想在佛法中成为勇猛精进的大菩萨，就需先下大愿力，坚持正念不散失，才有可能。抛开时间的包袱，不要为时间所障碍，自然容易超越。
如何让众生获得利益？
　　其次，「云何得与一切众生为依、为救、为归、为趣、为炬、为明、为照、为导、为胜导、为普导？」这是依体起用，他受用的部分，谈如何让众生获得利益。所以他问要怎样来给一切众生作为依靠、作为救护、作为归依处。「为炬、为明、为照」，都是照明的意思。「为导、为胜导、为普导」，都是引导的意思。换句话说，就是如何来利益众生、引导众生，让众生开智慧眼、得正法眼。
　　一个成就者时时可以安住在他的成就里，享受安详宁静的生命形态。可是除此之外，这种成就更应该要随着缘起种种妙用，那就是如何去利益众生、引导众生，让众生也能和我一样享受殊胜美妙的生活。好多修行人一有成就便躲在一边，认为这个世界太混乱，不能再待下去，便与世隔绝，与世无争；这对众生来说毫无意义，与尼采的超人哲学是一样的。
　　成就者应该时时想着如何使众生获得你出离的方法，至于众生愿不愿听，能不能达到出离的成就，就不用太在意了。修行人若没有这样的使命感，对社会来说，如同一支不点燃的蜡蠋，毫无用处。其实社会愈混乱，就愈该出来发挥自己的效用，才是大菩萨。
　　智首菩萨在此先让我们有这一层认识，所以一开始便要我们多充实自己，努力修行，将前面六个阶段踏实学好后，才能发挥真正作用，给众生做依靠、做照明、做引导。
自受用、他受用都具足
　　第三，「云何于一切众生中为第一、为大、为胜、为最胜、为妙、为极妙、为上、为无上、为无等，为无等等？」这阶段涵盖了自受用与他受用两个部分，意思是说在一切众生中为最殊胜的；又细分为第一的、最大的、最殊胜的、最美妙的、最极妙的、最为无上的、最为无等的、最为无等等的，此处的无等等是无法比拟的意思。修行到了这个时候，自受用、他受用都具足了，也是福慧两足，佛的十种德行也具全了。
　　在一切众生中，殊胜到这样的程度是如何修来的？这里加起来一共有十个阶次，一百个步骤。智首菩萨这样问，文殊师利菩萨是怎样的答呢？【请看下一篇】