净空法师：金刚般若的启示

柔如水

净空法师：金刚般若的启示

　　智者大师，以‘实相之慧，修无相之檀’为本经之宗。

　　江注‘离一切相，修一切善’为本经依体起修之妙宗。

　　上面二种说法，虽不一样，意思都相通，佛在本经跟我们讲是二边都不住。

　　本经修宗，在‘无住’二字。全经观门、行门，尽在其中。

　　‘无住’二字是本经最高指导原则，无住就是不执著，我们常讲的不分别、不执著，于一切法都不分别，都不执著。

　　大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法。

　　‘离’不是在相上离。经上叫我们‘离相’，不是离外面境界相，是离心里所执著的相。华严经讲的理事无碍、事事无碍，没有障碍；有障碍是执著心里面的相，心不清净，心被污染了。这种说法假如听不懂，可用一个譬喻：佛菩萨的心像镜子一样，镜子不著相。照的时候，相在里面，相并没有著在里面，不但不照时没有相，即使正在照的时候，镜子里面也不著影相。凡夫的心，像照相机底片一样，照一次落一个相在里头，照二次，又落个相在里面，里面一塌糊涂，才有障碍。所以佛教我们‘无住’、‘离相’，是离心里面执著的那个相。也就是离分别、离执著，不是教我们把外面境界相都离开了，那是大错特错，那就著空了。心里没有相，不著有。外面境界的相没有离，不著空。不住有，不住空。空、有二边都不住。

　　‘离’与‘即’是同时的，是一桩事情。如果把它分作二桩事情，那就错了，不是佛所说的意思。‘一切法’是指日常生活之中，像本经发起：释迦牟尼佛在穿衣、吃饭上，就把修学纲领圆圆满满的显示出来，证明佛所言非虚；确确实实是‘即一切法’当中，‘离一切法’，离即同时；穿衣是一法，虽穿衣而不著穿衣之相，也就是心里无分别、不执著。由此可知，金刚般若真的能够用在生活当中，点点滴滴都离不开实相般若，我们应该从这个地方去体会；这就是观照，观照功夫深了，心清净了，本性里面本具的智慧自然就现前了，这就叫证实相般若。话虽说的容易，可是做不简单。观照我们可以做，做一分得一分受用，做二分得二分受用。如果要做到实相般若现前，那是很深的功夫，像心经所说‘观自在菩萨行深般若波罗蜜多’，那是观照功夫很深，所以才‘照见五蕴皆空’。我们今天虽有观照功夫，但功夫不够深。得不得受用？得受用，得小受用。像了生死、出三界、明心见性，这样的受用，我们得不到，那是很深的定功；定功浅深，简单的说：能够破见思烦恼，证阿罗汉果，在整个佛法里面，算是初步定功成就。再深一层破尘沙烦恼，更深一层才能破无明烦恼。心经上说的‘深般若波罗蜜多’是指破无明烦恼。可见不但‘深般若波罗蜜多’我们做不到，浅的也做不到。由此可知，我们依照这样修是浅浅的观照功夫，这种观照功夫，与了生死、出三界不相干。但是要把它用在念佛法门，帮助我们念佛往生净土，那的确很有效果，这是我们必须要知道的。这是在末法时期，唯一有办法超越三界的，只有这一条路，这条路只要把世缘放下，不放下不行，越早放下越好。

　　真正放下，西方极乐世界取得了，不去也没关系，那就是生死自在，随时都可以去，想在这个世间多住几年，不碍事。想住在这个世间，是因有有缘的众生，可以度他。如观察没有缘了，就可以走了。现在世间人很苦恼，活动空间，无法超过这个地球。取得西方净土以后，活动空间则尽虚空，□法界。十方诸佛刹土，想去就去，想来就来，得到这个，才是真实利益。这个身体不要了，得自在身体，像普门品所说，随类化身。‘随类’不是随自己心里想的，自己心里想的那就是四相具足的凡夫，不是圣人。是随众生念头，众生想见菩萨，就现菩萨身。众生想见佛，就现佛身。‘随众生心，应所知量。’像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，即现什么身而为说法，那个叫得大自在。

　　经云：离一切诸相，则名诸佛。又云：以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提。阿耨菩提者，实相般若也。离一切相修一切善，观照般若也。因观照而证实相。

　　佛与众生差别在那里？众生心里著相。佛心清净，不著相。‘我人众寿’是指我相、人相、众生相、寿者相。举四相包括一切诸相，离四相即离一切诸相，因一切诸相，归纳起来，不外乎此四大类。离四相，实相般若就现前了。‘诸佛’是指圆教初住菩萨至究竟佛果而言，总共四十二个位次，也叫‘分证佛’。必须‘离一切相’，再‘修一切善法’就对了。‘善’是利益一切众生，帮助一切众生成佛。不‘修一切善法’就著空，住在空里头。‘修一切善法’没离相，就著有，住在有里面了，都是有住。真正做好‘无住’，是心清净，还要修‘一切善法’。也许诸位要问：我心里一切都不执著，何必‘修一切善’？不修善可以啊！可以做小乘阿罗汉、辟支佛，但不能见性。‘修善’是为了明心见性，因真如本性，本来如是，二边不著。‘修善’不著空，‘无住’不著有，所以金刚经经文教我们 ‘应无所住，而生其心。’‘无所住’不著有，‘而生其心’不著空。我们念佛人‘而生其心’，生什么心？生念阿弥陀佛的心，生求生西方净土的心。‘应无所住’是身心世界一切都放下，不但身心世界要放下，连所有一切佛法也要放下，只要一句阿弥陀佛，只想往生极乐世界，生这个心，还是金刚经的原理原则。

　　五、辨用

　　用是功用、力用、成效的意思。

　　明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之证。而显体，是显因果之目的。

　　佛言：‘一切众生，皆有如来智慧觉性，但以妄想执著所障，不能证得。’妄想，分别心是。执著，我法二执是。

　　佛这句话是在华严经如来出现品讲的，这句话的意思就是一切众生本来成佛。本来是佛，为什么现在变成这个样子？‘但以妄想执著’，毛病就出在这里，所以‘不能证得’。妄想是分别心，执著就是我执、法执。妄想就是无明，执著就是烦恼，是二障来源。本经就是破二障，要晓得理论、方法去修学，就可破二障。

　　起信论云：‘以不达一法界故，不觉念起，而有无明。’不达即不觉，无明即妄想执著。

　　‘达’是通达、明了。不晓得法界原本是一真法界，十法界不是真的。‘法界’从那里来的？法界是我们心变现出来的。所以一念是真的，二念是虚妄的。一念所现的是一真法界，二念就变十法界，这是佛在大乘经上所说的‘一切法从心想生’。华严经上说‘唯心所现，唯识所变。’唯心所现是一真法界，一动念头，就变成二念，变成十法界，所以十法界是唯识所变的。

　　佛法修学纲领，是教我们转识成智，换句话说，要转二念成一念。一念是智，是般若智慧，二念是迷。念佛目的求一心，一心是智，一定要念到一心不乱，尽一切可能向一心这个目标去做。一念在净宗方便，因净宗有依靠，净宗就念‘阿弥陀佛’，除此一念别无二念，就成功了，就有把握往生。这法门没有诀窍，真的是简单、容易，跟金刚经的宗旨完全相应。

　　因不知法界原本是一真法界，不知诸佛菩萨本来只有一念，没有二念，所以迷了，不觉了，念头起来了，这念头就是妄想，妄想就是无明。

　　此经大用，能开众生究竟圆满之智慧。此智为一切众生性体所本具，即是众生皆有之如来智慧觉性。

　　金刚般若不是从外面来的，是每一个众生自性本来具足的，外面来的，不容易得到，本来具足，要恢复就有可能。

　　性具智开，不觉者觉，无明者明，便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑。

　　当知发大慈悲心，便是开此智。依教发心，分别心已融，我见潜消。故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅槃，而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入。

　　这段话很好，也是全经的纲领。经一开端，须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的就是问：善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？一个是发心，一个是怎么住？一个是怎样降伏其心？佛所教的是要发大慈悲心，大慈悲就是没有分别、没有执著。无量寿经经题：清净、平等、觉。清净、平等生的慈悲心，就是大慈悲心，这个心一生，分别、执著就没有了。所以佛教人发无上菩提心，发无上菩提心就是离四相，四相没有了，然后修一切善法—灭度所有众生入无余涅槃，这是善法到达究竟圆满了。

　　帮助一切众生成佛，心里绝对不著相。帮助一切众生心里若无其事，就是‘实无众生得灭度者’。全经自始至终，都是讲这桩事情，佛分很多层次说，让我们从里面觉悟。

　　一切众生，以不觉十法界同一体性，妄想分别，起人我见，遂生三毒，造罪受苦，轮回六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心，皈依三宝。以夙世障缘，叠起环生，欲修不得，修亦难成。故忏悔业障，极关紧要。

　　‘三毒’是贪、嗔、痴。‘业障’就是妄想、执著。

　　经云：‘端坐念实相，是名真忏悔，重罪若霜露，慧日能消除。’持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。

　　这段经文是出自法华经，‘端坐’不是一天到晚坐端端正正的，佛门常说‘依文解义，三世佛怨。’它的意思是意在言外，‘坐’是不动的样子，是取心不动，不是身不动。六祖惠能大师在坛经里面解释禅定即坐禅，‘坐’如如不动，‘禅’不取于相，完全遵照金刚经上的说法。‘念实相’就是无念，离一切念就是念实相，这真是好难，好难。这才想到净土宗的方便，净土宗是落实在‘阿弥陀佛’上，念‘阿弥陀佛’就是念实相。

　　念实相者，空有不著，双照二边。实相之慧，从大悲生，以大悲广修六度，得无量福。

　　佛在本经教菩萨‘不受福德’，这句话非常重要，一享福就迷了、就堕落了。诸佛菩萨为我们的示现，都是不受福德。福报一定有，但福报要让一切众生共享。

　　经体为生实相。修宗为离一切相，修一切善。离相，观空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真忏悔，能灭重罪定业。内外障缘，一齐销尽。

　　若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说，即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福，当得无上菩提。

　　修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已。障有三：（一）惑障：见思烦恼是，除则成般若德。（二）业障：一切罪业是，除则成解脱德。（三）报障：六道苦报身是，除则成法身德。江注举破我、灭罪、成就如来，为本经大用。

　　六、判教

　　判是判别，教是教相。祖师大德对佛陀四十九年说法之资料、加以整理，辨别浅深大小，便利后来初学，有个次第，可以入门，所以有判别教相，如编排课程标准。但佛经可深可浅，判教系祖师大德之苦心。

　　诸佛出世，教化众生，必对机说。机有二义：根机，众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故。时机，因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也。

　　佛因众生‘根机’不同，所以用很多善巧方便方法教化众生，如经上讲三乘、五乘就是善巧方便建立的。众生迷悟不同，迷浅，障也浅，佛跟他讲实话，他成就的快。迷的重，障也重，跟他讲真的，他不相信。众生往往认假不认真，听骗不听劝。有一年我在北京，去看黄念祖居士，他说有一位同学是密宗上师在美国，那时已经死了，死的现象很不好。虽然是同学，因他同学走的是邪道，所以没往来。死的不好，他的徒弟们还对外宣称：师父是代众生受罪，死了还骗人，此类例子，时有所闻。这就看出众生听骗不听劝，认假不认真，也就是佛常讲的‘可怜愍者’。‘时机’是在什么时候说什么法，诱导众生。

　　古德判教，意在方便学人，使对一代时教，纲领条目，浅深次第，一目了然。可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉。

　　这是说明古大德判别教相，目的是对初学人方便，用心之苦，要能体会。佛的大、小乘经典，都是活活泼泼的。所以古大德所判，只是供我们参考，如死在教下，就得不到利益。换句话说，未被世法迷，却被佛法迷了，还是迷而不觉。

　　晋末判别经教者有十八家，唐后大众共依者，唯天台、贤首两家。天台判为藏通别圆四教。贤首则判为小始终顿圆五教。

　　天台、贤首两家判得最好，其他各家已成历史名词。这两家看法相当接近，但讲解全经纲要方法不同。天台比较简单，而贤首比较复杂，这也是各有所好。

　　天台判此经为通别兼圆。贤首则判属始教，亦通于圆。江注判本经为境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教。

　　本经属圆教，两家都承认。但‘通’与‘始’都是大乘初学，因本经说：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。这是始教的教义，这个菩萨是大乘圆教初住位菩萨，这是两家判教的标准。如果就金刚经本文标准，这是我们一定要遵守的。本文不是初住，而是小乘初果。小乘初果就离相了，若不离相，就不能证须陀洹果。不离相不能证果，不离相就不能往生。不离相在佛法修学上是一无所成的，要有成就，非离相不可。金刚经自始至终，苦口婆心劝离相。为什么一定要离相？离相才能与真如本性相应，离相是一切法的真相。所有一切妄想、分别、执著都是虚妄的，那是障碍，离相是离一切障碍。

　　江味农居士四十年心得，他看本经圆顿达到极处，不是古大德说错，古大德没有江居士说得清楚、明白而已。

　　七、译人：姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　姚秦，三八四年姚苌称秦王，三八九年吕光称三河王（凉），四○一年什师至长安。

　　　　┌经─┬─修正知见（学问）。 　　三藏┤律─┼─修正行持（品德）。 　　　　└论─┘

　　法师，凡能弘法者，称为法师。三藏皆通，则称三藏法师。

　　鸠摩罗什，梵语音译，义为童寿，七岁出家，日诵千偈（三二○○○字），博通世出世法，公元四○一年至长安，姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学。译经论九十八部三九○余卷。

　　传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先，得佛遗寄之意。

　　译，易梵为华语也。

　　八、倓虚法师示此经大旨

　　离相，成就解脱，消诸业。

　　无住，成就般若，破诸惑。

　　无法，成就法身，脱诸苦。

　　破三心，除四相，为发心之要务。

　　　　　　　　　┌过去心┐ 　　三心—（妄心）┼现在心┼不可得 　　　　　　　　　└未来心┘ 　　　　　　　　　┌我　相┐ 　　　　　　　　　├人　相┴─由相对假立 　　四相（我法执）┤ 　　　　　　　　　├众生相──由缘和合假立 　　　　　　　　　└寿者相──由相续假而立

　　破处即是显处，是同时，是一时。

　　本论：解释经文

　　壹、序分

　　一、证信序

　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。

　　我们因为时间不多，所以讲座采取重点的报告。特别著重在修学心得这方面，对于经文的解释、名相、术语，诸位可参考江味农居士的讲义。在这一段里，我们要学习的，有几个重点必须要知道。重点掌握到了，以后展开一切大乘经典，就会读、会看、会修学了。请看注解：

　　（一）读经闻法要消归自性

　　看经闻法，贵在如实会得其意。果能消融归我自性，则受用无穷。

　　这几句话很要紧，会不会读经、会不会听经、会不会学佛，关键就在此地，要紧的是真正能体会到说经人的意思。说经的人是释迦牟尼佛，开经偈称‘愿解如来真实义’，意思明了之后，要真正能够‘消归自性’。此地称消融归我自性，简单讲就是消归自性。‘消归自性’用现代人的讲法，是真正体会意思之后，变成自己的智慧，变成自己的生活行持，这才能得到真正的受用。

　　（二）解释如是

　　‘如’，生佛本具之性体，真实之际如如不动。‘是’，开化显示当下即是。

　　无量寿经上说的‘开化显示真实之际’，这‘真实之际’，即禅宗讲的真如本性。所以‘如’就是真如，就是自性，就是自己的真心。‘如’讲体， ‘是’是讲作用。真心本性所起的作用，无量无边。‘开化显示当下即是’，可见体用没有离开生活，现前就是。‘开’是开启，‘化’是变化，‘显’是很清楚、很明白，‘示’就是在眼前。一真法界在我们眼前，十法界也在眼前。十法界就是‘化’，一法界是‘显’，每个字里面都含有很深很广的意思，明明白白的展示在现前。佛说‘如是’这两个字，我们才能契入这个境界。

　　（三）解释我闻

　　‘我’，即心佛众生，三无差别，常乐我净之我，破空间障碍。‘闻’，返闻闻自性也。

　　‘我’是讲真我，不是我们所讲我你他之我，那是假的。‘心佛众生，三无差别’：心是体，佛与众生是所现的相，即前面所说的‘开化’。‘开’是讲一真法界，是讲佛。‘化’是讲众生，十法界有情众生。十法界是变化出来的，是从心变化出来的，十法界依正庄严从心想生，但十法界与一真法界是一，不是二。心、佛、众生也是一，不是三。这个事实真相能透彻理解，那叫证，佛法叫契入，我们一般称证果。

　　‘常乐我净之我’，这个我是真我。我的定义，佛法一般讲有八个意思，讲义里面有，可供参考。八个意思之中，最要紧的就是我们平常讲的：一个是 ‘主宰’，另一个是‘自在’的意思。从这两个定义来观察，凡夫没有我，凡夫做不了主宰，也不自在。诸佛菩萨有我，有真我。在十法界依正庄严当中，做得了主，在无限时空里面得大自在。前面说过：学佛是把我们境界向上提升。换句话说是把我们生活空间扩张，扩张到尽虚空、□法界，那就自在了—‘破空间障碍’，这就是我的意思。

　　‘闻’不是耳闻，耳闻是凡夫，有障碍，这个闻如同观世音菩萨在楞严经上文殊师利所说的：‘反闻闻自性，性成无上道。’教我们反闻，‘反闻’是教我们不要向外面境界攀缘，外面境界是假的。本经说‘凡所有相，皆是虚妄，’应回归到自性。‘闻’反闻闻自性，视要反视回过头来看，就见到自性。不知回头的，看到的是色尘，染污了自性。不会闻的人，是听到声尘，也是染污自性。所以会用心的人，能回头，佛法常说‘回头是岸’。反闻就是回头，六根接触六尘，要知道在六尘境界里面回头，回头就是不受外面环境的干扰，不受外面环境的蒙蔽。在一切境界里面，保持不著相、不动心。不著相即不取于相，不动心则是如如不动。这时用清净心、平等心、觉心去观察外面境界，这种观察是观察真相—真相大白。

　　（四）十法界与一真法界

　　起心动念就见不到真相，所见的是十法界。不起心动念，所见的是一真法界。佛法里讲的一真法界，绝对不是十法界以外，还有个一真法界，没有这个道理；人道之外，还有一个天道，没有这个道理。一真法界与十法界，是一不是二。天道和人道也是一，不是二。用现代科学家的说法，就是空间的转变；三度空间、四度空间，乃至于无限度的空间，是一个空间。如果从这上面去体会，经的意思就容易明了。无限度空间怎么来的？是从妄想、分别、执著来的。现代科学家虽发现有多元次的空间，但是不知如何突破。佛法教我们用定功突破，离开一切妄想、分别、执著，就突破了。突破之后，十法界依正庄严都看到了，六道里面状况也都看到了。它要不是在同时，怎么会看到？如果真的有过去、现在、未来，过去怎么能看到？未来怎么能看到？没有啊！都在眼前啊！为什么能看到天道？为什么能看到菩萨道？又为什么能看到饿鬼道？因为也在一个空间，只要能突破界限，全都看到了。可知本来没有界限，界限是自己分别、执著造成的。

　　（五）十世古今·不离当念

　　‘一时’，十世古今，不离当念。三际心不可得，破时间障碍。

　　‘十世古今，不离当念。’这在刚才，已透露一些消息。没有过去、未来，是一时。因为是一时，所以过去、未来都在眼前，统统都看得见。现在为什么有过去、未来呢？因为现在心动了，心动了，就会有过去、现在、未来。这就是念头，念头是假的，真心不动，妄心才有念头。妄心有过去、有未来。真心没有过去，也没有未来。所以时间是一，不是二。空间也是一，不是二。虚空法界要是真的契入了，那一样事情不清楚？那一样事情不明白呢？

　　‘三际心不可得’，就是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，‘破时间障碍’。‘我闻’、‘一时’把时空的障碍突破了，才能见到事实的真相。不能突破，所看到的一点点、很窄小，以为这部分是真的，产生错误的观念，看错了，想错了，当然也连带做错了，说错了。错误的结果，就是制造出六道轮回。

　　（六）一切众生·本来成佛

　　‘佛’，自性天真佛也。

　　不少同修经常来问我：到底是神大还是上帝大，或者佛大？对于佛的概念，并不清楚。事实上，佛是自己，不是别人，自性天真佛。‘佛’是梵语，意思是智慧，究竟圆满的智慧，每一个人都具足，人人的智慧都是究竟圆满的，上帝是究竟圆满，我们自己也是究竟圆满，都是佛。佛在华严经上讲：‘一切众生，本来成佛。’本来是佛，本来具有圆满的智慧、圆满的觉悟。现在不是佛，是因为圆满的智慧与圆满的觉悟丧失掉了。为什么会丧失掉？因有妄想、有执著。经上说： ‘但以妄想、执著而不能证得。’由此可知，一切众生如果把妄想、执著舍弃掉，这样能力就恢复了，这就是佛的意思。佛不是神、不是上帝，不能比。因此，看到 ‘佛’这个字，就要想到我要恢复我的本能。佛法的教学，没有别的，都是恢复本能而已。

　　其他宗教看到我们供佛像，不了解其真意，供佛像是因为佛是我们的老师，我们塑一尊像供养是不忘本的意思，没有把它当神看待；纪念老师、不忘老师教诲的恩德，这是第一个意思—报恩的意思。第二个意思是见到这尊佛像，就想到自性天真佛，要恢复我们的本能，修学要以佛为榜样，恢复我们的本能。

　　（七）寂照圆融是修行的总纲领

　　‘舍卫国’，寂照圆融，自性圆具之丰德也。

　　‘舍卫国’其实是一个国家的首都，用都城的名字，代表这个国家，古时候有这种例子，现在也有，如称中国称北京，美国称华府。‘舍卫’梵语译为丰德，丰是物产丰富，以现代话可说为经济中心。德是文化水准很高。从这个名称可知这个城市，是古印度文化经济的中心。我们自性里面，有无量的智慧，无量的德能，那是真正的丰德。所以看到这个名字，要想到我们的自性，我们的性德是真正的丰富。西方极乐世界讲无量的寿命，样样都是无量，这个无量是自性本来具足的，不是从外面来的。所以学佛为什么要明心见性？因为见性之后，无量的智慧、德能统统显现出来了。这不是修德，是性德，是本性本来具足的。怎样才能使性德现前？那要靠修行。‘寂照圆融’是修行的总纲领、总枢纽。‘寂’是心地清净，如如不动。以清净心对外面的境界，清清楚楚，明明白白，那就是‘照’。‘寂照’我们每一个人都在用，虽用而不能保持。佛在经上常讲凡夫见色闻声，六根对六尘境界，第一念就是寂照，第二念就起了妄想、分别、执著，就迷了，诸佛菩萨永远保持第一念。我们早晨醒来，眼睛一张开看到外面境界，还没有起心动念，还没有分别执著，外面的境界清楚，那叫第一念。那个情形，就是寂照，就是圆融，寂中有照，照中有寂。才一动念，就有了分别了，有了执著了，有了好恶了，起了烦恼了。第一念是性德，真心起作用。第二念是妄心起作用，把真变成妄了。如何能够保持真心的作用？整个佛法，无论是大乘、小乘、宗门、教下，都不离开这个原则。修行修什么？就是修寂、照。换句话说，就是修一个心清净。所以看到‘舍卫’两个字，要能想到这个，就会有受用了。