【时空点中的秘密】

柔如水

普光明师父说【时空点中的秘密】

来自空门空的回应。。。

    今天你也度过了如梦如幻般的一天吗？

在这里，跟你分享的是非常宝贵的时刻，希望这唯一的时刻成为你永远不忘的记忆，希望这个光明能够融化在你的永恒里。。

    人人都有记忆，但是他们的记忆都是一种回忆，一种回顾，一种来自思想的尘埃，这些诸多陈年的往事，都是有关于头脑的记忆，他们都是垃圾。他们不会为你的本性增加光彩，也不会为你的人生带来幸福的意外。。。

    真正的记忆不是来至知识的罗列叠加，这不是头脑好不好的问题，而是心灵在不在的问题。记忆是一个微妙的经验性秘密。佛陀说，生死凡夫记忆最差，流浪生死，忘记自性。。。实际上开悟就是一种认领，认领你最原始的记忆，认领你内在清净无染的记忆。当你知道，他就是你的，他是无条件的给，没有交易，没有商量，直截了当的给。

    他是无条件的给，但是你也要无条件的虔诚祈祷。就好像你身处于茫茫无际的沙漠之中一样，一切金银财宝都是没有用的累赘，一切身外之物都是没有价值的拖累，你是饥渴，你是饥渴本身，他们不能够满足你的要求，他们不能救你的命。。。除非你将你的生活视为你寻求真理之水的艰难沙漠，除非你对真理之水无限的渴望，除非你的虔诚到了坚不可破的程度，佛菩萨才会救度你的法身慧命，你才会被大悲水彻底的滋润和解渴。这是唯一的条件。。。

    水对于不需要的人没有意义，金银财宝对于不需要的人也没有价值。无欲无求的人将是佛，少欲知足的人是菩萨。贪欲不足的人是凡夫。你要认清你自己的位置。如果你是凡夫，那么你就要欲求佛法，你要专一追求，你才会被满足，如果你是一个菩萨，那么少欲知足就是你所示现的菩萨行。当然，你也要欲求佛法。没有欲就没有需要，有需要就有欲。重要的是，你将你的欲用在什么地方。。。世间的财宝可以丰富你的生活，内在的财宝能够丰富你的生命。没有生命又如何有生活，生命是本质生存的第一位。当生命贫瘠，内在荒芜，你又凭什么要求幸福和美满呢？

    佛教所有的内涵就是教导你如何播种福田和智慧。福田广大者，人生幸福美满，智慧广大者，人生自在圆满。福德和智慧都是来自经验性的修持，无论是修福报，还是修智慧，都是经验性的供养和布施所成就的功德事业。再一次的记住：是经验性的。。。

    经验性是唯一要记住的事。正如你在此岸，你的愿望是彼岸，经验就是这彼此之间的微妙桥梁，微妙舟航，微妙道路。。。

    经由完整的经验性，你一定会被蜕变，所以要将生命中每一个单独的片刻，单纯的细节，都释放出经验性的空性光芒，这才是修持的意义。当你开始表达你的谢意，他来自你的心，你的核心，然后散在你的周围，你要经验到这个内在到外在的散发过程，这就是经验，然后到他人的心上，继续不断地扩散，一直在，一直在。。。

    由于这个内在的经验是如此的全然性和无我性，所以，他是清净性，没有什么会真正的消失，由于他是思想的不在，所以没有什么可以来打断这唯美的心光意向，每一样事物都沉浸在这样的美好时光中，每一个生命都悄无声息的接受了馈赠，他们默默的感谢回馈，于是周围不再是周围，核心也不再是核心，只有整体与整体之间的变异性和流动性，边界和边界融合，世界进入世界，世界出离世界，世界没有边界，边界变得无边界，无边界成为边界。之后那个核心就活了起来，他不是一个固定的地方，他是无处不在的慧根，他就是因缘发生的当下，核心就在那里开放妙莲花，芬芳四溢的精髓，打开一个无限的圆行之路。。。

    每一个因缘的发生，都是一个活的心，活的当下，他在时间的空隙中打开无限个诸佛世界，每一个世界又彼此融汇贯通，每一个空间都是一盏出世的明灯，光光相互，个不相碍。这是秘而不宣的道。苦海澄清，波浪平息，一切的语言都融化了，融化在深处，这个深处在何处？无处不深处，无处不甚深安处，当下即是大海的心藏。。。

    每个小小的波浪都必须自觉的回归到自己的心底，消失，无我，休息。。。自我消失在深处，主动的失去界限在无限，打开自己的格子，就是空性的海洋。你被大海所接管，接管你的头，你的心，你的身体，你的感觉，你的眼耳鼻舌身意。这就是回归，由此自觉的回归，一个人才算是活出了味道，活出了你天真自性的味道，活出了自由自在的极乐味道。。。

    本性更像是味道，你不能够单纯的知道他，你要透过一个桥梁的连接，好让你在彼此之间存在一个经过的可能，味道就是这个无形的、微妙桥梁。赵州茶，云门饼，说的都是这个味道，他人不能代劳，你必须自己亲自品味，你只有自己亲自的来尝一尝，才知道个中滋味。。。

    每一种事物都是一种表象的东西。顾名思义，东西是一种界定时空焦点的比喻。“东”和“西”就是对于一个时空的戒定。方向感成为东西的戒定，如果没有方向性，那么什么就是什么，但是不是东西，东西是空间上的界限，就这个东西本身的词性来说，就说明了，一切事物都是对待存在的，一切东西都有它的两面性，包括人。人是相对的存在，东西是相对存在，但是，不是相对论。不是爱因斯坦的相对论。相对论是哲学的论述，相对性的经验是一种内在的实证。这个相对的存在性是不可分的一体——不可思议的经验性，他是不二。“东西”是一个名字，一个活的名字，但是你为什么没有觉知到，他只是一个标签性的假定呢？

    如果东西只是东西，那么也非常的明白，他就是时空重叠的点，他是事物缘起的核心，也就是整个宇宙的中心，你所感知的点就在外面，你的关注力在那里，你是着相的，你是焦点的。着相就是焦点，焦点就是着相。当这个焦点被点化的时候，你就是开悟。这个着相使你迷失在他的身上，如果你不是着相的，在那个发生的当下，他反应在你的核心，这就是自觉的意思。自觉在缘起的地方发生。。。开悟在焦点上，自在在障碍上，智慧在烦恼上。无缘大慈心在同体大悲心上。。。

    “见”在那个东西上，然后你从他的内在打开一个虚空世界，那么你的身体就是不复存在的，那个打开变成你的身体，那个“打开”是你的心，然后，你是他周围的空，他周围的虚空成为你的身体，心在那个知道的当下与空性相互感应，虚空进入那个核心，核心进入虚空，核心打开核心，虚空打开虚空。核心生出真空，真空生出核心。真空只在核心中才会出现。然后，没有什么是存在的，没有什么是不存在的，没有什么是真实的，也没有什么是不真实的，一个双向的道路出现，一个圆满的道路现身，这就是观照的精髓，也是圆观的秘密。到了这个地步，才算是如法修行。。。

    一个虚空不能够被称为东西，为什么？因为虚空是没有东西南北诸多方位的。所以你要想定义一个虚空，除非你死掉，除非你的自我死掉。自我死掉就是对虚空的完美定义。一个虚空无法被知识定义，定义来自头脑的标签，头脑就是唯一会区别的地方，除此之外其他的感官都不是区别开来的，其他的感官都是整合的存在性，一体性，他们同根生，分离而不分离。他们都是整体的连接，他们是通向自性因缘的庄严窗口。。。

    如果没有头脑这个白痴的话，就没有人来定义一个东西，一个形象，一个感觉，一个形式，一个道理，一个刹那，这些东西的发生，都会在他发生的时刻保持他的天真性。但是头脑就是头脑，思想就是无法不定义。即使思想说：我不定义任何东西，其实他也是在定义。这就是自己的刀削不了自己的把儿的意思。。。

    头脑要“停止”下来，头脑要停止自我自杀的愚蠢行为和妄想，这个“当下的漠然停止”就是头脑的自杀，天台宗有五种停止妄想心的方法，他的停止方式就是自觉的回到深处，然后每一个层出不穷的、思想的、小小的波浪就都融化了。个性的自我回到共性的海洋，有限的生命化成无限的光明藏。。。

2011 07 14
空门空。普光明

报恩行宁