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[大德开示] 燃灯法师:一切唯心造

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发表于 2012-2-3 20:38 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 佛经故事 于 2012-2-4 10:19 编辑

一般人理解“一切唯心造"时常把“造"字解释为“创造",认为世界上一
切事物皆是由心凭空创造出来的。心可以从无到有,想造甚麽就造甚麽,想造一
匹马就能造一匹马出来;想造一台电脑就能造一台电脑;想造人就能造人。其实
这种理解方法不太妥当。“一切唯心造"之本意并非如此。否则佛教便成了主观
唯心主义了。为了准确理解“一切唯心造“之本意,本文就“一切唯心造"谈谈
个人的心得。

一、定义

  “万法唯心",说明宇宙万有悉皆心识之动摇所现之影像,宇宙万有无非一
心所造。

  “三界唯识",全称三界唯一心,谓三界(欲界、色界、无识界)所有现象
皆由一心之所变现,心为万物之本体,凡三界生死、十法界众生等,实是妄想心
所变作。正如《六十华严》卷十云:“心如工画师,画种种五阴,一切世界中,
无法而不造。如心,佛亦尔;如佛,众生然。心、佛、众生,是三无差别。诸佛
悉了知,一切从心转,心造诸如来。"

  由此可见,心不但可以造物质世界,也可以造精神世界;不但可以造五浊恶
界,也可以造清净庄严的佛国净土;不但可以造苦恼的凡夫众生,也可以造福德
圆满的诸佛菩萨。那麽心是如何造宇宙万有的呢?为了清楚明白这个问题,我们
首先必须了解心是如何认识客观世界的。

二、心是如何认识客观世界的

  佛教讲,根、境、识三者和合,方能认识事物。三者缺一不可。例如:在一
场讲经法会中,尽管法师讲法的声音很响亮,聋人也有心听法,但他因为耳聋都
是无法听到法师讲法的,因为他缺耳根;一般人虽然耳根具足,但法师讲法时某
人在打瞌睡,或心不在焉,他对法师所讲之法也会充耳不闻,因为他的心忙於打
瞌睡而没有参与听经,所以他仍无法听到法师讲经的内容;同样,如果一个人有
心听法,耳根又具足,但没有法师讲法,他也是无法听闻佛法的,因为缺乏外境
──讲法的声音。只有当有法师讲法(外境),听法的人耳根具足(根),又用
心听讲(识),三者合一,才能听闻佛法。

  以上这种认识事物的方法对准确理解佛法极为重要。禅宗的六祖慧能大师在
做学生的时候,有一天,老师印崇禅师召集众多弟子,问:“风吹幡动,究竟是
风动呢?还是幢动?"众弟子议论纷纷,有的说风动,有的说幡动,各说不一,
此时站在众弟子中的慧能挺身而出,答道:“是人心动"。印宗禅师听後,大为
惊诧,知道慧能已经“悟"了。在此典故中,慧能禅师之所以得到老师印崇禅师
的赏识,就是因为他深知,风和幡只是外境,是识认事物不可缺少的条件。但要
真正了知风动还是幡动,最重要的条件就是我们的心一定参与(心动)。如果没
有心的参与,我们就不可能感知风和幢的存在,更不用说他们是否动了。所以慧
能大师才纠正其他同学的不足,指出是“心动"。这儿,慧能大师所讲的“心动",
其实是他强调在了知事物时,我们心的参与非常重要。现代不少学者不明白这个
道理,自认为比六祖大师的悟境还要高,拼命批评慧能大师讲“心动"是主观唯
心主义,其关键的问题就因为他们不明白“心"在我们认识事物过程中的作用。

  总上所述,在我们认识事物的过程中,根、境、识相触才能认识宇宙万有。
在这三者中,根与境的伸缩性较小,而心在了知宇宙万有时起作关键性的作用。

三、心了知的对象──世界的概念

  我们的心了知的世界可以分为两种:现象世界和真实世界。

  现象世界是科学家研究的对象,研究的方法是通过官能感觉──即前五识,
以逻辑推理演绎出来的世界,佛家称之为戏论世界。这种认识世界的方法称之为
比量。佛学家研究的对象是真实世界(或本体世界),其研究方法是凭“内省”、
直觉,它不但不能用官能感觉,并且要把官能感觉和其他意识作用──即第六识
──完全断除,而以直觉方能领悟本体世界,其结果是不能与人共见,因此甲僧
所证得者,还令乙僧、丙僧互相印证。这种认识世界的方法佛教称之为现量。

  在日常生活中,运用直觉去了知事物的机会其实很多。譬如在审美活动中,
依靠的就是这种直觉。譬如看到一朵花,你就觉得它很美,但若要你从逻辑推理
上找出花儿美的原因来,这大概是强人所难之事,事实上也没有这个必要。

  人与人之间的沟通也是如此,很多情况下靠的就是这种直觉,有时语言是多
余的。譬如当我们第一次和人接触时,直觉告欣你其人很善良、可靠,可以变成
知心朋友;而有些人你看一面後便觉得没有缘份,无法沟通。所以人们常说第一
印象很重要的。

  释迦牟尼佛菩提树下成道,靠的也是直觉内省悟出了宇宙人生的规律。灵山
会上,佛陀拈花微笑,众人皆不知其意,唯有大弟子迦叶报以会心的微笑,所以
佛陀宣布说:“吾有正法眼藏嘱咐摩诃迦叶。"这告欣我们,真正的法是远离文
字,只能靠直觉领悟来体会它。所以直觉很普遍地存在著,也很重要。既不是通
过直觉证实,又不是由逻辑得来的东西,便不是真理,佛家称之为非量。

  佛教所讲的“一切唯心造",其实是指我们的心所造的现象世界,而非本体
世界。

四、心是如何“造"现象世界的

  前面我们已经讲过,当根、境、识三者相结合时,我们才开始认识宇宙万有。
而三者中“心"最重要。因为只有用我们一颗纯净的心才能真正了知真实世界,
它是独立存在的,语言文字是无法描述它。用禅宗的话讲,“心行处灭,言语道
断"。可惜我们的这颗心如同纯净的水,很容易受染污。

  水本来是纯净的,如果放入红的颜色,人们称之为红水;如果放入黑的颜色,
人们称之为黑水;如果放入绿的颜色,人们称之为绿水。如果用它来洗碗,人们
称之为洗碗水;如果用它来泡茶,人们称之为茶水;如果用水供佛并念大悲咒,
人们称之为大悲水。同样,我们的心本来是清净的,如果被贪染污,人们称之为
贪心;如果被嗔染污,人们称之为嗔恨心,如果被痴染污,人们称之为愚痴心;
当我们高兴时,我们便拥有一颗高兴之心,当我们帮助别人时,我们便拥有一颗
善良之心。当我们在清水中放入一颗宝石时,我们一目了然,看得清清楚楚;
如果我们把宝石放入红水中,宝石看起来便变成了红宝石;如果把它放入浑水中,
宝石看来起便模糊不清;如果把宝石放入黑水中,我们根本就无法看到宝石!同
样当我们的心被这些烦恼染污後,便无法看清楚事物的真面目。即使在同一种情
况之下,依据心受烦恼污染程度的不同,各人反应出来的现象世界因此亦各不相
同。譬如,同样是清风明月,在人心情好时,觉得特别的美好,自然发出“明月
松间照,清泉石上流"之赞叹;然而在客途的忧愁人眼中,凌晨的明月便会令他
发出“江枫渔火对愁眠"之感叹;在游子眼中,一轮明月又能引起他思乡之情:
“床头明月光,疑是地上霜,举头望明月,低头思故乡。"再如,同样是晚霞,
在人心情好时,它便会有“落霞兴孤鹭齐飞,秋水共长天一色"之赞美;而在愁
人眼中,却会发出迥然不同之感叹:“夕阳无限好,只是近黄昏"。至於“明月"
与“黄昏"之本来面目为何物?烦恼众生则无法领悟。

  所以当我们的心被贪、嗔、痴等烦恼染污後,就好像自己给自己筑了一道围
墙,使得我们不能看清楚墙外事物的本来面目,从此以後,我们便无法了知真实
世界。其必然结果是当我们这颗心和真实世界相接触时,由於贪嗔痴等自私的观
点的影响,产生种种分别,因而创造了一个与本体世界面貌全非、颠倒梦想、虚
幻不实的现象世界,这就是“一切唯心造"之本意。

  我们的心所造之现象世界可分为物质世界和有情世界,有情世界又可分为动
物界和人类。因此我们将从三个方面探讨我们的心是如何“造"这个现象世界的。

(一)、物质世界

  科学家讲,地球的寿命已有四十六亿岁,而人类的出现也只是几百万年前的
事儿。当人类还未出现之前,地球应该是一个整体,可是当人类出现之後,由於
我们的分别心,把原本是一个整体的世界分成形形色色的国家、地区、省、市、
县、乡以至每一户家庭;甚至在小得可怜的家中,又把它瓜分成自己的势力范围
──我的房间、你的房间、卧室、客厅等等,地球因此被瓜分得七零八落。所有
这一切都是人心所“造"出来的。

  物体本来是中性的,各有其功用,无所谓好与坏,贵与贱,萝卜不会羡慕白
菜,芍药不会羡慕牡丹,它们各有各的妙处。而然由於人类的贪婪,经过人心反
应出来的现象世界与世界的本体迥然不同,中性的物体也变成了有贵贱之分。譬
如石头和空气,本来有各自的功用,无有高低之分,但人类从自己功利的角度把
物质世界重新划分,重黄金而轻空气。如果从人类生命有用的角度来讲,空气应
该比黄金更重要,人一辈子没有黄金绝无生命之忧,然而人不能一刻没有空气,
否则就有生命之忧!为甚麽人们仍然重黄金而轻空气呢?就因为物以罕为贵,人
心在作怪。

  再如金钱,古代人类以物换物,後来发展成以贝壳换物,今天人们普遍使用
纸币,便认为它很有价值。工作一个星期只能换取两三张纸币。其实这两三张纸
本身的价值极微,只因人心认为它们是钱,给予这几张纸特殊的价值观。然後把
它们存入银行,看到银行存款不断增加便开心。其实存款的人是自己骗自己欢喜,
突然一病不起,他满脑子的全是些空洞的存款数子,其他甚麽也带不走,真正受
益的是用那些利用他的钱投资享乐的大老板!

  由此可见,物质世界是我们的心造出来的,它是虚幻不实的,而无知的人们
非常固执其为实有,因此为物所累,痛苦不堪!

  我有一位朋友,存了好多年的钱,才买了一辆平治车子,他很珍惜这来之不
易的宝贝,於是给自己订了几条规矩:出大太阳时不能开车,下两的天气不能开
新车,路面不平整的地方不能开新车,太窄的小巷里不能开车进去,也不借给任
何人开!回家後,先用湿布擦拭乾净,再用乾布抹乾湿气。由於他也不让他的妻
子使用这辆车,所以他的妻子深表不满,时常跟他闹别扭,偶尔还讽刺几句,
“车子是你的大老婆,我是你的小老婆,你让车子给你做饭去。"可怜的这位朋
友在没有车子时还是一个自由人,有了车子之後,给自己找了个主人,自己成了
名符其实的奴隶。日常生活中,不少人对身外之物看不开,放不下,年轻时为升
学功名所苦,成家後为住房、车子、事业而奔波;中年时为养家活口所累,一辈
子为身外之物所累,实在既可怜又可叹!

(二)动物界

  人类出现之前,动物便在地球上生存了几亿年。它们自己按照自己的规律生
存著。可是人类出现之後,不但给这些动物贴了标签,取了名字,而且还根据人
的喜好给它们定了性──害虫或益虫。

譬如蚊子在恐龙生存的年代(中生代),便已存在,人类一出现,从自私的
角度出发,便给它们定了性,为四害之一(其余三个为苍绳、老鼠和臭虫)。如
果蚊子咬我们一口,一巴掌便送了它的命,打得心安理得,一点也不感到内疚,
而且还加上一条罪名──害虫。

如果蚊子到地藏菩萨前和人类打官司,输家一定是人类。蚊子控诉人类:“
人类无情的谋杀了我。"人类辩护道:“因为蚊子咬了我一口。"地藏菩萨一定
会判人类不对:蚊子咬你一口固然不对,但你要了它的命也太过份。如果从宇宙
大家庭来讲,蚊子和人类都是大家庭的一员,都应有各自生存的空间。

再如,一提到苍蝇,人人都说可恶,通常都会带给人污秽的感觉,我们恶心
之时便说,“如同吞下一苍蝇",这是因为它能传染霍乱、伤寒等多种疾病。所
以“苍蝇可恶"便成为千古定论。然而大家细想一下,苍蝇可恶与否,谁订的标
准?其实也是我们人类订出来的。从我们人类自私的角度讲,因为苍蝇对人有害,
所以我们说它可恶。其实公平地讲,苍蝇本身并没有可恶与不可恶之分。近代大
文学家周作人曾引经据典,说苍蝇本来并不令人讨厌,在希腊神话中,苍蝇本来
是一个处女,名叫黟亚(Muia),很是美丽,不过太喜欢说话。她也爱那月神的
情人恩迭盎(Endymion),当他睡著时,她总还是和她讲话或唱歌,使他不能安
息,因此月神发怒,把她变成苍蝇。日本有一位诗人小林一茶,曾经作过一首俳
句:“不要打哪,苍蝇搓他的手,搓他的脚呢。"

所以从人类的角度讲,当人类的心与动物世界相接触时,我们人类所认为的
动物世界与真正的动物世界相距甚远,换而言之,我们人类的一颗心在真实的动
物世界的基础之上造出了一个虚而不实的动物世界,“执为实有"。

(三)人类

谈到人类本身,生命轮回唯一无明妄心所起。这在十二缘起中讲得很清楚。

1.无明:即指人心原本很单纯,但一念无明心妄动,而使我们清净的心受到染
污,这是生死之根本。

2.行:由於我们的无知,身口意造善恶业,而招感来世之果报。

3.识:第八阿赖耶识进入母体,这标志著新的生命之开始。

4.名色:在胎内四周时的精神和物质的胞胎。

5.六入:胎内五七日至出胎之间的分位,六根:(眼耳鼻舌身意)渐渐长成。

6.触:出胎後由根、境、识三者和合而生起之触。

7.受:由於触而有三种感受:苦、乐、舍受。

8.爱:好的感受就生起贪爱之心。

9.取:贪爱的结果就想占有,由此而造种种业。

10.有:身口意所造之种种善恶之业引发後有之苦果。

11.生:由於现有的爱取有三支而造业,成为来世投胎之因。

12.老死:由此生死轮於三界,永无了期。

由此可见,有情之所以在三界中轮迥不息,永无了期,就是我们的一念无明
心起,又在贪嗔痴等烦恼心的推动下而轮迥不止。即使在现世,我们的心由於被
贪嗔痴烦恼所染污,当根、境、识相结合时,以自我为中心,产生种种颠倒梦想,
造出了一个现象世界。由於我们的心被贪嗔痴等烦恼所染污的程度不同,我们所
认识的现象世界也就千差万别。

所以佛教讲一人一世界,其意为我们每一个人的心都造出了一个自己的现象
世界。所以不同的人,对同一件事物有不同的看法。例如有人认为辣椒是个好东
西,因此吃得很香,但也有人提到辣椒就皱起眉头,叫他吃辣椒简直是在受苦刑。

宇宙万有本来是没有名字的,人们为了方便起见,给了不同形态的物体不同
的名称,其实都是假名。譬如人类造出了东西南北上下左右等方位来,其实都是
虚幻不实的,凡人不识,便执著他们为实有,由此起惑造业,六道轮回,永无了
期。在日常生活中人们又创造了很多的名相,然後执著於这些名相为实有。

今年春节前,我给某宗教局写了一张贺年卡,贺年卡的抬头如下:尊敬的某
局长、某副局长台鉴。不久收到一位朋友的来信,提醒我写信抬头时一定要小心,
千万不要把“副"字写上去,即使他是副局长,否则会带来不必要的麻烦。读完
信後,我一边感谢那位好心的朋友的提醒,同时也令我感慨万分。通过这件例子,
我们可以看出,一般人对於人的名称、称呼、官衔是何等的执著,认为这些都是
真实不虚的,不能叫错,否则便会有麻烦。其实所有这些人名、官衔都是人心所
造出来的,都是虚幻不实的。

譬如我们以果兰居士打譬喻。她的祖母称她为孙女,她的母亲称她为女儿,
她的先生称她为太太,她的子女称她为母亲,她的孙子称她为祖母。同样是一个
人,她同时既可以做女儿,又可以做母亲;她同时既可以称为祖母,又可以称做
为孙女。果兰到底是何许人也?其实祖母、母亲、女儿和太太都是假名,是我们
人类染污的心所造出来的。

同样世界上所谓的主席、总统、总理、大臣、经理、教授等等都是我们人类
的心造出来的!它们不可能是永恒不变的,随时都发生变化。世人不知,执著於
这些东西为实有而拼命地追求。

(四)十法界唯一心所造

十法界为:佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼和地狱。

前四种为四圣法界,後六种为六凡法界,合起来叫做十法界。十法界的众生
是从甚麽地方生出来的呢?都是从我们现前一念生出来的。正如佛经上所说,
“能觉此念,立登彼岸,"当下即入圣法界;若一念无明而迷惑,不识本性,即
为众生。因此我们常讲:众生是迷惑的佛,佛是觉悟的众生。心、佛、众生,三
无差别,一切皆为一心所造,道理即在於此。

每一法界的众生,唯有佛能了知事物之本来面目,其余的众生依据受贪嗔痴
等烦恼染污程度之不同,对客观世界起反应时而各自造出一个自己的现象世界来。
以水为例,鱼以为水为宫殿,饿鬼看到的水是脓血,人看到的水为水,科学家看
到的水为H2O,沙漠中饥渴的人看到水为救命之甘露,天人见到的水则为水晶。
所以说十法界皆为一心所造。

(五)一切唯心造给我们的启示

心能造万物,世间万物皆由一心所造。从中给我们的启示是很大的。首先,
“一切唯心造"告诉我们人的心力不可思议的,具有无限的创造力。譬如平时一
位妇女也许手无缚鸡之力,但如果家中失火,她也许一手能提一桶水去救火;甚
至无意中能举起鼎,当他故意去举时,却无能为力;大将军李广在旷野行军,见
草丛中有一虎,拨箭射之,靠近後方知为石非虎,但李广将军非常惊奇他的神力:
箭深深地没入石中。他再试时,箭始中不能进入石中。精诚所至,金石为开,成
为千古美谈。

其宝我们的潜力本来是很大的,由於我们的一颗心受贪嗔痴等烦恼的限制而
逐渐退化了,而这些功能在某些动物身上仍然存在。譬如狗的嗅觉就特别敏锐,
猫头鹰的视力就比人强。科学家也证明,我们大脑的利用率只有百分之五左右,
而百分之九十的脑筋潜能都浪费了。如果某人在现有的基础之上再多开发人脑百
分之一、二,那麽他的智慧将是超常人的。同样如果我们的潜能全部发挥出来,
五眼六通便是很平常的事儿。

如何才能开发人类的潜能呢?方法固然很多,静坐、学经是行之有效的方法
之一,佛家常讲因戒生定,因定发慧,这说明静坐可以开发人类的智慧,大家不
妨一试!

其次,佛教讲认识事物的过程为根、境、识三者合一方能认识事物,三者缺
一不可,其中,识在我们认事物的过程中起关键性的作用。所以当我们遇到逆缘
时,我们是否为外境所转,最要重的决定因素是我们的心是否为外境所转。譬如
当人骂你时,如果修行不好,定力不够,你一定会当场恼怒,给予还击,和他相
骂起来,结果大家都不愉快;然而对一个修行有功夫之人,逆境来时,他若能处
之泰然,控制自己的身心而不受外界之干扰,保持一颗平静的心。这样不管别人
怎麽骂也骂不到他。这样的人在任何情况之下都能做到八风吹不动。佛陀本人也
为我们树立了很好的榜样。在《佛说四十二章经》中,佛说,“有人闻吾守道,
行大仁慈,故致骂佛。佛默不对。骂止,问曰:"子以礼从人,其人不纳,礼归
子乎?“对曰:`归矣!'佛言:`今子骂我,我今不受纳,子自持归子身矣!'
犹响应声,影之随形,终无免离。慎勿为恶。"所以外道骂佛,这是外界的逆缘,
然而佛不为所动,因为佛心未动,所以外道无论如何也骂不到佛!正如唐朝的百
丈怀海禅师说:“不为诸境所感,自然具足神通妙用。"

拥有一颗清净心,是幸福之源泉。秋高气爽,碧天如洗,一轮明月悬挂在天
空中。此时慢步池塘,看到水中一轮明月摇摇曳曳,与天上的月交相辉映,自有
一番宁谧和安详的意趣。可是,如果池塘里的水浑浊不堪,也就不能倒映月儿来
了。只有水清,月才会自现。因此古代禅师描述他们悟境时常说:“水清月自现"。

同样日常生活中,我们整天为纷繁复杂的人际关系所左右,为身外之物所烦
扰,为名位所刺激,我们的心怎麽净得下来呢?烦恼自然时刻也不会远离我们。
反之如果我们破除一切执著尘劳,丢掉身外乱性的贪婪和物欲,找回自己,这样
就能获得身心的自然安宁,惬意、舒适、安逸、幸福的生活也随之而来。





发表于 2012-2-4 09:36 | 显示全部楼层
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