本帖最后由 我相信 于 2012-1-16 15:01 编辑
游正光老師說：
眼見佛性中所說的佛性，是專指第八識自身的局部功能， 也就是唯識種智中所說的「不可知之了」。若能眼
見佛性，方能以肉眼親見這種第八識專屬的不可知之
了；這種境界相的親證，與明心時眼見如來藏的運作，
是截然不同的。若是只有明心而不曾眼見佛性的人，聽
了眼見佛性者對這種境界相的述說時，永遠都會認為是
與自己明心所看見的如來藏運作的自性一樣，永遠都會
認為自己已是眼見佛性的人。但是，自己是不是已經真
正眼見佛性了？可以由這個說明中來作自我的判斷：真
正見性者，可以從一切無情物上，譬如牆壁、山河大地、
石頭、樹木上面看見自己的佛性，然而實際上自己的佛
性卻不在那些無情物上面。可以從一切有情身上看見他
們的佛性，也可以從他們身上看見自己的佛性。如果不
能如是，那就是以明心的看見如來藏運作的體性而誤認
為即是眼見佛性。這種肉眼親見佛性的境界相，並非只
有 平實導師一人親證，正覺同修會中，現有十餘人都
能如是親證、如是親見，所以並非 平實導師的專利境
界，而是可以經由 平實導師的教導，以及自己的依教
奉行、努力如實的修行，而在 平實導師的指撥之間就
可以親見的；這就是《大般涅槃經》中佛所說的以父母
所生的肉眼親見佛性，名為眼見佛性。與明心者的看見 如來藏的體性完全不同。 ...... 十住菩薩親眼看見了這個「不可知之了」，親見山河大地
及虛空中都有自己的佛性，但自己的佛性卻不在山河大地及虛
空中，才終於知道在六識、六根、六塵中都有自己的佛性，卻
不是指第八識具有的能使人成佛的自性；這個「不可知之了」
就是如來藏的本覺之性，就是十住菩薩眼見佛性時所看見的佛
性。想要解釋與說明這個道理，是非常困難的，不是剛剛眼見
佛性的菩薩能夠解釋及說明清楚的，得要在見性的境界中，經
過長時間來思惟應該如何向人解說時，才能說明出這麼一點點
道理來；何況是尚未看見佛性的人，如何能夠一聽就懂呢？因
此，想求親眼看見佛性的菩薩們，都應該依止真善知識修學，
才有希望看見佛性。
在這裡，末學只能依目前所知，加上 平實導師以及已經
見性的老師們所曾經開示過的道理，綜合之後匯整為大家說明
明心與見性在各方面的差異： ...... 6. 明心者沒有世界如幻觀，見性者在眼見佛性當下成就世
界如幻觀。明心者的如幻觀，是憑智慧思惟比對，由如
來藏心無法被毀壞的金剛性，了知如來藏的常住不壞
性，然後比對出世界終究會毀壞的事實，心中了知世界
是不實如幻的，純粹是由明心開悟實相的智慧來比對出 來的。但是眼見佛性者卻是從佛性的真實與具體可見，
而在眼見佛性的眼見之下就看見世界的虛幻不實；這是
因為佛性的真實而當下就看見世界虛幻，全都是猶如幻
化出來的一般。這種世界如幻的現觀，不是經由智慧上
的思惟比對才產生，而是在見性的當下不必經由智慧來
觀察，就伴隨著所見的佛性而同時存在的。由此證實明
心與見性是完全不同的。 8. 明心者悟後只有實相般若智慧，是無境界、無所得法；
眼見佛性者卻可以在山河大地及有情身上看見佛性，雖 然也是無所得法，卻是有佛性的境界可以看見。因此剛
見性者會覺得佛性很稀奇，才會在所見的一切事物上都
加以觀察，包括聲塵、香塵乃至法塵中，都會特別加以
觀察，證實佛性是無處不在的，是遍於十八界的；然而
明心者對於如來藏遍十八界的觀察，有一些卻是從智慧
的推論來證實的；因為十八界全都是從如來藏中出生
的，又不能離開如來藏存在，當然是與如來藏互緣而不
分離的，當然如來藏遍十八界；但這個推論的結果，眼
見佛性的人卻可以從親眼所見當中，證實十八界的每一
界都同時有佛性存在，可以藉眼睛看得出來。由這個能
從眼睛看得見，以及明心者只憑智慧推斷而不能藉眼睛
看得見，也能證實明心與眼見佛性的不同。 9. 明心者不知道佛性即是第八識如來藏的見分，眼見佛性
分明的人深入觀察思惟以後，能知佛性是第八識的見
分。明心者自己無法觀察出佛性是如來藏的見分，因為
他還不知道佛性的內涵是什麼；而眼見佛性的人在見性
後經過一段時間的觀察，然後加以思惟整理以後，可以
了知佛性其實就是如來藏的見分，因為佛性就是如來藏
的本覺之性，能了知眾生的心行；而眾生的見聞覺知等
六識自性，其實全都是由如來藏的佛性運作的緣故，才
能出生及存在。這是很深妙的法性，見性者也不一定能
知道。但平實導師在《楞嚴經講記》中，已經把 世尊
開示的如來藏妙真如性加以詳細的闡述，眼見佛性的人 因此就能更深入了知，佛性就是如來藏的見分。由此也 證實開悟明心與眼見佛性的差異很大。
10. 第十住位的菩薩雖然眼見佛性了，但是還沒有能力與眾生
心直接感應，這就是未入地菩薩所見的佛性；但已入地菩
薩所見的佛性，可以開始多分或少分與眾生心感應。由能
否與眾生心互相感應的事，也證實明心與見性是不同的。
以上所說的道理，散見於 平實導師的諸多著作中。 ... 11. 見道的人都有見地，與聽聞、熏習及思惟所得的知見不
同；明心者的見地智慧不會退失，只有自我否定而使智
慧開始產生偏差，所以名為退失；但否定之後所知之如
來藏心仍然存在不失，仍舊知道如來藏的所在，不因自
我否定而不知其所在或不知其如何運作。但見性則不
然，純依定力之退與不退，令其見性境界隨之退或不退。
從明心與眼見佛性所需要的功夫不同，也可以證實明心
與眼見佛性不同。比如有人專門修練靜中相應的定力，
當他的覺知心夠細膩而且知見正確及具足時，就可以明
心開悟了；可是眼見佛性者需要事先鍛鍊的定力，則必
須是動中修來的功夫，否則是看不見佛性的。也就是說，
求證眼見佛性境界的學人，如果沒有特定的動中定力（看
話頭的動中定力），就算他很聰明伶俐，能參出佛性的密意
內涵，也不能眼見；即使他有很深厚的未到地定功夫， 在法座上參究出來時，還勉強可以看得見佛性；但才剛
下座不久，由於他的定力不是動中修得的定力，下座以
後開始不與定力相應了，佛性就模模糊糊乃至看不見
了。但是靜中修得定力的人，明心以後的見地智慧卻是
完全不受影響的。由明心與眼見佛性所需要的定力不
同，也可以證實明心與眼見佛性之不同。這種眼見佛性
所需要的定力，就是看話頭的功夫，屬於楞嚴定中的一
種，可以由無相念佛的功夫作為方便入手而鍛鍊成功；
若沒有這種看話頭的功夫，縱然參出佛性的內涵時，也
只能以六根體會感覺佛性，仍然是無法眼見的。（待續）
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发表于 2012-1-16 15:00
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