今天来讲解《心经》。《心经》在佛教里面，是属于闻思修证之后，体证的最高果位。《心经》所诠述的是解脱者的世界、阿罗汉的世界。我们要知道，佛陀他不是依着某部经典才大彻大悟，老子、耶稣他们也都不是依着某部经典而大彻大悟，他们都是如实现观宇宙人生、整个世间的实相之后，才大彻大悟啊！他们都是读懂了这一部无字天书，才大彻大悟啊！所以如果你紧抱着经典，你被那些文字障碍住的话，你不会大彻大悟的。你看不到真理，看不到实相，纵然再精通三藏十二部，你还是在自我的意识里思惟、推理、想象而已，你还是在梦幻世界里。 这一次的禅修，已经有三次我们到户外去禅修，实际的户外禅修教学。这是超越经典文字的，直接指引大家去看活生生的法界，协助大家去看懂这一部无字天书，协助大家去体悟什么叫做「不立文字，教外别传」。不过，真的要看懂这一部无字天书，也不容易啊！要用多少的经书，要用多少的文字，要用多少的语言来诠述，你才能够看懂这一部无字天书；要用多少的语言来描述，你才能够听懂那无声之声；要用过很多的修行法门，你才能够体悟到什么叫做无修之修。所以《心经》所讲的世界，如果你从文字上面来解读的话，就算你再诵个几十万遍，你还是一样啊！它是它，你是你。你还是没办法真正体证到《心经》所讲的世界，你还是没办法解脱自在。当然你有在念诵，结这些缘，也相当好；它可以种在你的心田里，也很好。有因缘，当你看懂这部无字天书的时候，你再回来看《心经》，你就会「哇！原来是这样啊！」所以当大家这次禅修之后，你能够渐渐地看懂这部无字天书，你再回来看《心经》，那你的感受就跟以前完全不一样。 我们现在就来讲解《心经》。《心经》里面所讲的空，记得！它是直指宇宙本体的空，不是任何个人头脑、哲学、名相的那个空。《心经》所讲的空，是整个宇宙本体的空。这个空呢？大家先厘清出来，空，有两个比较重要的含义：一个是体证后诠述的空；一个是实相无边无际的虚空、空间。而这个虚空，它不是顽空，不是断灭空。这个空里面，蕴藏着非常巨大的能量。当能量，遇到因缘具足的时候，它会冷却、会浓缩、会凝结，然后会转变成为极微的粒子，从夸克、质子、中子、电子这样慢慢地形成原子、分子，再转换成物质出来。所以所有的日月星辰、山河大地；所有的动物、植物，包括你这个有形的色身，都是由空之中的能源转换过来的。但是不要以为我们这个色身，就只是一些单纯的能源，这样的话，就好像说有的医生把我们这个身体，认为只是一些物质的组合而已。如果是这样，那些生物学家、化学家、科学家，他们不是都能够解脱自在了吗？还是没有啊！所以我们这个色身，是由空之中的能源，转换成地、水、火、风之后，然后地水火风因缘聚合，又再跟「空」配合。有这样地水火风空的巧妙组合，有机的生命体就诞生了。这个缘起是非常非常深哪！它不是一加一等于二，那是变化无穷啊！真是缘起甚深、甚深极甚深。 「空」呢？它又比缘起又更深，倍复地甚深哪！所以你要理解空的话，你必须从现观现象界的这些深奥、奥妙，以及整个法界的法流。从这里去理解、去体证、去体悟「空」的玄妙，这就是佛陀所讲的：「你要先知法住智，后知涅盘智。」你能够知道法住智的实相、无常、无我。这样，你的生命才能够放下，那个执取才能够放下，才会全然放开。如果你没有体悟到三法印的无常法印的话，跟你讲「空」，你又会去执着一个恒常不变的「空」，结果不是落入真常唯心的空，就是落入顽空，或是断灭空。所以你要解读「空」之前，必须先了解法住智。 在我们协助大家禅修的过程中，希望大家能够把心宁静下来，然后去看到法界的法流－－色、声、香、味、触、法，地、水、火、风，都在告诉我们无常的法流。当下现象界的一切，都一直在宣说着无常的法流，只因为你的心都是跑到过去或未来，没有活在当下，就像行尸走肉，智慧眼没有打开，所以你看不到眼前活生生的佛法，然后就颠倒梦想地到处去找法、到处去找解脱、到处去找涅盘，这就是众生在本末颠倒啊！颠倒梦想啊！而《心经》所讲的，正是一个开悟者、一个解脱者，他远离了颠倒梦想。而这个涅盘彼岸的世界，不是在他方世界；如果是在他方世界的话，那么你还没有离开这个世界之前，你就没有解脱的可能，因为你还没有到达。但是，佛陀跟很多的解脱者，他们都跟我们证明，解脱就在现世、解脱就在当下、涅盘彼岸就在眼前哪！你真正体悟到究竟涅盘，那是「无来无去」呀！如果你还有生、还有死，还有来、还有去，那都表示你还没有解脱啊！所以广钦老和尚讲的那一句话，含义满深的：「无来无去，无代志！(台语)」。你真的能够体会到「无来无去」吗？你那个自我一定要消失，你那个一直想做怪、想找更奇妙更深奥的、要心外去找法的那个自我，一定要消失啊！一定要回来，臣服法界，甘于平凡、平实、平淡，你才会真正体证到什么叫做「无来无去」啊！当下就是－心净佛土净，净土就在眼前，极乐世界就在眼前。你心不净，你要去找心外的「净」，那是不可能啊！ 对「空」大家有一些了解之后，现在再来看《心经》所讲的「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，「观自在」，你不要把它当作一个人名，若是你当作人名的话，那就会落入一个偶像的崇拜啊！好像只有他可以，我们一般众生都不可以。「观自在」事实上，是说一个人经过止观双运之后，开了智慧，就可以到达自在呀！「行深」就是他用过很多的功夫去修行，用功相当深入，下了很深的功夫，到后来体会到还是要无为。经过深入地止观双运之后，开了智慧，打开了慧眼。当智慧眼一打开的时候，哇！竟然体悟到「照见五蕴皆空」啊！他体悟到，原来一切众生的这个色身竟然都是来自于空－－一切来自于空，以空为背景、以空为舞台－－然后又回归空。「照见五蕴皆空」，一方面，除了体会到一切来自于空以外，然后又因为当下的心，跟宇宙本体的空、无边无际的虚空相应的时候，这时身见、我见、自我那些，那是消失了。 大家这一两次到户外禅修，如果你真的有溶入空的话，你当下身见、我见那些是消失的，那个自我也是消失的，有没有体会到？有部份人有体会到！也有人或许会说，我不知道啊！我没有觉察到啊！这有两种可能：一种是你还没有溶入；另一种是你已经溶入了，但因为那时候你五蕴皆空了（所以我没有问你，你现在有没有觉察到你的色身这些），所以那时候你不知道。当你真的心与空相应的时候，你的那些身见、我见是没有的；你的色身虽然存在，但你已经不会拘执在那狭小的身心上面了。所以从这个意义来讲，你的五蕴皆空，你的身心空了。这样知道吗？ 再来，大家要知道，宇宙本体的这个「空」，本身它就是无色界，无质无碍；没有质碍方面、没有这些身啦……，还有后面所讲的，色声香味触法那些。本体空的实相是没有色声香味触法、眼耳鼻舌身意那些的。但是空是空啊！如果你没有去体悟这些「空」，没有体悟现象界、没有体悟法界的话，空还是空，你还是你啊！你也是「空空」。除非你能够体悟到，你的心才能够跟这个空相应，这样知道吗？你没有体悟到空的玄妙，空是空，你是你，你还是在颠倒梦想啊！所以《心经》所讲的空有两个含义：一个是体证后诠述、描述宇宙本体的空；一个是讲本体空它的实相。如果你没有修证到、体悟到这方面的话，那你还是在苦海里面，你还是不能解脱。而一个修行证悟、解脱者呢？他体悟到这个宇宙的实相、现象界的一切，跟本体的实况的时候，他的心跟空是溶为一体的。当你跟空溶为一体的时候，空的特性就会在你的身心上展现出来；而有时候我们讲到身心方面，如果你体悟到那无边无际的空的时候，你当下是没有那种身见、我见的，所以「无眼耳鼻舌身意」。 再说，当一个人体悟到宇宙本体空的时候，也就是心量跟整个无边无际的法界溶为一体的时候，哇！「度一切苦厄」，你的苦啊！你的烦恼啊！那些都消失了。如果你已经了悟生死大事的话，你的自我是消失的，真正跟这个本体、跟整个法界溶为一体，溶入这不生不死的大海。这样，你会真的内心里面找不到苦了、找不到那些不安了、找不到那些烦恼了啦！它已经被一波一波的法喜都冲刷掉了，这是真实的体证啊！当自我消失，体证到空，所有的苦就都消失了。这就是佛陀所讲的「苦集灭道」的「灭」。灭谛是讲苦的消失、苦海的止息。 「舍利子，色不异空，空不异色」，「色」就是讲现象界的一切，也就是包括所有的物质－山河大地、日月星辰这些都是。物质呢？「不异空」，这里的「空」它是着重在「能源」，着重在能源的角度而言。物质是由能源转换过，能源能够转换出物质出来；而物质在消灭、燃烧殆尽的时候，它又释放出等量的能源，回归到空之中。物理学家也告诉我们，质、能是可以互换的。然而，不管再怎么互换、再怎么变化、再怎么生生灭灭变化，对整个宇宙的总能源跟总物质而言，这些变化有没有增、有没有减？没有增减哪！所以连物理学家，他们都可以提出来，哇！竟然发现到质能不灭啊！质能是可以互换的。这就是《心经》所讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。 因为所有的物质，一切都是来自于空，所以当你形成的时候，也是以空为背景、以空为舞台，你就浸泡在空里面；不是说当你形成了物质，你的身体里面就没有空，空还是都贯穿、包容着你。「色即是空」，当下你的身心都浸泡在空里面；「空即是色」，你要能够看到空，也是要透过物质界、透过现象界，你才能够看到空啊！所以「色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」，不止我们这个身体是来自于空，我们的受、想、行、识，也都是来自于空。 我们在上课的时候，曾经跟大家画过一个总表来说明，我们这个色身，是由地、水、火、风，加上空，因缘具足巧妙组合之后，有机生命体诞生，那个「识」就会产生，有色身、有识；也就是说有身、有心，有机生命体产生了，他就能够发挥生理功能、发挥作用。当你有这样的身心，跟外境接触的时候，就会产生「受」；有了感受之后，又产生「想」；有了「想」之后，就会进一步行动。我们的组成就是这样，而不是说我们的身体是由五阴的色阴、受阴、想阴、行阴这些所组成，不是这样的。我们的组成就是刚才跟大家讲的，地水火风加上空，然后有身、有心，这样的有机生命体跟境界接触，就会产生种种心理的变化；受、想、行也都在告诉我们，众生种种心理的变化，一样，都是来自于空。又因为这个空，不是你的空、我的空；能源也不是你的、也不是我的，所以还要去体悟「无我」。 再来，当现象界物质的形成，一开始从最微小的粒子到最巨大的星球，都是剎那一直在变、在动。而这些物质的形成，包括星球的形成、植物的形成、众生的形成，都不是当事者本身在决定，这样知道吗？波浪的形成不是波浪本身在决定，是由整个海洋、整个陆地和很多的因缘具足之后，波浪才形成。所以记得！每一现象界本身它的形成，都不是它本身在决定，这就叫做「无自性」。如果「有自性」的话，那波浪本身它就能够决定我要形成、我要消失，这就叫做「有自性」。但现象界的任何一切事物，没办法这样的，都是因缘具足而生，缘尽而灭。没有自性，另外一个意思就是「空性」，知道吗？所以这里所讲的「五蕴皆空」还有「受想行识亦复如是」，都是你当下具足的色身、你的身心，一样都符合这个空性；而「空性」跟「空」不一样哦！「空性」是在描述现象界、色界，它的生生灭灭的变化，以及每一现象它的形成，不是它本身在决定，那都是因缘具足而生。在生的当下，又是不断地生生灭灭，一直变化、变化，都是符合空性的原则。「舍利子，是诸法空相」也就是说现象界都是来自于空，又具足空性的意思。 现在我们要再回到，现象界背后那个本体－「空」。这里所讲的「不生不灭，不垢不净，不增不减」就是整个法界、整个本体空啊！虚空它是本来就存在，非缘起法。《阿含经》里面所讲的「非缘起法」，就是讲这整个本体的虚空喔！它是「不生不灭」，非缘起；缘起法才有生有灭。虚空它是不生不灭啊！「不垢不净」呢？空之中没有所谓的垢净，就算形成现象界的一切，包括眼前你所看到的，你把它贴上「这是清净的」、「那是污垢的」、「大便是污垢的」、「花是很漂亮的，是清净的」，那都是众生从自我意识所贴上的标签，知道吗？所以那些垢、净，圣、凡，大、小，净、不净……，都是众生把它贴上去的标签，对法界来讲，没有所谓的垢、净，圣、凡，净、不净……之分。一堆宝石、钻石放在那边，跟一堆大便放在这边，对大地来讲，那是完全平等啊！而对植物来讲，它是喜欢那些有机肥啊！所以要知道，「不垢不净」除了描述这个本体的实相以外，再来，就算现象界的产生，也是没有垢、没有净的；垢、净是来自众生二元对立的分别心。「不增不减」，就像物理学家所讲的那句话：「整个宇宙中的质能，它是不灭啊！」曾经也跟大家讲过，地球形成以来，地球上大海的海水，一亿年前到现在，不管海水再怎么样变化，河川、河流再怎么样流，云再怎么样变化，雨再怎么样下；云有变化，波浪也有变化，河流也有变化，但是对地球上整个海水的总海水量而言，有增有减吗？从这里要去体会到，什么叫做不增不减。在千变万化之中、在不断地生灭变化之中，它始终维持一个总体，永远不变啊！这就是「不增不减」。 「是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法」，这就是说虚空本身它是没有色界这些的，这是讲空方面。而一个真正体证空的人、一个解脱者，他一定是心与空相应，他的外身、外相这些则是随顺缘起啊！他已经没有身见、我见那些，身见、我见那是完全破除的。虽然有这个色身的存在，但对他来讲，有等于没有，他是跟无量的虚空溶为一体，所以说「无受想行识」，这就是在诠述体证空、溶入空，心与空相应的人。再来，「无眼耳鼻舌身意」，也就是那个自我也消失了。如果你从文字上去解析，明明这个「我」还在啊！怎么说没有眼睛、没有耳朵？所以有的人就会质疑，我写《阿含解脱道次第》这本书的时候，也有人写信问我：「明明这个眼睛存在啊！怎么说没有眼耳鼻舌身意？」从文字上面你是没有办法了解的，一个真正溶入空的人，因为他的身见、我见那些都消失了，所以当他跟根尘接触的时候，「无色声香味触法」。也就是说色声香味触法，本来是指外尘，对不对？眼耳鼻舌身意讲的是我们的六根。但这里否定了：「没有眼耳鼻舌身意，也没有色声香味触法。」这讲的是什么境界？那是「主客销融」、「能所双泯」啊！如果你的我见、身见还在的话，你这个「我」跟外面的境界没有溶为一体的话，境是境，我是我，你就会用一个「我」去听鸟叫声；用一个「我」去看什么；用一个「我」去做什么。这样的话，你就是主体跟客体还是一个对立。 前面我们跟大家讲过，修行是从点、线、面扩大到空，当你跟整个虚空溶为一体的时候，你的主体跟客体，那是销融一体啊！因为自我已经消失，所以说没有眼耳鼻舌身意的觉受，也没有外境的色声香味触法。但不是说你没有听到声音喔！而是声音跟你事实上就是一体啊！它已经是溶为一体了，不是说没有声音啊！《心经》所讲的正是一个解脱者的世界啊！它不光只是在描述空而已，它是解脱者的世界呀！那解脱者他所展现出来的，就是他的心跟整个外面的境都是溶为一体－－主、客消失，能、所双泯。如果你还有一个「我」，我能够看、我能够听，我去看、我去听；身见、自我还在的话，那你跟外境就是对立啊！还有一个「主」；还有一个「能」；还有一个「所观」，我去听什么、我去看什么，那是能、所都还在对立啊！不管你再怎么观，再怎么看，再怎么会看这个身体，四念处修得再怎么精细，如果你这个主体－自我没有消失的话，那个「能所」都还存在着。所以这里所讲的「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法」，都是主、客消失，主、客溶为一体；能、所双泯，「心」跟「境」那是溶为一体啊！这样知道吗？心与空相应，然后随顺缘起，法界就在你无边无际的空里面，任其飞舞。 「无眼界，乃至无意识界」，这就是刚才所诠述过的，主、客已经溶为一体，能、所双泯，心跟境界都消失了啦！再来，「无无明，亦无无明尽」，也就是说十二缘起那些、轮回那些也都没有了啦！原来是「梦里明明有六趣」，当你醒后，「觉后空空无大千」哪！这就是十二缘起、轮回那些都没有了，轮回念也都断除了。而「无无明，亦无无明尽」，还有另外一个意思就是，你原来智慧眼没有打开，当你成为空、明、觉，打开智慧眼之后，如实看到现象界的真理实相，你体证到空，你原来的无明也破除了，因为你打开了智慧眼。 当你打开智慧眼之后，你越深入去观察宇宙现象界的一切，你越看，越深入，越微细，然后会越看到它的奥妙，哇！你会赞叹缘起甚深，空又是甚深极甚深，到最后你会一直很赞叹：「找不到第一因，找不到那个究竟的原因。」后面所讲的「无无明尽」，事实上就是说，你没办法追根究底了解整个宇宙的这些奥妙、玄秘，你没办法完全揭开啊！这就是老子所讲的：「玄之又玄，众妙之门」哪！老子也是钻研得头发胡须都白了，钻研很久，还是觉得说：「唉！没办法完全了解，就是臣服啊！佩服啊！」所以你到后来也会发现，最终的答案是没有答案－－我终于知道，我不知道。这样知道吗？我一直去钻研、一直去追寻，到后来我竟然，哗！大彻大悟，了悟到「我知道，我竟然不知道」啊！所以当你知道，你不知道的时候，你那个我慢才会断尽，这才叫做真正的知道。仔细再听一遍喔！当你真正知道，你不知道的时候，你才是真的知道啊！当你那个我慢断尽的时候，你才是解脱自在呀！这个很深，要慢慢去体会、慢慢去求证。所以「无明明尽」有它的深意哦！ 「乃至无老死，亦无老死尽」，「无老死」，因为你已经了悟生死大事了啦！所以也没有所谓的「老死尽」，为什么？因为你这个波浪消失之后，溶入大海，生死不是我的事啊！生，不是我的事；死，也不是我的事，那是整个法界的因缘、整个法界的事啊！你难道能够说我这个波浪消失之后，然后我就禁止、谢绝，大海再采用我这个波浪的水吗？你可以这样决定吗？要知道，那是我慢哪！当一个了悟真理实相的人，了悟缘生缘灭之后，他就会知道原来我是整个因缘具足之后形成的，所以耶稣讲得很潇洒：「是上帝派我来的啊！」当他死亡的时候呢？「我回归主怀呀！」至于回归主怀之后，怎么样呢？那是上帝的事啊！这样知道吗？你这个波浪形成之后，当波浪消失，你回归大海之后，再来要怎么样运用－－因为解脱是当下啊！当下你能够了悟生死大事，你就能够自由自在－－包括说将来你这个冰块消失了之后，它直接变成云或是变成水，那是法界的事啊！ 所以整个法界它是不断地在变化，你不了解的话，你就会一直抓着那个「我」，然后很怕死，很怕「无我」。当你了悟这整个缘起之后，你会全然地放开，活在每一个当下，不管法界带我到哪里，不管以后我是怎么样一个身心的展现变化，那都不是我的事，反正我就活在当下随顺缘起。每一个点，我都是快快乐乐，自由自在。这样知道吗？我是冰块的时候，我就全然地展现冰块的生命力；当因缘形成我是水的时候，我就全然地扮演水的角色；当我形成云的时候，我就在空中飘啊！飞舞啊！这整个型态的变化，都不是我的事，不是「我要」或是「我不要」啊！所以说，没有所谓的「老死」，也没有所谓的「老死尽」。(我们所讲的，跟别人讲的，可能有点不同) 「无苦集灭道」，整部《阿含经》可以说百分之九十五都是在讲有关于苦集灭道方面。佛陀这么饶舌，讲了这么多，不是要你一直死抱着苦集灭道在修，而是要你来到涅盘彼岸，没有苦集灭道啊！那是一个解脱自在的世界。当你了悟生死大事之后，当你自我消失之后，你溶入这个实相世界、溶入这个法界，你的苦海(苦海是指你有自我，你用自我构筑成的梦幻世界)消失了，当下你就溶入那涅盘解脱的世界，没有所谓的苦集灭道，包括集谛也消失了－－你了悟这些实相之后，你哪里还会去贪爱、还会去抓取。所以，「无苦集灭道」啊！ 「无智亦无得」，原来那个我是、我能，认为我智慧很高、我IQ很高……，现在也都放下了。但不是变成白痴喔！别人在那里二元对立，我们不跟人家二元对立，人家会认为你是白痴。像有部份学员看到，当我在历缘对境，对某些事情的处理，他认为如果说有证量，怎么会这样处理，应该是怎么样……，应该好人就是好人，坏人就是坏人，应该清楚明白分辨才对啊！他怎么这样。所以世间的识智辩聪的智慧，跟你有打开智慧眼看到整个实相的智慧，那是不一样的。这里所讲的「无智」，包括老子也强调要怎么样？「弃智绝学」，要放下那个智啊！这里「智」是讲世间识智辩聪、我是我能我慢的那种智慧、智识，那对你的解脱来讲是个障碍呀！但也是需要透过这方面，你可以转识开发智慧，成为真正的大智大慧。所以这里所讲的「无智」，不是成为白痴哦！而是放下世间那种智慧，超越二元对立，真正成为一个大智慧者。「无智亦无得」，你会体会到，我们说证初果、二果、三果，好像得到什么果；事实上，那是佛陀一个巧思，来协助众生慢慢地逐步上来。所以当你证初果、二果、三果这些好像有所得，但当你体证到四果阿罗汉的时候，你才会真正体悟到「无所得」啊！而这个「无所得」决不是说很无奈、很消极，好像人生什么都没有了，什么都空了，不是那个呀！那是你真正全然地放下，你知道你有所抓的时候，你就是抓苦；你有所抓的时候，你就是在抓梦幻泡影啊！那都是自我在作祟。 所以一个解脱者，他是活在涅盘快乐的世界、解脱自在的世界，那是因为他了悟了这个真理实相之后，了悟整个法界都是一直在无常流动、流动。而它的流动，就是活生生的生命，你一抓的话，你都是抓梦幻泡影；不然，就是抓死的东西呀！那是抓苦啊！所以当你了悟这整个真理实相之后，你完全放下、完全不抓的时候，你放下手中所抓的时候，你才能够得到无限。知道吗？你真正能大死一番，你才能够溶入那不生不死的世界；你真正能够放下你手中的抓取，你才能够得到无限。所以如果一个人真的溶入法界，体悟空的话，你原来是一口即将干枯的井，当你体证空、溶入法界的时候，那口即将干枯的井会变成怎么样？它会变成一股源源不绝的活水泉源。你真正全然放的时候，法界都在庆祝你，法界的法流会不断溶入、贯穿过你的身心，流给你啊！你的生命才会真的心花朵朵开，叫你不要笑你也会笑，你真的就是法喜涌现、法喜泉涌。你生命的那种智慧、生命的能源，它是不断地在泉涌，你的生命会形成一个活体，不断活动的泉水。 再来，「无所得」。因为这都是法界本来就有、本来就具足啊！本来法界就要把这些都给我们，只是我们自作聪明，那个自我一直封闭着，所以法界的法水没办法流穿，你的生命就变成了一个苦海、一滩死水。把那个自我打开，跟整个法界交流，哇！你的生命就会很活泼、很活跃，苦就消失了。事实上，因为这些都是本来就存在，你根本没有得到什么，也没有加入什么啊！所以说「在佛不增，在凡不减」，本来就有啊！你只是放开，让它流进来这样而已。所以叫做「无所得」。因为事实上你真正是无所得，所以你也不用担心，无得亦无失啊！你没有得到什么东西，你也没有失去什么东西。 今天下午，我们在户外禅修的时候，有跟大家讲，你就是要不怕死，跳下去啦！你跳下去，法界不会把你淹死啦！知道吗？无得亦无失啊！用世间人比较容易了解的说法就是，你本来就是两手空空地来到这个世间啊！如果你没有解脱，你死的时候也是两手空空地回啊！但那是苦啊！悲哀的人生啊！如果你是个解脱者，那你体会到，哇！本来就本自具足啊！所以你是很全然地放开，无所得也无所失，没有得失心的话，你还会有牵挂的心吗？ 所以说「以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无罣碍。」因为你大彻大悟，开了智慧眼，看到法界的实相真理之后，就会没有那些得失心了。你的苦，就是因为你有很强的得失心啊！你要的，怕得不到，得到之后又怕失去；你不想要的，又怕它过来，过来之后，你又恨不得它赶快走。所以你的心不安，不断地在那里追啊！追你所想要的；逃啊！逃你所不要的。偏偏追不到、逃不了，但你还是一样拼命地在那里逃、在那里跑，一世跑过一世，一个星球跑过一个星球。佛陀告诉我们：「停下来吧！你好好活在当下，止观双运，你就能开智慧呀！」当你智慧眼打开，看到这些实相之后，哇！你真的是解脱自在，无得亦无失。所以你「心无罣碍」呀！「无罣碍故」，哪还会有恐怖呢？就像小孩子，看到水哇！好高兴，因为没有得失心，不怕死，所以就扑通地跳下去，在那里游得很愉快。大人呢？吓得一直抖，下水之后，喝了好几口水，还是「教练我不会游，我不要游好了。」所以当你没有得失心，你真的全然放开，你还会有什么罣碍吗？没有罣碍，就没有恐怖啊！另一方面，因为你生死大事已了，大安心、大自在，加上你了悟了这整个法界的实相，过去智慧眼没有打开，都一直向心外去求，所以你都在颠倒梦想的世界。现在，你智慧眼打开了，你终于了悟实相了，终于体会到你本来就没有欠缺什么，你跟佛陀、跟解脱者，你都没有少什么啊！所以无得亦无失，没有牵、没有罣，你只是醒过来，远离过去的颠倒梦想。过去一直在无明行，现在终于明、行、足；过去一直在海中凿河，现在看到实相之后，你体悟到了什么叫做无学、无为、无修、无证、无所得。 这样的话，你就到达了究竟涅盘的彼岸。而彼岸就在此岸，极乐世界就在眼前，就在当下。所以「三世诸佛」，不管是过去、现在或未来的解脱者，他们一定都是止观双运、打开智慧眼之后，看到整个法界的实相，而跟法界溶为一体，这就是「依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提」，因为跟整个法界溶为一体，了悟生死大事，体悟到我跟一切众生都平等，一切的二元对立都消失了，体证到无上正等正觉。那是超越所有的二元对立，溶入一体的世界，以平等心善待一切众生。你能够体证到这样，你就是解脱自在，苦海消失了。
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发表于 2011-12-24 10:48
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