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04慈师讲授五念门20110521(四月十九)(上)

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发表于 2011-11-13 18:27 | 显示全部楼层 |阅读模式
04慈师讲授五念门20110521(四月十九)(上)
我们继续昨天的学习。
我们昨天对自力、他力这个意做了一个区分,这个区分虽然不是绝对的,但是我们可以通过这个区分了解一个法的作用力。这样一个回顾呢对我们来说是十分有意义的,为什么呢?实际我们平时很少去这样区分。那么这个区分对我们的修行无疑是一个指导,对修行人来说会有一个大的变化,使我们清晰了择法的方便。
只知自力是末世的一个特定的状态,因为我们末世的人呢比较自以为是,就是所谓的刚强难化、自以为是。那么这个自以为是给我们带来了什么呢?就是但知自力、不知佛力的障碍,障碍了净土法门佛力加持这样一个特定的进趣善巧,扼制了这个善巧。这个地方的修持,印光大师说修持功德是日劫相倍,距离是很大的一个空间。我们现在有现代科学了,大家能乘坐飞机可以跨越大西洋到彼岸,甚至可以环球飞行,但以我们的人力呢,我们一天不知道能走多久,但要是通过十几个小时的飞翔呢,可能是几万里。那么这个自力与他力,或者自力与佛力的这个比喻呢,是载负力与自行抉择的作用。我们没法排除自力,自力是我们这个时代的人的一种要么自慢要么自卑的一个特定的状态,这个状态我们要是没有一个恰当的认识,我们就把它当成修行的全体了,我们认为这就是全部的修行内容,就很容易制约在自力的空间中,得不到修行的特定的现前利益。所以给我们一个择法的方便。
念佛法门之所以称为特别法门,特别就特别在佛力不可思议的加持上,特别就特别在佛力。我们讲到随顺佛愿、随顺性德令我们身心产生的这种不可思议的飞跃和变化,这个变化就是从一个凡夫的自我认知,在随顺佛的果地觉或者顺性认知的过程中会发生一个大的飞跃。我们可以在实践中体会得到,这个飞跃是通过对佛愿的随顺与性德的认知达成的一个作用事实。我们一般谈到这个力啊,不知道力用就会出现问题,把它当成一个道理,当成一个说法。好比我们现在开一台车子,几十吨的东西可以拉走,那一个人驾驶就可以了。那么这个车子就像佛力或他力是一样的,一个驾驶人员就可以载动了。像一列火车或者万吨巨轮,一个人驾驶就可以载负人力不可及的东西,那么佛力的载负作用亦复如是。阿弥陀佛殊胜的誓愿能载负一切世间众生之业分,来补偿一切众生之所不能。我们昨天讲到,阿弥陀佛最殊胜的愿望就是对机、对应,一切众生的亏欠他以平等智来作圆满回施,令一切众生咸能无碍地往生彼国,这就是他特定的誓愿。他这个特定的誓愿呢,我们称为佛力。佛力当然有法身佛的佛力,就是本性力,佛性力,性德力。我们假设不缘着阿弥陀佛的果地觉,我们对法性的认知只会落在空头的理论上,在这里边呢,因为有佛力的作用能把性德激活,所以阿弥陀佛的愿力以人性化的善巧,或者顺应众生的善巧把我们沉睡的佛性给激活了,使我们来随顺佛性,来认识生命,来认识生命的作用,或者说来正确地、恰当地真正的修行修持。这一点呢我们复习了昨天的提示。
龙树菩萨提出了五种障碍[1],唯知自力不知佛力是这个时代的特征,这个时代的人特别的自负又特别的自卑,自负是刚强难化的慢心,自卑也是我们达不成愿望的事实而造成的一种心理上缺憾的业报,会产生自卑,很多人就会放弃,或者迷失,丢失正行,这一点呢希望大家有一个回顾。
昨天谈到一个话题,说一念功课的问题,有个尼师提出来说:这个一念的功课做了以后,第一次很欢喜。“过去现在未来的身口意三业一时融入阿弥陀佛的无碍光明之中,不再迷失,在恒长相续中让它发挥作用”,这很欢喜,这一天都很清明。但第二天再去做呢,又这么念,就开始疑惑了。这是十分正常的。为什么会疑惑呢?因为这本来是一次性的抉择,就像我们做一个决定一样一次就可以抉择了,为什么你要第二次做呢?实际你疑在第二次了,就是重复它了。我们疑就疑在重复的这个因缘上,你的潜意识会留下这样一个概念。因为你是用意识来做的,不是用智来观的。所以我们用意识就会生疑,因为意识有分别意,现行中你是分别的,你是重复的,要是顺性来审观,可能就会去掉这个毛病。
人生中每一个作为决定都是未曾有的,一切都是未曾有的,这个希望大家引起重视,引起你的注意。我们的一切思维、作为、言说是无以重复的。你说我念这一句南无阿弥陀佛是重复的,那今天念南无阿弥陀佛,上一句下一句,一千句一万句,第一句第二十句,是不是都一样呢?实际不是的。每一个都是决定性的,每一个都是未曾有的,你可以去观察,你每一次念南无阿弥陀佛绝对都不会重复,包括你的声音、前后次序、空间、感知,都不会重复。但是因为我们心里很粗糙,我们就会厌倦它,这个厌倦就是因为重复的感知,或者因为分别取舍的心智造成了我们今天的厌倦。我们任何人念南无阿弥陀佛,第一次第二次,乃至万声千声,十万声百万声无数声都不会重复的。从任何一个角度认真的来说,它都是未曾有的,但我们会忽略这个东西,会把它当作重复的,念几句以后感觉这重复的念有什么意思呢?你的分别心取舍心开始起作用了。
这个一念念佛的方法,“一念圆三世”的方法,因为我们用识心用惯了,你在分析言说表达的时间,说愿我过去现在未来的身口意三业一时融入阿弥陀佛光明之中,佛力住持,即得不退,直至成就菩提,你也可能这一念顺下来了,但这个念是你的分别意建立的,你感觉到:哎呀,这比我这个念一句南无阿弥陀佛没有加这个作意,感觉到安稳得多、圆满得多。实际你作不作意这一句南无阿弥陀佛都是圆满的,主要是这个地方我们从来没有观察过。其实任何一念,究其本源都是圆满的,只要你去究其本,它一定是圆满的。因为一切法无自性,所以我们任何一个作为都是均衡等量的,都是如实的,或者说都是无来去、不可得的,任何一个作为不可得但它有过程、作用力。往往我们把这个过程、作用力,会认为是事实,所以说念佛这个方法呢,这一念也是运用我们执著这个作意的事实,来顺应我们的业习、习惯,来给我们一个方法,来解决我们对这一念事实过程的这个认知的执著的一个方便。所以“一念圆三世”呢,也对你的执著的一个解放的方便罢了。要是不知道呢,那就会重复,你要了解它呢,这一切都是未曾有,一切念诵、作为、意识都是未曾有的。这需要我们思维观察,要把心静下来,在每个现缘中如实地去体验、观察。这一节课还是不希望大家学什么道理,希望大家真正得到有用有益于我们日常生活的身口意三业的这样一个具体的方法。
这个过程是缘生缘灭、缘聚缘散的,我们一般很简单就可以观察得到,它是对生的。要是以圆满知见,就是用顺性的知见圆满观察一切事情,一切事情即是圆满。但我们用分别心观察一切事情,皆是分别、差别相。所以这个一念念佛的“作意”无外乎是令我们的分别意识有一个休息、过渡的机会,要是能过渡到无后有心,真正地随顺着无生无灭、不垢不净、不增不减、不来不去这个法性,这种圆满见,或者说究竟见,或者说如来藏,诸佛如来功德智亲证的极大善巧来审观这个世间,那一切都是圆满,没有什么可以计较,没有什么可以重复,没有什么可以迷失的,没有什么可以得到,没有什么可以失去的,都是圆明自在的。
如果你说我做不到这一点,那就慢慢来演习这“一念”,但它不是重复的,你一定要观察到这一点,我们的任何一个念头都不会重复,哪怕你强制让它重复,从时节因缘、从感知状态绝对都不会重复。只要我们了解了一切都不会重复,那我们劳作的心、杂念、取舍、妄想纷飞的状态就会休息下来,你那个贪着的心、不安的心、分别的心,就会真正地宁静下来,因为一切都是未曾有的,一切都是最珍贵的,你再不会期盼什么了,期盼于设计一个美妙的未来,不需要了,因为你每一个当下就是最如实、最对称、最究竟的,也是最珍贵的。
我们人类的苦恼、烦躁、迷失都来自于我们对现下的不满——对现下环境的不满,对自己作为的不满,对意识的不满,对果报的不满,这种不满给我们带来了烦躁,带来了对未来的某种渴望,对过去的怨恨与谴责,或者迷茫的纠结。
诸位菩萨,这一念念佛是一个缘起来提醒大家。我们任何人念某一声的念法,就是不加上“把过去现在未来身口意三业,乃至自他身口业三业,自他过去现在在未来业,一起供养给阿弥陀佛,随顺阿弥陀佛的智慧与光明,住佛愿力,永不退转”,你不用这样发愿,你不用这样作意,它的利益是同等的,但是我们没有这种作意,凡夫就会失心,或者心意迷茫,进入一种不知道自己念佛在干什么的状态,我为什么要念佛呢?不知道它的作用了,我们用这三世一念圆满的概念、作意,使自己的失心得到一个安抚罢了,实际是一个自我安慰的修行。这个修行使我们渐渐能明白我们的心是自主的,是自作自受的,了解“心作心是”从哪个角度了解呢?就从这一念了解最为方便。因为很多因缘杂织在一起,我们很难了解。
今天大雄师去一个地方看木石,说给接引殿找三块木石刻佛像。我看到照片的那一瞬间,我认为我早就见过这个木石了。我认为啊,我不管我见过没有,我认为那块木石早就在那放着了。放了多久呢,一千年?两千年?我不知道。反正是早就在那儿放着了。那个意识是重叠性的,可能说你心中,“哦,我们要一个大木石,来做佛像”,你动了这个心念,那木石已经在那儿放着呢。在哪儿放着呢?它有对称的结果。假若孜孜不倦地做任何一个事情,都会这样的。但这个一念跟结果是同等的,是没有前后的,只是我们把它设计得有个前后、时间、空间,这是很奇特的。这就是所谓的众生世界,我们都会设计这个空间。我们就生活在来去、大小、前后这种三维空间中,为什么呢?这是我们的意识需要。所以人在失心状态下用这个方法,无疑给我们带来了方便。你若了解了“心作心是”,你可以不去作这个意,就念一句“南无阿弥陀佛”足够了。但往往我们的心智所依产生的所依力对我们凡夫来说很重要,所以说我们要熏修,虽然明白了很多道理,你还要从基础的这个作意的角度去熏修,为什么呢?我们大家需要。
实际你在这个地方不足,就是需要,那我们就用这种方法,不用重复的心理,用顺性的心理,用第一次的心理,容易抉择,虽然是不断的抉择。我们举一个例子,就像我们都知道饮食使我们避开饥饿之苦,使我们不再饥饿,但吃饭这个事情一天要做几次,今天做完了饥饿已经过去了,明天你还要去重复。
很多人说“念佛念一声就够了,为什么明天还要念呢?”我说“你为什么明天还要吃饭呢?你明知道你吃一顿饭就可以饱你现下的肚子了,对不对?你远离了饥饿,那为什么你明天还要吃饭呢?”说第二天又饿了,对不对?我们这种意识的变化的需要,虽然知道吃饭会饱肚子,但你还要一次一次地去做,为什么呢?有一次一次的需要。那我们这“一念三世圆满”,你一次一次地需要,你也要一次一次地去念。哪一次你超越了欲界的粗重了,你得到了色界、无色界的善巧了,你就不再重复这个填肚子了,禅悦为食那就简单了。
我们只要在现状中不能自拔,我们就需要重复着吃饭,虽然知道吃饭可以避开饥饿之苦。那我们念一声“南无阿弥陀佛”可以使我们的心地圆满,我们知道;使我们清净安住,我们知道;使我们自然具足,我们知道;但随着时间的变异,你又开始不知道了,你感觉又开始亏欠了,那你还要继续进行这样的念佛,来像我们吃饭一样重复,这是很普通的一个修行的过程,或者说生命的过程。
我们的生活是不是修行呢?实际大家无意识地也在修行,此一生的大梦当我们舍报那一刻,人生的福报尽了,人生的资粮到头了,一撒手就醒梦了,新的一天开始了,新的生命开始了,那就是另外一种生活状态,是你想象不到的梦醒的状态,那种轻快……过去人打个比方说,我们现在的灵感、明确度是“一”,在我们死亡那一刻就增加了十几倍到三十几倍,为什么呢?醒过来了,我们现在这一生的昏睡,就是在这一生的梦中,我们在做我们这一生的梦,醒着的梦,睡着的梦,都在做梦。实际这个梦蒙蔽着我们这一个法界,就是我们此时此代的一个法界,大家在做这样一共同的梦。有的人这个因缘结束了,他就醒了,醒过来了,他突然进入了醒的状态,他的醒比以前灵敏得多,就是醒过来了。所以人死如觉醒啊,犹如再造,新生开始了。这也是一念啊,这一念不过是醒与睡着的一念。我们这一生所有的福德,比如五障,我们的眼耳鼻舌身都不能通达无碍的,人类都有五障,障住我们了,这就是我们的昏睡。那些五通仙人,或者那些有通力的善知识,他们已经逾越了我们这个人生的梦,我们大家没有这个东西,我们还在做这个梦。我们没有觉悟了烦恼,没有超过了欲界,那我们还在欲界这个梦中,你认为这一切作为都正常,但你不知道这全部在梦中,你患得患失也好,患好患坏也好,种种取舍、种种作为,但你毕竟有醒来的那一天。醒来时你会付之一笑,说“哎呀,我在梦中那么多挣扎干什么呢?”但没有醒来的时候,你认为这一切这么真实,真实到什么程度呢?你只有感觉真实,你不会说如梦如幻。你没有如幻的感知,因为我们在这个法界已经着实了,五障把我们弊住了。我认识一些稍有禅定功夫的人,看到我们这个世间没有禅定的人,他们对这些没有禅定的人有一种说法,什么说法呢?我们这些人就是活在人生的睡眠中,他们有禅定有通力的人认为他们活在人生的觉醒中,他也可以睡眠,他也可以觉醒,他有觉醒的方便。他进入种种的禅定以后呢,到种种法界去游逛的时间,种种生命状态去接触的时间,他突然感觉到生是个梦。所以世尊讲人生如梦啊,或者说一切世间有为如梦幻啊,讲的是他的自在力。我们时时守护着我们的业力,把我们的生命强制在这个业力的状态下,就是我们被梦魇住了,被梦深深地埋在这个梦境中,不能自醒。所以佛说种种教法无外乎是想为我们醒梦。
这一念抉择如果了解了这一切都是未曾有,你有醒梦的机会。因为你不重复了,不重复就不患得患失了,不患得患失你心里就有轻安、心理空间就广大,渐渐也就会产生心理的自在力,不再被得失、大小、善恶、人我等等纠缠所负累。这一点诸位善知识要善思维。有一次我到东北,有一个居士突然跑过来跟我说:师父,你住的那个房子是什么样子什么样子。我说:你去过?他说:没有,我昨天看到了。我说:哦,你有神通啊?他说:没有,但我昨天看到了,是什么样子什么样子,里面什么样外面什么样。我说:那这个空间对你没有障碍了。他说:是,我经常看到这看到那。那么这个人呢,他把现实看得比梦还简单了,他认为现实如梦。实际我们很多人有时也会感觉到梦比现实要实在一些,哎呀,梦中拜佛了,不得了了;梦中见某个人了,不得了了。我经常会遇到一些居士跑来,可高兴地给我磕个头,干什么呢?说:师父,我梦见你了!我说:哎哟,我们天天都在见面,有啥稀罕的呢?他把梦看得比现实要重一些,有的人突然梦见什么,看到一行字,他就问你半个月。说我怎么看到一行字呢,到底写的啥呢?你能不能告诉我?我说:是你梦见的,别人怎么可能知道呢?那么有些特定的通力和感知的人呢,他们会把现实看得比梦更加虚幻。
我以前在桐柏山住的时间呢,遇到一个老人家,这个老人家他半个月当中,七天睡觉,七天醒过来。这七天睡觉干什么呢?就是在跑差事。他说中国分成几个片,哪个地方要死人了,谁死了都很准确。谁死了,谁要死,要送到哪个地方去,他跑这个事情。我问辛苦不辛苦?他说很辛苦的,不想干不行,到时间啪就睡觉了,到时间身体一硬就睡着了,一睡就七天。开始家里就慌,就去拽啊叫啊喊啊,怎么做也不顶用,七天后一定准时醒过来。后来家人知道咋回事就不理他了,反正一睡觉门一关,就不管他了,只要老鼠不咬他就行。最后家里人把防鼠做得很好,因为怕老鼠把他咬掉了。他一睡就七天,去做那一档子事去了。他把现实看得很简单。
我就问他一个事,糟糕,过去我杀了很多生啊,我说这个咋还呢?他说:你出家了,不用还了。我说这不是没因果了吗?他说:有因果。因果转换了,你想一想,你过去杀了,你们就成仇了,你也不知道,你还继续杀。现在你出家了,你杀他了,他要去找你呢,你在诵经,你在祝福,你在禅修,他突然得到福报了。我说:这太好了!(众笑)你看这运就转变了。他说你这个恶业只要不相续,你转换了,你彻底告别了,你所有过去的业呢,你只要以善良相待都成善缘了。我说:这样太好了。你能不能给我举个例子呢?他说可以举。他给我讲了一些生活中的例子,很具体的某个人怎么样怎么样。某个人做什么善事了,恶缘怎么止住了,怎么改变了人生。
我就问他一个问题,他说一句话,好比我们这一生吃猪肉,一个人吃猪肉吃了八百斤,那必须得还八百斤。我说那惨了,我说大部分人不都得吃个八百斤五百斤的,这都很多啊,我说这咋个还法呢?他说这很简单,到时候你就变成猪,然后别人把你杀掉,你称那个斤数,够了。第一次可能五十斤死了,也可能二百斤死了,攒够那个斤了,你就报完了。攒不够那个斤数,你差一斤,你在这个猪崽子生下来,你也得生下来。他就把现实看得特别的简单,他把人死看得就像人睡一觉醒过来是一样的,他说那太好了,我说人死了也好吗?他说好,他说人死了好,为什么好呢?人会很清明。一般的人死了可能就会很清明,可不是自杀啊,自杀是另外一个果报。在正常的死亡的情况下人都会很清明,尤其是常行善法的人,尤其是有条理的人,是十分清明的。混乱的人、罪恶的人另当别论。我们大家都来学佛了,这个清明在等待着我们,没问题的。以前说死亡在等待着我们,对吧?现在说清明在等待着我们。它会拥抱你的,你不要害怕。因为你开始念佛了吗,你开始出家了吗,你开始学佛了吗,对不对?你天天在做善事,你怕什么呢?就是有一些恶的习惯,你也开始有意义地中止它了,你不怕了。
恶业实际是个迷失业,是闭塞自己心源的一个作为,所以说呢我们在这个世间一般提倡善缘,我们醒来的机会多,醒来的清爽,不是说你做了恶业没啥,最主要的闭塞了你未来的醒来的机会,使你未来睡得更加深重,更加深睡,这是一个比较麻烦的事情。实际我们并不必要去拒绝别人的恶,对不对?也不必要去拒绝自己的恶,但是果报是什么呢?就是你昏睡越来越深重,你醒来的机会越来越少,你受罪越来越多,这就是很现实的状态。所以智者让我们“诸恶莫作,众善奉行”。我对这个老人家感觉很震惊,他们看这个现实的人哪,说:哦,那个人做坏事了,那个人又在找麻烦了,他就是找一个麻烦罢了。那人做善事了,人就很聪明,所以聪明者多多行于善,愚痴者多行于恶。人不知道,所以人的善报与智慧很相近,行善者跟福报与智慧很相近,罪恶者跟愚痴与黑暗痛苦很相近,就是它的形象很相近,所以很容易契合到一起。
三世圆满这一念,是清明、广大的一念,就是我们把过去现在未来身口意三业,乃至把一切众生的自他共业,过去现在未来身口意三业一时融入阿弥陀佛的光明之中,这是一个广大善缘。这个善缘是不可思议的。你说这一个作意就不可思议吗?它的确不可思议。往往我们认为动个念头算什么呢?不是这样子的,绝对不是这样子的。我们就用这一念来鼓励自己念佛,那本身的、当下的喜悦是不可思议的,未来的果报也是不可思议的。因为意业令生命相续,意业是前导,你看我们所有的作为,我们的潜意识,我们的意识积攒下来的东西在导引着我们,其他呢,做完就做完了,说完就说完了。但唯有你意识业的记忆,不管是七识八识六识这个搬送作用也好,分别作用也好,记忆作用也好,它的记忆作用造成的前导是不可思议的。
那我们这样“一念”,其功德也是不可思议的。所以不要怕重复地做,哪怕你认为是重复的做,你的意业的果报也是不可思议的,它给我们必然展示出一种光明的未来,使我们能清晰、清明、安乐起来,远离这种自我迷失。恶业是一种自我迷失、自我挣扎、自我伤害,往往我们不是太清楚这个果报,或者不能考究到未来的果报,只在乎自己现前的习惯,习惯适应的这种刹那间所谓的喜悦与安逸,所以造就了很多更加沉睡的黑业,这就是所谓的恶业。我们说这个五戒、十善等等,当然也有破五戒、做十恶的一些人,实际这个恶业对我们来说无疑是个残害,现下与未来。
我们这样来公正地对自己的思维、作为、言说做一个评判,那我们这一念,自己完全可以把握它,你用圆念它自然圆成;你用分别念,起码有善念,那你醒来、觉悟的机会也会增加,也会变得有意义。所以我们念佛人这个内容的利益是不可思议的。经典上讲,念一句南无阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪,很多人说那我现在多造一点罪吧,因为我念一句佛能灭这么多罪,对不对呀?实际我们不知道无始以来我们的作为、恶业呀,就像我们拜的《往生礼赞》上面写的一样,我们的业是不可言说的,杀害业,偷盗业,妄语业,乃至种种,希望这一个角度我们要善思维,所以念佛你不要怕多,但是真是力求真实与相应。这一念(念佛)提示提示,希望大家有一个概念性的东西。
我们人生的主动权完全在我们每一个人生命的独立意识中,很多人迷信,说会不会有更神奇的力量来加持我们,使我们怎么样呢?有你也要接受,你这个接受你这个独立分还是很明确的。所以我们说佛菩萨有不可思议的加持力,但你要缘他,你要有放弃自我执著的这样一个觉悟的作用力,要不然佛力也好,圣者智者的力量也好,对我们这些顽冥的有情来说不起作用,就像过去祖师讲的如大日轮出于晴空但盲人不见,我们的黑业,我们的固执就像盲人一样,会闭塞我们的清净眼目,让我们见不到清净光明世界。
这一点真是我们每一个有情要从心地对自己负起责任,要如理思维,在如理思维的心地下我们去言说、行为,那我们人生逐渐就会走向觉悟,走向圆满,乃至说真正地成就阿耨多罗三藐三菩提。这是势在之必然!
所以,关于“一念圆三世”这个修法,我们要是能顺性观察,一切都是未曾有,那我们念这一句就是没有重复;要是世俗的分别心,你认为自己是在重复地修这个法,那利益也是不可思议的,希望诸位善知识善思维善观察!
好,休息十分钟。(42:15)

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