很多人学佛成就不了的原因?就是还在著文字相,不知道在心地上用功,就知道念“阿弥陀佛”那四个字或六个字。今生要想成就,必须要从心地上用功。 我们吃饭时,经常做供养,“供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生”。通过吃饭,我们要生起恭敬心,感恩心,如果生不起恭敬心,在修行的路上就会坎坷。“誓断一切恶,誓修一切善”,要从起心动念把恶的想法断掉,《华严经》“心能转境则同如来”就是从心地上用功,把恶的想法都给转掉。我们很多的想法都是恶,自私自利学佛是恶,不从心地用功,总想清净,别人一打扰就烦恼,自私和著相学佛很难成功。离相转念修行的,首先考虑的是众生,考虑的是不是给别人添了烦恼,不会把烦恼布施给众生。一定会把法喜法乐、把正知正见的想法、把愿力的想法传递给众生。转念好好的用,会非常的殊胜,见世间过是恶,我们就没有必要在事相上看哪个人不如法,哪个人不持戒,跟我们成佛毫无关系。戒律是戒自己的,不是戒他人的,祖师大德告诉我们“若真修行人不见世间过,”一见世间过,我们的心就要波动,一波动就会乱,一乱就露不出智慧,消不了灾。我们一定要在因果相续相上下功夫,否则光念“阿弥陀佛”那四个字不行。 我们不做舆论的奴隶,如果有人骂你,一转念,感恩来成就我们的定力,给我们送成佛的资粮,就不就事论事了,变成了恩人,逆境变成了好事。如果愚蠢的人,没有智慧的人,好事就变成了坏事。我们学佛一定要从断恶开始,冒出来没有关系,及时的转过来,冒的越多转的也越多。净空老法师也讲了,阿弥陀佛是什么意思?是无量觉,无量的觉悟成了佛。我们转念就是觉悟,把错误的想法转成正确的想法就是觉悟,天天转,积累了无量无际的想法,你也是无量觉,这正是咱们精进念佛的精髓。如果只念“阿弥陀佛”这四个字,不知道觉悟,你学的不是净土法门,也没学佛的觉悟,好多人就只知道念“阿弥陀佛”这四个字,不知道内心的转变,就被业所流转,该上哪道上哪道,改变不了命运。实际真正的学佛可以改变命运,有病可以变成健康,短寿可以变成长寿,烦恼可以转成快乐,有这样强大的效果,佛法才流传三千年。 如果没有脚踏实地的去落实,而是做舆论的奴隶,不入佛知见,入他知见,正好跟佛菩萨教诲相反,佛说破四见,离四相,而你呢,天天的我见、他见、身见、戒取见,总在这里转,怎么能入佛知见?很少有在心地上用功的,我们要断一切恶,修一切善,“恶”不是事情,而是恶的想法断了,事也就没有了,所以我们要从断恶修善开始修,怕吃苦是恶,吃苦了苦,我讲法的精髓是以戒为师、吃苦了业,增长愿力,业力一点点小了,愿力一点点大了,你的心里就会越来越清净,念这句佛号也就成功了。 很多人学佛找不到方向,以为事一忙,就感觉没有时间了,忙的连想法都没有了吗?不可能的,所以我们不能让错误的想法停留的过长,要是经常的转念,肯定就不会执著这种错误的想法。特别是寺院的居士,传耳过舌,参与僧人的事情,见师父的过,这是最造业的,不见众生的过,我们想想怎么还能见出家师父的过?可是往往人们都把恶记在心里,什么时候你把一切“善”记在心里,你就成了。善的想法才跟我们的性德相应,跟性德相应,念的佛号才住真实慧。病由业造,业由心生,所以要从根本下功夫.。假如有一个人在说是非,我们马上生起菩提心,“莲花托起一切说是非的人,佛光照着他们,愿他们都说正法语,由一个人的事,让菩提心起作用,这才是修行。你不能就一个人托起来,或是只招呼谁的名回向,那样修不成,德行起不来。在家里也一样,丈夫喝酒,你就想,把一切喝酒的众生托起来,佛光照着,愿他们消除喝酒的恶习,早日皈依三宝,共同念佛,同生极乐。通过丈夫喝酒发起菩提心,这就是修行。丈夫脾气暴躁爱生气,莲花托起一切爱嗔恨的众生,这么修非常快,这就是一就是多,多就是一。由一个想起一切众生,往往有的人,听法听的不细,在生活当中,一运用就掉道,这就是太生硬,一定要熟能生巧,在转念上用功,你就能转境了。 学佛是给自己学的,跟别人毫无关系,不要一不过关就不学了,或者是给师父学,你更错了,师父只是把道理给你讲明白,做不做在于你自己,你造业你得病,你下三恶途。我们有幸闻到佛法就要踏踏实实的去落实,佛法明白了,咬紧牙关落实,不要急于求成,每天愿力的想法多增长,错误的想法减少,不在于佛号的多少,把佛法的精髓一定要了解透,不是每天嘟囔着念多少声佛号就是修净土了,那样想就错解了如来真实义。阿弥陀佛是四十八愿度众生,圆满的愿力成就了阿弥陀佛,愿力的想法多了,再念佛才摄心,特别是“应无所住而生其心“,人们在生活中落实的不够,不要住在事相上,事相毕竟是缘起缘灭的一种现象,今天对你好,代表不了明天;今天对你坏,代表不了明天还坏,都是无常。我们认识不到,就“生其心”,生分别心,没有生觉悟心,所以我们就事一定要生感恩心、生愿力心、生慈悲心,我们一定要慈眼视众生,千万不要论人是与非,不和任何众生搞对立,如果微妙法契入了,和众生搞一次对立,你的内心会很难受的。 什么是佛法?不是念阿弥陀佛那四个字就是佛法,五经一论里《大势至圆通章》,“都摄六根,净念相继”,能达到看而没看,这才叫佛法,看了没,看了,看了我没用分别心看的;我用觉悟心看的,这样才能成功。我们遇到的人和事都是用功的好时候。 没事的时候不想事,愿力相续;有事的时候,转念不怕事。有的人有病时候就胡思乱想,来逆境就寻死灭活的,人的信心愿力一起来,什么病都能战胜,过关才是功夫,逆境越多成就定力的机会也多,定中生慧,露出智慧你还要感恩呢!要感恩给我们逆境的人,逆境才是我们的恩人。一般的人不明白,喜欢顺,疼我的、爱我的、惯着我的、理解我的,觉得这样的就是好人了,如果坠到这里了,就完了。万法皆空,业力不空。碰到一个打我们的,骂我们的,是让我们断情,天天骂你,你就肯定不贪恋了,这是好事情,消你业障,成就了你的定力,给你送成佛的资粮来了。没有老伴的也是好事,用清净心为苦难的众生念佛,也是成佛的资粮。有病没病都是好事,有病一疼,想到人生的苦难,马上生出离心,而更向往健康。如果没有病的话,你还在那贪吃、贪喝、贪玩,所以说病把你推向佛法。烦恼也是好事,不烦恼你还不走进佛门呢,你还会在那贪恋。有的说,我丈夫什么活都不干,可懒了,那也是好事,给你提供了身布施的机会,积功累德的机会,培福的机会,如果天天七宝之身干活,你的福就消的快了。我讲法八九年了,遇到的凡是让丈夫干活的都没有好下场,凡是被打的到老了身体都非常好,把业障都给打没有了,所以会修的没有一样是坏事。 我们要有远见,没有远见必有近忧,认可受眼前的苦,换取以后永久的乐值得。佛法本来是破迷开悟的方法,瞧不起众生是迷惑,恭敬众生是觉悟;抱怨众生是迷惑,感恩众生是觉悟;为自己想迷惑了,为众生想觉悟了。自己想吃点好的,迷惑了,别人吃好的,我吃不好的就是觉悟了。有很多的人,人生的价值都不知道,人活着为了什么?简单说,人活着得活的健康,活的快乐,得越活越有智慧。越吃的好,烦恼越多,病越多,欲望越大。我们学佛要学会舍,没事不要总去牵挂那些没有必要的人和事。一定要真正的向阿弥陀佛学习,国王都舍弃了,我们还有什么舍不下的。 每个人遇到的缘分不一样,我们要随缘了业,有的丈夫有病,天天得伺候,要随缘了你这个业;有的丈夫脾气大,天天骂你,你也要随缘了业;有的丈夫不过日子,你也要随缘了业;有的丈夫爱喝酒天天熏着你,也要随缘了业;还有的特别志同道合,你骂他他也爱你,也要了这个贪业,否则就会下三恶途。随缘了业就是修行,随缘增长愿力就是修行。增长愿力接着念佛;认账认命接着念佛;绝不心外求法接着念佛。念着佛号如果还惦记着儿孙两辈子的事,成不了佛。他有他的因果,够二十岁,爱干啥就干啥去,就这么简单,没必要再跟孩子操心,孩子都要饭了,也“活该”两字解决了,这些牵肠挂肚的事,你要是不放下,往生不了。当然放下不是放弃,事相上随缘而做,但是不牵挂。比如:看孙子学习不好就着急了,这就是愚蠢,你把做人的道理告诉他,你就不用管了,你就念你的佛,这就叫随缘了业,随缘修行。一般的人,违背自己的意愿,就来气发火,胡思乱想,不知不觉就偏离佛道了。我们学佛要争取达到消灾免难的效果,有病的把病去掉了。家庭不和也是业,通过学佛德行起来了就好了。 如果有瞧不起众生的想法,你的德行起不来,所以你学佛没有价值,如果说谁说你什么,你说我没听到,这样没有成佛的资粮,只能随缘把这个业了了,一转生感恩心,更进一步说,如果成佛第一个度你,更是成佛的资粮了。我们学佛就是要从这些境界当中一点一点提升,如果提升不起来,有一点境界就过不了关,人活着主次要分明,吃是次要的,德行是主要的,我们活着不能白活,要活个快乐心情,烦恼都是你自己找的,我们学佛要寻找快乐的真理,所以觉悟生快乐,有智慧的人是不会生气的,他也不会去烦恼别人的, 什么是深发菩提心?转念就是觉悟,转常了就成了无量觉,就是圆满的菩提心。菩提心就是圆满的愿力心,一走路,“愿众生都走在正法的大道上”这是愿力心。我们一吃饭,“愿众生都吃上智慧的法食”这是愿力心。愿力相续圆满这就是深发菩提心,我们行住坐卧都不离这个,就是深发了。如果一个佛弟子要是知道深发菩提心肯定成就,菩提心时时起作用肯定成就。现在是分别心时时起作用,虽然有的是菩提心起作用,但是还是错误的想法多,往往还在就事论事,跑题了才想往回拽。还有的因为儿女的事,就烦恼了,过后想起来了,没有信因果,这都是觉悟的力量不够。别说深发菩提心,就是浅发菩提心都不合格,深发力量不够,战胜不了业力,知道是那么回事,但是克不住,骂你一句行,骂你两句行,骂你十句的时候就不行了,这就是浅信。骂一天行,骂两天就完了;延长骂两天行,骂三天不行了;再努力,骂三天行,骂四天不行了;再努力,骂一个月不咋地了,那就成了。久忍成定,久定生慧,功夫就在这上面训练,一定要把心灵的佛堂,清净起来,觉悟起来,转时间长了,你往那一躺,愿一切众生都躺在莲花上,梦中都在增长愿力,梦中都在信因果,就达到二六时中修行了。 菩提树下佛缘阁:http://shop65812452.taobao.com/ |