惊讶，八年前读过的《了凡四训》未能改变命运，今日重温，体会深刻啊！

铁幕诱惑

     末学从03年开始信佛念佛，算起来有8年了，每每求感应善果，求善报。结果令人失望，一直求官位，但是更是失败，很像俞净意公的遭遇。自己心里时常想：别人没有念佛，自己一直念佛，怎么同事还是比我好很多呢？一直求功名官位，但是不但没有求到，反而事业经历坎坎坷坷，期间灰心意冷。甚至怀疑佛经中说的种种福报，怀疑佛法等。前几天无聊看到了压箱底的《梁武帝问志公禅师因果经》，看了大吃一惊。
   梁武帝问：不持斋戒僧道，礼佛诵经福德如何？
   志公禅师答：不持斋戒僧道，礼佛诵经，全无功德。有何福田。经云，求福要斋戒，斋戒是求福。佛事中斋戒为本，若不斋戒，福从何来？
   大乘戒经云，口吃五辛酒肉，49日污秽不净，尚不敢登佛堂宝塔。何况礼佛诵经。
   楞严经云，吃五辛人，夜卧之中，有鬼来舔嘴唇，受其污染，令人福德日消，罪障时益。
   戒书发引云：提酒相劝，感5百劫无手足报。况自饮乎。看了不由心惊原来自己不守戒念佛不但没有功德还有过失，所以福德日削，真像牵着头牛想过海，结果可想而知。
    这两天又看了《了凡四训》并反复看研究几遍（其实很早就看过只是没有用心体会），才深深体会到意恶的果报，从03初入佛门开始，没有下功夫去改造自己的邪淫思想、嗔怒的习气、妄言的毛病、自叹毁他的性情、嫉妒的毛病、杀生吃肉的习气等等。而只是一味念佛求愿，这就像一个外表漂亮的礼盒，打开以后里面却装着发霉生虫的蛋糕，自己的性情还是贪嗔痴、杀盗强而在念佛，怎么和佛相应呢？佛是无我而利他，我是求佛利我，这就和佛的思想大大违背，念佛怎么有感应呢？念佛就是要把自己当作菩萨、佛乘愿而来，修菩萨行，处处为别人着想，处处布施，广结善缘，处处忍辱谦让，不生气，不发火，把自己当作菩萨，随时想想别人能从我身上得到什么“好处”，而不是我能从别人那里得到什么“好处”。这样时时想，时时做，你的命运就已经改变了。所以学佛改造命运的同修们，好好反省自己吧！
  
    本书为明代袁了凡所著。书中作者根据自己的亲身经历和切身体验，阐述“命由我作，福由我求”的思想，强调命运掌握在自己手中。人只要积善累德，谦恭卑下，感动上天，就能够求福得福，善报无尽。通过对此书的阅读，我们可以对中国的传统文化有感性的认识，从而一窥儒佛道三家之学的梗概，同时也对我们个人品格的修养大有助益。
  
    应该承认，任何一个宗教都是教人从善、从良。袁了凡先生童年之时不幸父亲去世了，只能与母亲相依为命。为了维持生计，母亲要他放弃考取功名，改学医术。但15岁时，他在慈云寺遇到一位姓孔的老人。老人告诉他，其仕途比较发达，命里官运亨通，但预测他只能活到53岁，且命中无子。由于感到孔先生很多方面算得很准，于是，在表兄的帮助下，了凡再次进学堂读书了。
  
    果然，一切都如孔先生的预测，哪一年能取得会考的多少名，哪一年可以拿国家发给的米粮等等。书中认为人具备怎样的禀气就会遇到什么样的人和事，所以了凡能遇到了孔先生和后面的云谷禅师。而一切如孔先生所料，这使得了凡先生彻底相信了一切都是命中注定的，不可强求命中没有的。从此，了凡先生了无妄念，与世无所争，与人无所求，开始流于宿命的思想。
  
    儒家也有“不知命，无以为君子”，即认为世界本来客观存在的必然性，不要为外在的成败而萦怀牵累。从此以后，凡遇到考试，了凡的结果名次都如孔先生所事先算定的一样，命运流转似乎已经毫无悬念了。于是，了凡到北京停留了一年。他认为既然一切皆是命中注定，那么认真地去求知和作为也都是徒劳和枉然。此时，他已深深陷入了为命运所拘的无可奈何之中。
  
    一年之后，他回到南京当时的高等学府国子监读书，但此时，他对读书进取已经丝毫不起动念。到南京后他先行拜望了当时的佛门高僧云谷禅师。云谷禅师认为一切都当放下，放下执著、放下思量、放下分别、放下言语，回归本心自性。而这也是佛家的思想，要人无分别心和妄念。无分别心，是指人和人都是一样的，没什么分别。而妄念是指虚妄不实的心念，即迷妄执着的念头——凡夫心中不断升起和牵扯的念头，也就是错误的思考和心念。佛教意为凡夫贪着的六尘境界的心。正是因为凡夫有妄念、分别心、执着等念头纠缠于心，所以才痛苦无穷、烦恼无尽。而凡夫是指没有悟到的人。
  
    此时，了凡先生参访云谷禅师，已经是心如死灰，了无生趣。他告诉云谷禅师，说自己的命运已经被孔先生所推算论定了，一生的得意和失落乃至生死大事，都有了定数，且自15岁之后的20年来没有丝毫差错，那自己起心动念岂非枉然。而一旦生死都已算定，那生命也就失去了很多意味。了凡先生已经被算定在53岁时终了此生，为命所缚。云谷禅师听了后，笑了凡先生实属凡夫。
  
    云谷禅师认为：极善的人，福德随其行善而日渐增长，所以他的命运不是定数；极恶的人，其原本可能有的福德反而随着他的造恶而日趋折损。所以，人的命运不能被算定，这一切都要看他们的造业。而了凡先生自从被孔先生算定命数以后，20年来完全没有做任何努力而为命运所拘，不曾转动命运丝毫，实为命数所转。
  
    了凡先生听了云谷禅师的话后，请教说：“人难道可以逃脱命运的安排吗？”云谷禅师告诉他：命运是由我们自己造作的，与别人不相关；福报是要自己去求来的。因此，要努力进德修业，配合天命，自己多多追求福气。
  
    所谓“命由我作”，是指人要通达明理，知道人一生的甘苦顺逆，怨天尤人是徒劳无益的，所以要躬身反省，是否自己造作不善。只有明白了这个道理，才能在此基础之上改过从善。这就是古圣先贤著述中所说的“福自己求”。所以，虽然完全肯定和了解了命运，但命运是可以改变和改造的。
  
    佛教相信人通过弃恶向善、修炼自我、广种福田，一定会有所回报。因此，提出了在家男女要做到五戒，即杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。而妄语即欺诳他人，作不实之言，包括两舌、恶口、妄言、绮语等。而人行善修德就如农民下种于田，种瓜得瓜，种豆得豆，也就是能获得福报。当了凡先生说到自己命中无子，无法考取功名等。云谷禅师反问了凡自己是否应该考取功名和有儿子？这时，了凡开始反省自己，认为自己积累公德善行不够，不能包容别人，心胸狭窄，又经常凭借自己的聪明才智处处压人、鲁莽任性地轻易乱说，且语言刻薄，这都是福德浅薄的表现，因而自然无法考取功名。
  
    云谷禅师又说，前世修大福的人，今生就得大福报；前世修小福的人，今生就得小福报。佛教讲究因果报应，说一切都是自己造业，因而自作自受。因此，孔先生所算定的了凡先生今生不能取得更大的功名，命中注定没有儿子，这是过去所造之业的结果，但天命算定并非一成不变的，它是可以改变的。
  
    儒家也认为人应当多做善事，并且不求人知，为自己造福。凡是做善事而被大家知道的，为阳善；而做善事不为人知的，就是阴德。有了阴德，上天会给予报偿的。阳善，则会给人带来好名声，名声也是一种福泽。因为“善欲人见，不是真善”，即为名利而行善，又落于执着。了凡先生既然知道了自己的过失，就应该把这些因为过失而表现出来的——不能考取功名和没有儿子等改变过来，就必须要积善积德，开阔心胸，包容一切，还要和气慈爱，爱惜精神，不可喝酒熬夜等。因为，佛教认为昨日种种，如水东流，不再想它；今后种种，改过自新，超越命数。
  
    中国自古就有善恶因果报应之说。佛教认为，业的思想与因果报应观念相结合而被视作一种业力。这种业力连接着过去、现在、未来三世，这是一种因果报应三世的思想。“欲知前世因，今生受者时；欲知来生事，今生作者是。”因而佛教认为：“有因则必有果，有果必有因，是谓因果之理。”佛教认为，“善恶之报，如影随形。三世因果，循环不失。”即过去、现在、未来三世。《因果经》说：“欲知过去因者，见其现在果；欲知未来果者，见其现在因。”即人们现在所受的祸福，是以前世的善恶为因的；而现在的善恶，又会成为后世的因。因此，佛教鼓励人们多做有益于别人的事。
  
    云谷禅师用了凡先生所信奉的《周易》的道理，来引导他逐渐领悟命运是可以改变的，命运掌握在我手中的道理。《易经》中有：“积善之家，必有余庆；积恶之家，必有余殃”。因此，了凡先生下决心改过自新。既然相信命运是可以被改变的，通过修德之功日深，命数自然能够好转，所谓水到渠成、瓜熟蒂落。只是时时刻刻要存养我们的德行，才会获得好报。而佛教中的“业”为造作之义。如身之所作，口之所作，意之所作是身、口、意三业。身业如杀生、偷盗、邪淫、酗酒等之事；口业如恶语、两舌、妄语等之言；意业如贪、嗔、痴等起心动念。正因为我们的身心存在过往诸多恶念，造下诸多恶业，故而应当修德进善，彻底改过，一直到完全治疗根绝为止。而修身积德不可希望早得善报，心存非分之想。
  
    自从了凡先生彻悟之后，他开始认真用功了，每日反省，不再过着过去那种悠闲放任的生活，而是时刻警惕自己，多积善德。就如《礼记·中庸》所说，君子即使处于别人看不见的地方也心存敬畏，不敢造次；在别人听不见的地方也有所戒慎畏惧。越隐秘的事越容易显露，越细微的事越容易显现。因此，君子独处独知之时更要谨慎，心中不起恶念，真正做到克己功夫。即使遭到别人的毁谤，也丝毫不挂碍于心，而是能安然包容接受。
  
    寒山问拾得：“世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处治乎？”拾得云：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他。”这个绝妙的回答，蕴含了面对人我是非的处世之道。
  
    了凡先生正是因为自己的修德进业而改变了命数，命里原来只可中秀才的，而现在中了进士。而他依然非常注意自己修行，在言语方面注意自己言语得当，说话有分寸。最终，他诚心发愿，后又有了儿子袁天启。孔先生算定了凡只能活53岁，但了凡先生只管进德修业，并未向天乞怜，祈愿自己长寿。结果到了这一年，竟安然无恙，没有任何疾病灾祸。现在已经活了69岁，也正是此时，他给儿子写下了《了凡四训》。所以说，造命的是天，而立命的是我。只要努力多做善事，广积阴德，就能求福造人。
  
    通过了凡的经历，他说明了命运是可以改变的，因此要自己把握自己的命运，并要建立改变命运的信心。因此，人若能为“厚”，即待人厚道，处处为他人着想，此人必有后福；而一个人若为“薄”，即对人刻薄，心胸狭窄，起心动念都为自己的利益，必将遭致灾祸，即使眼前有福报，福也会折损消亡。即佛门讲究的因果报应。
  
    佛教认为，宇宙的万事万物的生起，都是业力感召而成。因此，众生的生死轮回、善恶报应都是由自己的业力所感召。而我国古代就有“相由心生，相随心改”。因此，要一心一意培养善良之心，多行善事，这种光明正大的心念就会主导人的身心，邪恶的念头就无法乘虚而入了。最好做到刚一萌生邪念就有所觉察，刚一觉察就立刻扑灭，这样就不会犯下过错了。如果做不到这一点，据应该退而求其次，在想清楚道理之后对错误加以改正。同时，要经常反省自己。当意识到不好的情况发生时，要立刻觉察到自己的行为，反思自己的过去。

   我们要相信只有自己能积极面对生活，命运就会发生改变！甚至能创造奇迹！即“命由我作，福由我求！”
今天我把自己8年学佛失败与经验教训贴出来，就是希望那些想改造命运的同修们少走弯路，不要像我走那么大一圈才醒悟，当让也希望同修们把一些经过自己实践证明成功的方法、路子贴出来（不能乱贴哦，否则那么多人看了不正确贴子，走了弯路，那你的果报可想而知）让更多希望改造命运的人找到最佳途径。这样因果规律，你的命运自然改变。如果有能力的同修还可以建立更多佛法网站、甚至像台湾那样建立生命电视台，那真是功德无量，命运自然改变，你做得精进勇猛，不用来生，这世马上改命！命终做转轮王，而后往生极乐世界!

铁幕诱惑

铁幕诱惑

铁幕诱惑

问：《俞净意公遇灶神记》，这里面俞净意先生只是意念恶，接连就受到很多大的恶报，但很多人无恶不作，为什么恶报没现前？

　　答：这个问题，自古以来就有很多人有这个问题。而古大德也给我们讲得很清楚，他作恶，恶报没有现前，是过去生中他的余福，他修的福修得太大了，他的福已经亏折了，他还有余福，所以他的恶报不现前，是这个道理，他的福享尽了，恶报就现前。这话说得很有道理。反过来说，这个人是个修福的人、是个善人，虽然一辈子修福，他遭遇许多困苦，他为什么没好报？古人给我们解释，他过去生中造的恶业很重，如果这一生要不修福，他遭的难就更重，已经抵消一部分了，都还有余的罪业，所以福报不能现前，罪业消除之后，他所修的福报就现前了。这是真的不是假的。善有善报，恶有恶报，我们能认识清楚，你只努力修善，像俞净意先生他遇到灶神点化，认真忏悔，业障忏除之后，他福报现前了。由此可知，过去世造作的业障之重。了凡先生跟他两个比较，了凡先生有业障比他轻，忏悔之后福报现前，这一点不假。所以命运是自己造的，不是别人定的，与佛菩萨不相干，与上帝也不相干，与阎王也不相干，自己过去生中造的善与不善，这才是命运的主宰。知道了之后，命运可以改，自己造自己当然可以改，断一切恶修一切善就改了。果报有的是很快就现前，有的时候很慢，那你就晓得，我过去生中的罪障业力深重，只要自己有坚定的信心，永不退转，业障会消除，消除，你的运就转了。（净空法师·答香港参学同修之一０八　2009/1/16）