生命的真相

bowwincharm

生命的真相，毕竟如何？生从哪里来？死从哪里去？我是谁？对于这个自古以来的大疑问，是很多哲人、思惟家、宗教人士都直接或间接地贯注精神以谋这个题目的解决。这个题目既是如斯的大，而人行的现象及其内涵又极其复杂，且富有非常的变动性，就是大思惟家的观察与诠释，也往往偏执一隅，难窥全貌，因此不易于下一个最适切的综合性的解释，但这个题目又是每个人必需面临的。假如由这三十多年来，在美国及其它欧洲、日本等提高前辈国家逐渐酝酿而发展出来的新近热点「死亡学」（thanatology or studies of death and dying）的特别角度重新考察，则不难发现一件耐人寻味而发人深省的铁定事实：人人终必死亡，皆逃不外死亡关卡。南传《大般涅盘经》：「诸因缘合和法皆归老拙！」也是直指这一点。德国哲学家海德格（Martiu Heidegger）在他的名著《存在与时间》（Being and Time）进行一种实存分析，其它事物（如草木鸟兽）只不外存在着（iS），仅有人的存在才真正实存（exist）。人的存在本质即不过是单独（孤单独特）的存在，每一单独的实存不得不在各人的人生旅途，做他（她）种种生命的抉择；而每一实存主体——人，必需单独的面对死亡。生死是一个人孤傲的经历，生死的探讨也是个人责无旁贷的挑战。其实地说，人人终必死亡，生命的每一时刻等于一步一步走向死的时刻，因此海德格下定义说「人是向「死的存在」」。西方存在主义者把死亡划定为人的内在本质，人类存在的基本状态，死亡是人生不可缺少的天然阶段。

死亡是一个存在的实体在生命中突然消失，人丧失生命及其所拥有的一切，死亡的不可挽回性，产生了悲剧感，是人生难以接受的生命上的困难，要探讨它的内涵与实质却是很难题的。「死亡」自古至今一直是神秘莫测，其神秘性迄今未完全揭开。人对死亡的恐惊实在是因为对死亡的无知。也许有人争论说，凡是还没有死的人，都没有资格谈论死亡之事；既然死了不能复活，那会有人知道死亡是个什么?死后的情形如何?西藏人将会回答道：「其实说来，世上没有一个人，没有一个生物，不曾死而复活过。我们每一个人，在转生来到此世之前，不知死过多少次。」近年西方的一些研究对这个说法提供了值得深思探讨的信息。

穆迪（Raymond A.Moody,JR,M.D）在一九七五年出版了一本叫《来生》的书，他搜集访问一百五十位濒死而复生的个案，进行临死经验的研究。他发现受访者都体验到人死后，还有一个灵体存在与延续，他建立了濒临死亡的心路历程模式。

穆迪大夫把受访者临死或死时所看到的情境收拾整顿出比较完整的经验如下：

「有人濒临死亡，在肉体痛苦达到最高点时，听到自己被大夫公布为死亡，然后传来一种永世难忘的噪音，一种巨大的铁钟声或嗡嗡声，又感觉在快速通过黑而且长地道。一旦通过，就发现离开了自己的肉体，但仍在肉体的环境内。他好像变成观众，在一段间隔之外，处在有利的位置，瞅着自己的身体，观察人工呼吸的急救步履，思潮汹涌。

其后，他逐渐控制住自己，也慢慢习惯于这种奇异的状况。同时发现自己仍旧拥有一个「身体」，只是性质已大不相同，和留下来的那个身体比拟，气力已大有增进。

紧接下来的是：有人来和他见面，并匡助他。隐约之中，他看到了已经去世的亲友，以及一位非常可爱而又温煦的灵魂，前所未见的灵魂——光之人——山现了。这个人问他一个题目——不是用声音问的，要他评估一下自己的一生。并且用全景立刻显象，帮他回溯一生中的大事。在这趟经历的某一点时，他发现自己正在接近一道又像障碍又像边界的东西，看起来好像是尘世一生与来生的分野。然而，他发现他仍是应该回到尘世去，由于死期未到。在这个节骨眼上他开始了挣扎，由于他当时已经体验到来生，而不想再回尘世。他已完全浸淫在欢乐、友爱与和平之中。固然如斯，他又跟肉体重合，活了过来。

后来他想说出这件事，但是麻烦来了。第一，他找不到人类的字句，足以描写那些非尘世的情节。其次，他遭到人们的冷笑，而不愿再向人诉说。然而，这次经验对他一生的影响极为深远，尤其对死亡及生死关系的看法上。」

一般西方人大部份都以为人只有这一生，要好好掌握，尽全力追求目标做自己喜欢的事，充分把握这一生。但是由穆迪的研究显示有一个灵魂离开死者的身体，这种离开有一种很奇妙的感觉。濒临死亡的人在那个境界里心里很平静，同时他们会从肉体外看到自己的肉身。中间他会通过一个「非常黑且深的地道」，现在大部份的人都不知道这是什么东西，另外他们所说的另外一个身体，好似纯粹是一个意识。

有一部份的人以为「东西没有重量，遇到别人，别人也不会感觉到。他也可以感觉到自己可以穿过屋子，要到什么地方，都可认为所欲为而去」。此外，还有人把灵体形容成一片雾、一片云，是一种「能」的外形；同时在那种情形下，没法感觉时间的变化!有一部份人就以为这是他的自我、人格、或一种能量的显示，但目前科学仪器好像都没有办法探测到这种东西。这个称做灵体或灵魂的，他的视觉、听觉都非常敏捷，可以直接感觉人的心灵的想法主意。假如原来脚受过伤而少一条腿的，会发觉他的灵魂是完整的——原来灵魂与肉体是不相干的。在那时候，他会感觉很孤傲。接着会泛起一种光，假如有宗教信奉的就会和宗教牵连在一起，例如有人以为那光是基督或天使等等，有一些人则把见到的叫做「光灵」。这光灵好像在一旁夸大人生两件大事：学习去爱人，并努力去求知。当这些人回到阳世后，他们的糊口都有很大的改变，会不太正视物质，对人生命终极的哲学变得非常敏捷；有人以为心灵最重要，事实上躯体的表像则是次要的（肉体只是心灵暂住的躯壳）。大部份经由这种历程的人，对于死后还有生命这一点不会有任何怀疑。他们以为「死亡」是一种状态转化成为另一种状态，也可解释成为进入一个更高的意识或生命的状态。为数未几的几个当事人在通过这些经验之后，溘然得到所谓「通灵」的超能。值得留意的是，在濒临死亡的人在灵魂离开肉体之后，通过黑暗，而后光显著现，他的肉身和这个尘世就消失掉了。《来生》一书中提出一篇相称曲折的讲演；光灵曾经预报一个人的死亡，并在他濒临死亡时来接他，这个人也准备好离开人世；但后来耽心他太太无法教养好所收养的侄子，他觉得假如他在，侄子的题目就可解决，所以来接他的光灵就对他说：「你是为别人活下来，所以会如你所愿，你要继承活下去」。

穆迪在死亡的探讨中尝试寻求平衡的例证，也就是要从古往今来各种文明的玄奥典籍中去找出相关的例证来。像柏拉图极力主张理性及逻辑的运用，并从辩论获取真理及聪明，但他以为也只能到达某一层次。由于他是一个冥想家，以为人只有在通过启蒙性及探索性的神秘经验后，才能得到最终性的真理。他相信除了感官性及物理性的世界之外，另有不同水准及不同容积的实体存在；因此他以为物理性的国度只有在参考那「更高」水准的实体之后才能真正地加以了解。根据这些熟悉，他的爱好大部份集中到人类无实体性及意识性的灵魂，而只把肉体看作灵魂暂时的载具而已，难怪他对灵魂在肉体死亡之后的命运特别感到爱好。他的《对话集》中，<费多篇> 、<葛吉亚篇>及<共和国篇>就是针对这个标题题目的论集。

柏拉图的作品布满了与本文前一章中完全相同的描写。举例来说，柏拉图给死亡下的定义是：一个活人的非实体性的那一部份（灵魂）和物理部份（肉体）的分家。他更进一步说，人类非实体性的那一部份所受到的局限远比物理部份所受的局限要少。因此柏拉图特别指出，时间在感官性世界之外的那些国度中并不是一个基元。那些国度是永恒的。若用柏拉图惊人的语句来解释，我们叫做时间的那个东西不外是永恒的「动态」而不真的反射罢了。

柏拉图用了良多章节去描写灵魂如何脱离躯体，如何跟去世之人的灵魂相会、交谈，如何藉护灵的协助使自己从物理世界转化到另一国度。他也提到，有些人在死亡之后会碰到一艘船，船载他通过一片辽阔的水域，到达死后人生的「彼岸」。在<费多篇>中，不论剧情的铺排也好，穿插的辩论也好，以及使用的语句也好，处处都集中到一个论点：人的躯体就是灵魂的牢狱，而死亡恰是灵魂的越狱逃亡，是解脱。

除了柏拉图的著作外，穆迪大夫还引用了相关《圣经》、《西藏度亡经》，及瑞典科学家记载的资料都可以与他所搜集的濒死经验互相验证。

《来生》一书说明几件事：

㈠灵体离开肉体后，没有肉体而有存在的感觉。

㈡灵体没有肉眼，却可以看。

㈢灵体可以看到自己的肉身。

㈣光灵的存在。

㈤灵体可以以心意与光灵互相沟通。

假如能够验证灵体的存在与否，可以匡助我们解答死后的世界——下世。《来生》中所提到的灵体与我们的意识与心有紧密亲密的关连。为了解答以上的题目，我们先思索我们是否离开肉眼而有看的能力。谜底是确定的，当我们睡觉作梦的时候，我们在梦中可以看到东西，而在梦中看的时候，我们并不是靠肉眼而有看的能力。一般而言，梦是心灵的流动，所以心灵有看的能力。其次假如我们能够在活着的时候开显出自己的灵体，就可以证明灵体的存在，也可以消除对死亡的不了解。证明有来生，正如容格所说：「我们不可忘了生命得以无限尽延续，对很多人是有重大意义的。他们因而能活得更灵通，感觉更好，也较安稳。」

南辕北辙

般若小童子