[禅茶一味]向去古刹问禅茶 心静自然凉

慧剑无锋

    炎炎夏日，抛却城市中的熙熙攘攘，去寻访那些隐匿于名山密林之中的古刹名寺，静享片刻自由安宁，无疑是消暑的好办法。菩提树下的一方庇荫，便是身外的自在天堂；明镜台上的一盏清茶，便是心中的极乐世界。

    某日天气酷热，香山居士白居易去拜访恒寂禅师，却见禅师静坐在禅房里。白居易就问：“禅师，这里好热，怎不换个清凉的地方？”恒寂禅师答道：“我觉得很凉快啊。”白居易顿生感悟，遂作诗曰：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房。非是禅房无热到，为人心静身即凉。”

    “心静自然凉”本就出自佛家的典故，所以，在酷热难耐无所遁形的时候，何不溯源禅林古刹，于浮世外觅求身体的静养与心灵的安详。俗子观光，信徒诵佛，除此之外，我们还可以静下心来，品禅茶，论世道。

    禅与茶，从来都有解不开的渊源。就连茶圣陆羽都是由佛门抚养成人。由于茶可清热、静心、解乏、提神，自古佛家就有“僧尼坐禅，唯许饮茶”的说法。自隋唐起，佛教盛行，茶也成了寺庙经济的重要内容，刘禹锡的《西山兰若试茶歌》便是禅茶盛世的真实写照：“宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰嘴。斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水。”
    遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；

忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧——古人诵经、坐禅、就餐、纳凉、休憩、吟诗都要奉茶六度。今天，茶已不只是佛教的圣品。即便普罗庸人，也丝毫无妨在酷夏时分“向去古刹问禅茶”，在禅林庙宇间，觅一处庇荫，煮一壶香茗，盼几声鸟鸣，行几番茶令，看天，看地，看对面走过来的有缘之人，何愁不能静下心来，而心静了，身体自然也就凉快了。时空自在，寒暑俱消，须臾忘却都市中的聒噪与纷扰，正如宋朝无门慧开禅师的诗偈：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”

转自：http://www.tianyaw.com/read-htm-tid-20095.html

小孩子

来，慧剑师兄，吃茶

弘亮

人人避暑走如狂，独有禅师不出房。非是禅房无热到，为人心静身即凉。

慧剑无锋

遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒； 忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定！

静显

真不愧是禅茶一味呀，哈哈

至善佛缘

至善佛缘

[禅茶一味]“吃茶去” 禅修清净平常心 （转）

禅宗认为：一切法门、佛性、佛道并不存在于众生之外的世界，而是寓于众生的日常生活和行为实践之中。没有三界可超越，没有菩提可追求，佛法便是自我意识的觉悟，只掌握自己人生航程的我，只要认识了这个我的本来，便已成佛。所以“三界无物，何处生心，四大皆空，何处见佛，道在汝前，道外无物。” “吃茶去”，体现了“佛法但平常，莫作奇特想”，只要随缘任运，直下体悟，世上本是清静空无。“吃茶去”把最神秘最遥远的般若绝境与最平凡、最卑微的世俗生活融为一体，把现世与极乐，此岸与彼岸统一起来，“于一切法不取不舍”，“内外不住，来去自由，能除执心”。“吃茶去”突显了禅的本质和核心，揭示了禅的修行特色和精神。
   
“禅就是你每日的心情”，离开了日常生活，就不可能有禅的修行。我们生活在这世间，只要你每天心情好，逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐，于善于恶，不断不修，随顺众缘，无障无碍，离一切对待，一切矛盾，超然独脱，无执著，无分别，无绊累，触着普遍法界的无我，无碍地适应社会，遇到许多无奈之事，都能实现独脱自在的境界，即你便生活在极乐世界。如果一个人每天为了名利而勾心斗角，为了自己的欲望而烦恼，欲望得不到满足便痛苦，欲望暂时实现又怕失去，这种深层部份的心理行为又都是隐晦迂回，一方面不择手段盼望欲望获得满足，另一方面又想要符合他人的肯定和期望，身心永远处于精神压力及思想矛盾之中，在苦海中沉浮，这种人就生活在十八层地狱中，因为他的身心在地狱般的欲火中煎熬，他们的生活又的确有如行尸走肉的迷惑和痛苦，他们在魔中不能自拔。心中的欲火便是心魔，用别人的错误折靡自己，是外魔，这两种魔都能使一个人失去自己的本来。
   
“吃茶去”，便是通过吃茶，平静自己的不如意之心态，在烦恼中求清静，保持一颗平常之心，认识到凡是来到眼前的，就是我们的人生，就是我们的世界，就是我们的生活，要勇于面对，善于面对。平常心，是将外界一切琐事调整为最佳状态时来支配意识，在这种状态中，精神逐渐能够超越于它的烦恼动乱之上，每当烦恼来时，请“吃茶去”，人生处于无奈时，请“吃茶去”，在“吃茶”中感受禅那玄妙潇洒的风度，淡泊宁静的情趣，满不在乎的行径，透彻了悟的心境，享受人生极乐世界的快乐，防止堕入地狱的痛苦。千言万语一句话，请“吃茶去”。


发表于 2011-8-14 22:05:41
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至善佛缘

[禅茶一味]坐禅品茶之风的由来（转）

佛教重视坐禅修行，息心静坐，“不动不摇，不逶不倚”，禅思悟道，通常坐禅长达数日，久坐困乏，因而具有清心提神的茶叶便应运而生，成为佛家信徒们的座上品。同时，佛家持淡泊的人生态度，抑欲忌荤，提倡素食，清淡茶汤无疑是最佳饮品，且茶性净洁，久钦助人寂静斯文，为佛教平添一层神秘色彩，更与僧人结下不解之缘。据唐封演的《封氏闻见记》载，“(唐)开元中，泰山灵岩寺有降魔禅大兴禅教，学禅务不寐，又不餐食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此相仿效，遂成风俗。”许多僧人嗜好饮茶，竟至“唯茶是求”的地步，对僧人遍遍饮茶的风气，古代诗人陆容有诗咏道：

“江甫风致说僧家，
石上清泉竹里茶；
法藏名僧知更好，
香烟茶荤满袈裟。”

佛教对饮茶很讲究。寺院内设有“茶堂”，是禅僧讨论教义、招待施主和品茶之处；禅堂内的“茶鼓”，是召集僧众饮茶所击之鼓，寺院有“茶头”，负责煮茶献茶，寺院前有数名“施茶僧”，施惠茶水。佛寺里的茶叶称作“寺院”，寺院茶按照佛教规制还有不少名目：每日在佛前、灵前供奉茶汤，称作“奠茶”；按照受戒年限的先后饮茶，称作“普茶”；化缘乞食的茶，称作“化茶”。而僧人最初吸取民间方法将茶叶、香料、果料同桂圆、姜等一起煮饮，则称为“茶苏”。到宋代，余杭径山寺还举行“茶宴”和“半茶”活动，并且发明把嫩芽茶研成粉末，用开水冲泡的“点茶法”对促进民间饮茶习俗普及有重大作用。据说，古代虔诚的佛教徒，总是以鲜花一束，清茶一杯，奉献于佛前，因而，逐渐在民间流传着“茶禅一体”“茶佛一味”的说法，将茶佛文化融为一体。

发表于 2011-8-14 22:03:30
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至善佛缘

[禅茶一味]人生如禅茶，香自沉浮来 （转）

一个屡屡失意的年轻人来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对他说：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？”
   
释圆静静听着年轻人的叹息，末了吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧壶温水。”
   
稍顷，小和尚送来了温水。释圆抓了茶叶放进杯子，用温水沏了，茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问：“宝刹怎么用温水泡茶？”释圆笑而不语。年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点茶香都没有呢。”释圆说：“这可是名茶铁观音啊。”
   
释圆又吩咐小和尚：“再去烧壶沸水。”稍顷，小和尚提着一壶沸水进来。释圆又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水。茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕。释圆又提起水壶注入一线沸水，茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾。释圆如是注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的茶水，清香扑鼻，入口沁人心脾。
   
释圆笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖着说：“冲沏的水不同。”
   
释圆点头：“用水不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，终释放出四季的风韵：既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈和冬的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的酽茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才有那沁人的清香啊。”

发表于 2011-8-14 21:42:52
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至善佛缘

[禅茶一味]东坡茶，禅心以一贯之（转）

茶，亦庄亦谐，亦雅亦俗，在中国文化中虽为异数，却是个人品位的象征。古人品茗论道，煮茶听琴，为的是在袅袅幽香中揣摩世态炎凉，体味人生苦乐。
   
北宋诗人苏轼，十分嗜茶，爱茶之情常见于诗行之中：“仙山灵草湿行云，洗温香肌粉末匀。明月来投玉川子，清风吹破武林春。要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。”因为爱茶，才具有对茶独特的感受。“沐罢巾冠快晚凉，睡余齿颊带茶香”，“春浓睡足午窗明，想见新茶如泼乳”。可以说，苏轼咏茶，总是那么绘声绘色，情趣盎然。
   
在烹茶这一环节，苏轼以为“精品厌凡泉”，好茶必须配以好水，因此常常亲自到钓石之旁汲取深潭活水。“活水还须活火烹”，所以他用于泡茶的滚水皆由“有焰方炽的炭火”煮沸。对煮水的器具和饮茶用具，苏轼也很讲究。在宜兴，他设计了一种提梁式紫砂壶。后人为纪念他，把此种壶式命名为“东坡壶”。“松风竹炉，提壶相呼”，即是苏轼用此壶烹茗独饮时的生动写照。
   
苏轼不只是烹茶、品茶，还亲自栽种过茶。他贬谪黄州期间，经济拮据，生活困顿。黄州一位书生马正卿替他向官府申请来一块荒地，他亲自耕种，以地上收获稍济“因匮乏食”之急。在这块取名“东坡”的荒地上，他种了茶树。有诗为证：“磋我五亩园，桑麦苦蒙翳。不令寸地闲，更乞茶子艺。”在另一首《种茶》诗中他这样写道：“松间旅生茶，已与松俱瘦。移栽白鹤岭，土软春雨后。弥旬得连阴，似许晚遂茂。”诗意是说，茶种在松树间，生长瘦小但不易衰老；移植于土壤肥沃的白鹤岭，连日春雨滋润，便恢复生长，枝繁叶茂。可见诗人于躬耕之时，已深谙茶树习性。
   
茶的透明、润泽、剔透，使人冷静，使人沉思，使人清醒与真实，使人欢喜与清明，使人有了超越现实生活的想像。苏轼的一生，足迹遍及各地，从峨眉之巅到钱塘之滨，从宋辽边境到岭南海南。是长期的贬谪生活，为他提供了品尝各地名茶的机会，也让他在沉苦之时保有一腔向上飞扬的心襟，在贬谪之境不失敏锐深刻乐观的人生态度，正因如此，他的生命之茶才能不间断地泡出诗意的芳香。
   
现代人也喝茶，但能够如苏轼那般，在沉苦之时能怀着平静心境烹茶品茶，让世人感到香醇四溢的并不多见。如果说人生是一杯茶，那么泡这杯茶饮这杯茶品这杯茶的人恰恰就是自己。

发表于 2011-8-14 21:55:09
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