才旺堪布关于出离心的开示

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才旺堪布关于出离心的开示

  
   作为修持释迦牟尼佛教法的人，无论是大乘的显宗、密宗，还是小乘佛教，首先都要生起真正的出离心。
   所谓出离心是什么呢？就是要对娑婆世界、六道轮回没有任何眷恋，要斩断轮回的因、从轮回中得到解脱的决心。
   释迦牟尼佛在初转法轮时说，此乃痛苦，当知痛苦。佛陀告诉我们，轮回皆苦。在轮回里，没有安乐窝，没有究竟的快乐。
   在六道轮回中，旁生的痛苦是我们能够亲眼所见的。几乎每一种自然界中的动物每天都在逃避天敌捕食的丧命之危；凶猛如虎豹，渺小如蝼蚁，每个旁生无时不刻在搜寻食物果腹。在恶劣的气候和环境里，提心吊胆度过每一天，未知脆弱的生命何时而止。
看过《地球公民》的人都会了知，为人类提供血、肉、骨、皮、提供娱乐而被饲养的动物，它们拥有与人类同样的感知，但生来没有自由、尊严、快乐，所有的觉受就是恐惧。而它们在遭到杀戮时的痛苦，是人类遭受任何灾难时都无法比拟的。
   可怜的旁生，因为它们的愚痴而无法改变自己的命运，更不用说修持佛法以获取更好一点的来生。
   人道的众生，没有谁能逃脱生老病死之苦。在短短几十年的一生中，偶尔的快乐瞬间加起来有多少呢？为这短暂的、如梦幻一般永不再来的一些瞬间，却要辗转承受一生的人世之苦，更不知我们这一世所造的业会把我们来世带向哪里。三界犹如火宅，而我们就如同在失火的宅第里玩耍的儿童，丝毫不知房子会坍塌，尚不知会有什么样的痛苦在等着我们。这些玩耍的儿童有的可能执著甜蜜的糖果，有的可能执著美丽的画片，有的可能执著璀璨的钻石珠宝。可是此时身处火宅之中，即使这些儿童拥有了想要的糖果、画片和珠宝，他们的贪心会满足吗？拥有这些又有什么意义呢？人的贪心无止境，即使富如黄财神一般，也不能令我们逃出火宅之外。而释迦牟尼佛就是那个告诉我们、带领我们逃出火宅的人。逃出火宅，这就是出；不再返回火宅，这就是离。轮回如牢狱，逃出轮回，就是出；不再陷入轮回，就是离。
   出离心对于出家人和在家人同样重要。没有生起真正的出离心，出家人得不到比丘戒和三昧耶戒，居士也得不到真正的居士戒三昧耶戒。
   出离心怎么修呢？首先一定要决心逃出并且不再陷入轮回，得到真正的解脱。然后学习《普贤上师言教》中的外加行部分，即暇满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚，思维其中的含义，在闻思的基础上精进修行。
   在修行的时候，上师如同带领商人去做生意的商主，我们是去购买货物的商人；上师如同船长，带领我们过河，我们心中所想就是一定要到达彼岸；上师如同医生，佛法如同妙药，我们如同病人，一定要治好烦恼恶疾。
   修持出离心对老人和年轻人也同样重要。有的老年人担心自己年龄大，得不到佛法。释迦牟尼佛说不是这样的。佛陀时代，有一位老人名叫巴喜，已经100岁了。他深深地观察到轮回痛苦，于是来到佛面前，问可不可以当出家人。释迦牟尼佛同意了，让他到目犍连那里出家修行。巴喜出家后精进修行，精通戒定慧三学。他在观想无常时，感到人生毫无意义，来到一条大河旁想自杀。此时目犍连来了，阻止了巴喜自杀并为他讲法，巴喜当即证得了阿罗汉果位。
   观修无常是一切修行的基础。释迦牟尼佛说，每一个修行人在修无常法时，等同于供养了所有佛菩萨；而所有佛菩萨都会对修行人加持赞叹，并授记将来成就佛的果位。《入菩萨行论》亦告诉我们，修行人白天晚上都要观修无常。我们的身体和心都是无常的，身体如借的一样，不要生起我执。道路也是无常法，我们走每一步都观无常。坐的地方也是无常法，我们要观想坐在极乐世界里。平时的饮食也是无常法，我们要学习高僧大德，以禅悦为食。睡眠、财物、亲戚朋友、父母也全部都是无常的，所以我们要到安静的地方修出离心。

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