“复次，须菩提，菩萨于法应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相”。最后一句，义净本作：“菩萨如是布施，乃至相、想也不应住。”思想上不应有布施的观念，否则就是有相。这一段是讲舍波罗。《般若总义》中说：“盲人行路，若无向导，连路都找不到，怎能到达目的地。若无智慧，舍等五度如像无眼、无向导的盲行，无法获得正果。”中观应承大师月称在《入中论》中说：“施、受、物三轮俱空，方可称超世波罗。”“施、受、物三轮俱空”指施舍的我、被施舍的人、施舍的物作为三轮都看成是假相，就叫三轮俱空。有这种智慧，善行才可称作超世波罗的善行，否则任何行为都是世间的，不能称作“波罗”。波罗是到达彼岸的工具。这充分说明了性空智慧的重要性。没有性空见统帅和参与的舍、戒、忍、精进、禅定等五度，就如盲人行路，是世俗的善行，其功德甚微。这些善行变成超世波罗行的关键是见空智慧，所以说，见空智慧是“点石成金”之法，是统帅，是王法。这里既肯定了施舍的功德，同时也指出不能执着施受物的实相而产生的得意、骄慢、希求功德名利的思想。施舍的果报是物质财富，得如果为了得到更多的财富进行施舍，这种施舍就变成了利己的手段，再多的施舍也算不了“施舍波罗密”。施舍不在于财务的多少，主要在于动机目的。施舍的“事心”要有慈悲和利益众生的崇高的动机目的，但“理心”应该是性空、无相、无愿（没有想要回报的想法）“色”、“声”、“香”、“味”、“触”、“法”是施舍物的物质属性，施舍中不执物相、实相，就称“不住相布施”。施舍分财物施、无畏施、法施三种。财物施舍是为了帮助解决众生的饥饿贫困；无畏施是不杀生和保护众生的生命安全；法施是帮助众生获得正见，走上正道（给知识、给佛法、讲道理，使你产生正确的见解，产生理智，走上正道）。为什么在讲菩萨行时，首先要讲施舍波罗呢？月称在《入中论》中解释说：“世人追求享乐，世间的享乐离不开财富，而财富生于施舍，故此佛陀先说施舍法”。一般的世人都追求享乐，享乐离不开财物，财物是由业缘（施舍）果报生成，同质同果，想要得到今世或来世的财富，施舍财产，将来会得到财产。过去说“待客的不穷，偷人的不富”，也就说明了这个道理。从世俗的观点来说，你帮助了别人，困难时，你也会得到别人的帮助，这就是一种回报。龙树也讲到施舍的果是财富。
“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”以虚空广大无边，比喻不住相布施的功德。佛提问：“东方虚空可思量不？南、西、北方、四维（四角）上下（十方）虚空可思量不？”须菩萨的回答是肯定的，即不可思量。接着佛说：“菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。”因为虚无相，也没有边际，如果布施也像虚空一样无相，福德便会大得无量，所以佛用虚空比喻无相。想把有限的事物变成无限的事物，就要无想、无相、无思无为、心如虚空，所以无相是非常重要的，因虚空无相，故无边无际。世界是无限的，知识是无限的，佛的智慧也是无限的。这种无相施舍，已不是纯粹的福德资粮，而是获得见性真智慧的方便法门。通过布施来修慧，善行不离智慧，智慧不离善行，德行和空慧合一，才是完全的波罗蜜多行。每一种行为都要渗透般若智慧，用空慧来统帅一切。
《金刚经》和《般若经》都是讲理和事两个方面，若分不清理和事，就会感到处处是矛盾。所有的般若经典都是从事相上肯定以后，然后从理谛的角度来否定，因为一切皆性空，所以要用空慧来观照。
前边刚说过：从理谛的角度看，色、声、香、味、触、法都是虚妄，不可当实、当真。色声香味触法是眼耳鼻舌身心所能感受到的全部客观世界的所有事相。凡是能看得见的、摸得着的都叫色法，有色世界，也就是指物质世界。但还不完全包括，如声音不在其中。声就是能听到的声音；香就是气味；味就是吃的时候能感觉到的各种味道；触就是皮肤能感觉到的比如冷热软硬；法是指心识的对象，既无颜色又无声音、味道，是思想上能感觉到的东西，实际上观念上的一些东西都属于法的范围。色、声、香、味、触、法代表了所有客观世界。上面讲了，施舍般若主要是通过以施舍般若为例。推而广之，一切客观世界以事相来说都是有的，从理谛的角度来看却是缘起性空的东西。接下来讲理性佛无相。有人也许会认为，只有佛才是真实存在，其余都是空的，因此对佛产生执着。针对这种情况，佛便提问：“可以以身相见如来不？”须菩提答：“不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。意思是若看到所有的相都是虚假的、空的时候，你才看见如来了。义净译本作：“可以具足胜相观如来不？”“所有胜相皆是虚妄，若无胜相，即非虚妄。”按藏文是：“所有胜相都是虚妄，无胜相，便无虚妄，如事无形无相。”这里所说的相，是指如来的作为色身特殊标志的三十二相、八十种随形好。作为如来色身有三十二种大人相即贵人相，如佛顶、眉间的白毫是一般人没有的，这种特殊标志有三十二种，不太明显的、次要的有八十种，这是从色相上来说的。如手足心有***纹、足心饱满，眉心白毫放光，头顶有肉髻，皮肤金光闪闪等属胜相。如身无黑痣斑点，鼻高，眼大，唇红等属形好。佛的色身分报身和化身两种，报身常住色界无上天，非欲界的肉眼所能见，化身分殊胜化身和一般化身。报身在佛国不在欲界。按佛法划分世界的说法，我们这个世界称做欲界，欲界的下三道是饿鬼、地狱、畜牲道。善道是人和天，这里的“天”指的范围是在四天王天和三十三天以上，共有六届，即欲界天分为六个层次。“欲界无禅”，就是说欲界人的烦恼比较重，一般没有真禅，真正的禅在色界以上。生命的特征：色界的生命，四禅天的天人是靠禅来维持生命的，欲界的人靠食物来维持生命欲界的主要特性是色、声、香、味、触，都是人的物欲。不管是天也好人也好，都有这特性，特别是叫“欲界”的意思是以***为特征的生命。报身是经过福慧双修后得到的福报，是一切化身产生的源泉，只有登地见道以上菩萨才能看见。色界分四禅天，在四禅天又分十八个层次，在色界最上层就是诸佛成佛的地方，叫色界无上天。色界的人身体特别高大，色身有几公里高，寿数也很长。欲界三十三天身材比人高大得多，在《俱舍论》中有专门的讲述。佛必须在色界天成佛。释迦牟尼是化身，小乘教认为释迦牟尼一生是从普通人（净饭王的儿子）出家后修了六年就成佛了，这也是现在一般书上的说法。大乘不是这样说，而是认为佛早就成佛了，然后化了无数的化身来度众，释伽牟尼是其中之一。这种化身有各种各样的分类，有一种专门传法掌教的法身，就像释迦牟尼这种佛身，还有一种化身没有一定的形象。过去看相的人说佛相的每一个部分都相当好，世界上无一人能达到。
殊胜化身如世尊释迦牟尼有三十二胜相和八十种随形好。一般化身没有一定的形象，应度众利众的需要显各种相，并没有佛的标志，也不是以行善的姿态或佛教徒的姿态出现，是以一种隐蔽的身份度众，所以，一般人都不知道，以悲智方便利益人生。佛的利众化身是多种多样的，动物里也有。例如有一个人在山上挖药，从万丈石崖上掉下去了，正好有一个以金丝猴化身的佛，他每天摘野果给石崖下的人吃，同时每天练功背石头，练到能背人大的石头，这样练了三年，背上的毛都掉了。最后把这个人从万丈石崖下背上去，使这个人脱险了。此时金丝猴因很累而睡着了，这人想我离家三年了，现在回家拿什么作见面礼呢？一看这猴子的皮很值钱，想把它打死。正拿石头打猴子时，猴子醒来了。猴子这时以人言对他讲：你不能这样做，我为了救你，背上的毛都掉了，并磨出了老茧，你知恩不报 …… （见《佛本生记》） .密法中要求把众生都看作佛，就像敬佛那样地敬重别人。把别人的缺点看成是自己的罪业障碍。这也是一种修炼的方法。把自己看成佛菩萨，那就错了。而把众生看成佛和菩萨来尊敬，这样对道德修养就会好一些，也会免去许多麻烦。当你不尊重的对象是一尊佛时，你会如何想？所以这种以佛来对待别人的方法，也是得到众佛加持的最高密法。但万万不能把自己当作佛菩萨来抬高自己。佛法中说：释迦牟尼这后弥勒出世之前，没有以佛身出现的佛。藏传佛教中的“活佛”都是化身的意思，实际上没有活佛的含义，这是翻译上的错误。哪有那么多的佛？一般是高僧、菩萨的化身。作为“活佛”自己来说，从来没有承认过自己是佛的，活在人间的人都有许多缺点，真正高层次的人绝不会自封是“佛菩萨”。凡是自封的人都不可靠。一地菩萨都要施舍般若圆满，施舍般若圆满的象征是把身上的肉可以割下来，眼睛挖下来，施舍给别人。在施舍般若中曾讲不能有人相、我相、生命相，否则能把身上的肉割下来吗？只有没有人相、我相、生命相，割肉就像在地上取土一样，在这种情况下施舍般若才才算圆满了，这要求是相当高的。佛的法身有两种：一种是指破除二障寂灭的空境，这种境界是不生不灭的，是无形无相的，是得的道，破了二障后精神上得到的常乐境。另一种是指佛的智慧、慈悲、神通、能量等，属有为法。有为法是和世人一样的，在一定的原因一定的条件下产生并消失的，是福慧因缘所生之功德，不变质、不退化、源源不断。一般也称“常住法”，但不是绝对的永恒不变。众生度完了，作用便消失。色身相是众缘和合所形成的相，是众生的主观意识和佛的胜德相互作用下形成的一种相，没有离缘的绝对存在。这种相也和其它事相一样，属虚幻妄相，人们各自心中的佛的形相是不同的，感性信仰和理性信仰的佛，也是不一样的，有知识的人和无知识的人心目中的佛的形相更是不相同的。有些人会把魔当成佛，也有些人会把佛当成魔，这并不奇怪。何况魔往往化身为佛的的形象来迷惑危害众生，无慧眼难以辨别。现在一些人真正信仰的佛是什么自己也不知道，别人也不知道，因为无慧眼，难以辨别。有些人走偏了，说是在梦中见到佛，说在什么地方见到了佛，说佛给了他什么指令，有人自吹到过佛国，以此欺骗无知的群众。佛不是那么容易见的，真正的佛是无相的，你见什么？佛是一种精神，一种感应，他的加持也是一种感应，不是以佛的形象出现的。因此说不能以相观佛，不能执著现象，要从性空之理观佛，佛的智慧是佛、慈悲是佛、无比的能量是佛，不是指佛的身子；更不能把庙里供的泥塑佛像视为佛，这是一种纪念像，见到这些像就想起佛的功能、佛的智慧、佛的慈悲、佛的能量，激起一种信念。这些泥菩萨自身难保，还能度别人吗？把佛的形象当作佛，这是一种低层次的信仰。我们是从佛像想到佛，不忘佛，出起观想的作用。密宗里的三头六臂的佛都是为了观想的需要，各种颜色、法器、千手千眼都是观想的需要。真正的佛是一种精神，是一种智慧，是一种慈悲，是一种无形的力量，否则佛就成了有相有局限性的东西了。佛是无相的，像空气、阳光一样无处不有处处有，这才是对佛真正的理解，这样才可以防止自己做坏事，因为随时随地佛都在观察注视着每个人。
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发表于 2011-6-15 09:30
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