佛说四十二章经讲解

刹那

[妙祥法师]　

前言

东汉永平十年，明帝夜梦金人，于是派使者西行求法，天竺僧人迦叶摩腾、竺法兰尊者以白马驮经东来，在洛阳翻译了中国的第一部佛经——《佛说四十二章经》，又绘画释迦牟尼佛像供养，由是东土佛法僧三宝具足，是为佛教传入中国之始。

《佛说四十二章经》集结了佛陀关于持戒、忍辱、断欲、精进、观空等事的四十二段语录。通篇言简义丰，明了易懂，通摄大小乘一切教义，涵诸法要，无待外求，是古今出家在家二众弟子奉持的重要经典之一。这部经典反复强调了持戒的重要性，告诉我等后世弟子应该如何修行。如第三十七章“念戒近道”中佛言：“佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果；在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”因此之故，祖师大德将此经和《佛遗教经》、《八大人觉经》合称之为《佛遗教三经》，是我们修行必须遵循的准则，解脱的根本。

二〇〇一年至二〇〇三年，上妙下祥法师在大悲寺沙弥戒堂内，陆续为寺内诸沙弥讲解了这部《佛说四十二章经》，前后历时三年多。沙弥阶段是出家修行过程中的一个重要阶段，近为比丘戒之阶梯，远为菩萨戒之根本。因此重视沙弥阶段的教育，打下坚实的基础，可以更好的培育僧才，荷担如来家业，令正法久住于世。所以师反复告诫弟子，要注重培养僧格，做一位真正的僧人。

师针对末法时期二众弟子舍离戒法，不知正法修行之要径，对症下药，苦口婆心、反复叮咛学佛人要持戒修行，告诫弟子要以严净毗尼为基础，藉由戒律而生发菩提心；要以“去一分习气证一分法身”为修行要诀，当下扫尘除垢；要遵循不攀缘、不化缘、不求缘的修行原则，一切无所求，才能“人心死，道心生”；要悟诸法空相，抓住如何用心的关键所在，当下承当。

阳光泽被，不别万类。此讲记虽是师为出家沙弥师父讲解，但义理皆通于在家佛子。在家居士在俗世生存，为生计奔波忙碌，尘染更深，业习愈增，更应该加倍努力，精勤办道。无论在家出家，都要依佛教诲，依戒熏修，将佛法修持与日常生活紧密联系起来，要注重每一个言行，每一个心念的修持，如是无论在行住坐卧中都能用功，时时处处都在办道，则了生脱死指日可期。

此虽是讲经，师却和以往开示一样，随机演化，循循善诱，妙法清净流露，言语生动质朴而直契佛法本然。“溯源系列”编辑小组现将讲解录音整理为文字。因当时因缘不足，前三章录音未能保存，故本讲记从第四章开始整理。由于讲经历时较长，师在讲法时有数个故事重复引用，但说明的事由不全相同，为保持讲法的完整性，整理时未做改动。在校对时对文字做了适当的处理，但尽量保持原音讲解生动朴实的特点。

                                                         “溯源”编辑小组谨识

佛历三〇三七年二月

公元2010年3月

佛说四十二章经讲记

◎妙祥法师

时间：二〇〇一年至二〇〇三年

地点：辽宁省海城市大悲寺沙弥戒堂

听众：大悲寺内诸沙弥

说明：《佛说四十二章经讲记》，海城大悲寺住持上妙下祥法师于二〇〇一年至二〇〇三年讲述，因当时因缘不具足，前三章未能录音，从第四章开始整理。

在讲解时所引用的著述标记如下：

【解】《佛说四十二章经解》　　明·蕅益大师

【释】《佛说四十二章经浅释》　宣化上人（上海佛学书局版）

【诫】《净心诫观法》　　　　　唐·道宣律祖

刹那

第一章~第四章


　　后汉迦叶摩腾、竺法兰同译


经序

世尊成道已，作是思惟，离欲寂静，是最为胜。住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛*轮，度憍陈如等五人，而证道果。复有比丘所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟，合掌敬诺，而顺尊敕。

第一章　出家证果

佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含，阿那含者，寿终灵神，上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含，斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹，须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。

第二章　断欲绝求

佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理。悟无为法，内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。

第三章  割爱去贪

佛言：剃除须发，而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿。慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。　

刹那

佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。

今天讲第四章，“善恶并明”。什么是善，什么是恶，都必须明确。你要不明白善，那我们属于有眼的瞎子，因为我们不见善，不能看到光明；如果不明白什么是恶，我们就像一个人无心似的，做了恶也不知道，与木头无异，像木头似的。所以说，对善恶都要明白。

为什么要明呢？明的意思就是“众善奉行，诸恶莫作”。“明”，明什么呢？就是明白善。善，我们要去做；恶呢？恶要止。佛法是“止恶不止善”，所以对善恶必须要明确。不明善，那不如畜生。明白善，我们才能不去继续造恶。

如果我们想做一个堂堂正正的人，就得明白善。有时候想去做，却没法做，因为你不明白善。明白善了，我们就知道怎样做人，我们就会远离恶。要不明善，我们就堕落这个恶里了，而且明知它不对也去做，甚至就连做恶也不知道是恶，还以为我们应该这么做。我们就如同一个人没有心肝，也如同一个人是个瞎子，老在泥坑里混，明知道自己快要完了，但是找不到出路。如果我们知道善了以后，就可以远离恶。所以说必须得明白善，才能止恶。这个善非常重要。

“明”，已经跟大家讲了，就是要众善奉行。善事我们要去做，要尽心尽力去做，而且做得无有余地，不是“随顺”去做。有的说我“随顺”去做，这个“随顺”和佛法里所说的随顺不一样。因为我们很少有人能随顺这个善去做。什么叫随顺？你把你的身、口、意全部交给那个善，那叫随顺。你有一点“我保留”的目的，就不是随顺。你有十分劲使出了九分，但还有一分，你这一分就不叫随顺，是不是？你没有随顺这个善，这一分就没有随顺，因为你不彻底，不彻底就说明你没有随顺。

要随顺这个善去做，就得全心全意、尽心尽力，这才叫善。要尽心尽力，你做这个善事才叫善，没有尽心尽力不能称为善。虽然你做了很多，但是你只是在往善道上走，还没有完美。

刹那

什么是善呢？善恶并明，这个善，如果你尽心尽力了，就达到这个善，它就会明。哪儿明？我们心里明。你心里明，才是真正的善，大善。所以说，做个善事不是那么容易的。我们有时候做个善事，虽然做了一点儿，但是没有尽心尽力，只是在往善道上走。必须尽心尽力去做，这才为明。这个善分大善、小善，世间善、出世间善。虽然分了很多名，但是世间善、小善都终非究竟，只有出世间的善才为真善。真善必明，明了必然是真善。这点大家一定要清楚，这说的是善。

“恶”，我们知道，只有真善才能断恶，你没有善，这个恶去不掉。就像人在黑暗里，你没有光明，你从那屋的黑暗到这屋的黑暗，不管到哪一屋它也是黑暗。因为没有光明的缘故，都是黑暗。只有善了，这个恶才会消除。因为这个恶就像黑屋一样。虽然我们的黑暗有时候是几十年或几百年、几千年、几万年，但是由于我们的善，就像灯亮了，黑暗都会马上消除，瞬间就消除了。你不用说：“这已经几千年的黑暗，我们得一点点明，今天明一点，明天明一点。”只要一明，一切明。

所以说，我们只要善现前了，我们的恶就会止住。那恶上哪去了呢？因为恶和善是一条根子，善要是现前了，恶就不存在了；善要是没有，就到恶那里去了。不是善就是恶，它俩是一条根子。善的现前，恶就转化为善，已经转到善里；如果恶现前，那善就变成恶，它俩本是一条根。只要我们尽心尽力去做善，恶必然能消除。所以说我们行善行不善，这是非常重要的。

我读一下原文。佛讲得很清楚，就是“众生以十事为善，亦以十事为恶”，就是十事。刚才我讲了，善恶是一条根。众生以十事为善，这“何等为十”呢？就是身口意——身三、口四、意三，这为十事。身三者是什么呢？杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如果我们造这些业，这叫什么呢？叫十恶，这些业是十恶。如果不造这些，不顺着这个十恶走，“若止”，我们不做这些十恶，就是十善。因为有了恶，就没有善；有善，恶就止。

“身三”，我们知道我们的身体也造业，因为它随着自己的妄想、习性而行动。首先是杀生，这个“杀”非常的厉害，这是根本大罪。为什么说戒杀非常重要？因为一切众生皆有爱惜生命的心，所以你杀谁都是不允许的。杀人不行，杀众生也是不行的。有杀就有被杀，因果在那摆着。你杀别人，别人就杀你。所以说，有杀就会发生各种的灾难，灾难中最重的就是杀生。

我们众生之所以有病，皆因杀生而来。特别是我们看到《悲惨世界》这本书，它讲得很好。你看看，它举了很多的例子，说过去战争中有很多人被杀，这被杀是什么原因呢？就是由于我们以前不断地杀众生所产生的果报。包括各种战争都是一样，哪来的战争？就由于你杀生，你杀别人，这时候果报就来了。

刹那

释迦牟尼佛的族人，释迦族被灭的时候，佛就讲：这是什么原因？就是因为多少劫以前，由于释迦族的前生，一个村落的人，去吃那个大坑里的鱼。因为饥饿，也是条件所逼的，去吃那个坑里的鱼。吃了那个鱼以后，由于这个杀因，多少劫以后因果成熟了，最后被杀，整个族都被人灭掉了。你说厉不厉害？厉害到这种程度！

你想跑？那还是自己家里的事，都是自己所造的因果。那个攻打释迦族的琉璃王，跟这个释迦族还是亲属关系。你想，这因果多厉害！那琉璃王想不杀，但旁边还有个人两舌，告诉他：“你得杀呀，不杀不行，你忘了你的仇恨啦？”。一共是三次来鼓动他杀释迦族。

琉璃王第一次去了，佛坐在道边上。一看佛在跟前，他就退兵了。因为啥呢？由于他知道佛的威力呀，所以他就退兵了。退兵后，又不行，这个杀业又起来了，于是又去，一看佛还在那儿。佛有时坐在道间，有时就坐在树上，不断地显示，一共是三次。第四次，琉璃王是什么也不顾了。佛最后一看，业力没有办法阻止。佛都阻挡不了这个因果，因果成熟，果自还。琉璃王最终把释迦族都灭掉了。由于释迦族人听闻佛法、信佛，所以不抵抗，承认因果，他们知道有这笔杀业。

琉璃王进兵的时候，目犍连尊者用神通将五百个释迦族人放进钵里，送到天上。但是由于杀业不可思议故，释迦族人虽然被目犍连送到天上了，但最后取下钵一看，都化为脓血了。佛说：“你救不了的。”

五百释迦族人的身体虽然没被杀，但都化为脓血，这个业力就这么大呀！你想跑，上天入地，往哪儿跑？这不是谁杀不杀的问题，你只要有一个杀心，你的杀业一旦形成，就难逃法网。由于不断地杀，才会被杀；由于被杀，他又不断地报仇，又去杀，因此杀业循环不停。所以说，最重的业大不过一个“杀”字。

这个“身三”非常的重要。我们一定不要杀生、不报仇，这样才能把这个杀业止住。包括一个小虫子都不要去杀，而且不光小虫子，甚至有一些植物都不去毁坏，就一张纸啊、一个树叶啊，我们都不要去毁坏，因为有了杀心就可怕。

有人说：“师父，你们这个戒挺好，不杀生，有生命的不杀。那我们吃的东西，咱这包括有动物形像的东西，它也没有生命啊？那是豆腐做成的形，你就是吃了，也没有杀生，它也没有命根，是不是？”但是你吃这个，还是有起心动念，有个杀心，同样是有果报的。大乘菩萨更重于心。虽然这个“杀”不是直接去做，但是由于你的意念，这个“杀”同样是有果报的。所以我们连做成动物形状的素食都不吃，就是这样。

一个大乘菩萨绝对不会去那么做，大乘菩萨不会说“我无相”，而去吃众生肉去。无相，他宁可吃石头也不会吃众生肉。他无相么，那么可以吃石头，何必吃众生肉呢，是不是？吃众生肉者，非菩萨，非佛的弟子；不是佛的弟子，也不是菩萨，也不是无相。无相，你吃石头呗，你何必吃众生肉呢，是不是？你尽在那说好听的，是不是？所以吃众生肉者非佛的弟子，是断大慈悲种子。

有的人说：“我这因为地区的关系，吃众生肉。”那离开不生长蔬菜、水果的地方，有的到这边有蔬菜、水果的地方了，大鱼大肉还吃呢，所以解释不通。而且现在的条件，运输或种植蔬菜、水果都可以了，但是他为什么还吃肉，还不改？所以那种说法只是这些人的借口，他们虽然一边学佛法，但还是一边杀生，只能算是个初学佛人，刚开始学佛的人。

“杀”在佛教里是绝对禁止的！沙门哪，那是非常清净，绝没有杀心，有杀心、有杀意绝非佛的弟子。所以说，一定要克服杀。

刹那

这个“盗”，那就是杀盗淫妄酒的盗，盗别人的东西，成为自己的，这个是卑鄙。人哪，都是由于贪嗔痴作怪，把别人的快乐要盗给自己，让别人生痛苦，让别人起烦恼。我们应该是把自己的财物布施给别人，让众生欢喜，这是行菩萨道。而现在呢？人反而颠倒妄想，把别人的幸福变成自己的幸福，把自己的幸福建立在别人的痛苦之上，所以就产生了盗窃之心。
这个盗有很多的、各方面的标准，佛教是盗五钱以上为重罪。五钱，那时候指的是金银财宝五钱。盗五钱金银，那就是重罪。这因为啥呢？因为当时的国家法律规定，如果盗五钱就杀头，佛制戒的时候也是按照这个制的。因为在世间法为重罪，所以说出家人——就是沙门，如果盗五钱，就等于杀头一样，你就犯重罪，就会失去沙弥戒、比丘戒、菩萨戒……一切皆失，一切都失掉。

这个盗是我们平时很容易犯的事情。我们平时都是很容易把别人的东西占为己有。有时候不拿别人的东西，但公用的东西他也拿一点。走道呢，摘个草啊、弄个花，就犯盗了。由于不断地犯盗，由小盗到大盗，最后有的盗银行、抢劫、盗人、盗财物，甚至是盗名盗利，最后的结果都是很惨的。因为有盗窃之心，他会下地狱，所以称为重罪。

杀盗淫妄酒，这个不盗是非常重要的。我们沙弥在修这十善中必须克服这个盗，因为这也是我们的戒律之一。什么事情都不要自欺欺人，而且要把快乐给别人，绝不能把痛苦给别人。我们应该帮助人，如果反而盗人财物，那就是不孝道，不是佛的弟子。

盗窃分多种情况，包括盗因、盗缘。一切盗的因都不能种。比如那人有个东西，不是自己的东西，“趁他没在，这本书我拿过来吧，我不还给他。这书我看过，挺好！”你说这很好，这都是犯盗。

盗因，就一根草你也不能盗。原先我在甬子峪的时候，那个村子里的人要咱买那座山。咱也不能买啊，他要卖四十万。咱不买，后来村里的人就生气了。原先我们可以使用那些树什么的，说你不买的话……最后不让你使。同时说了那么一句话：“不允许你们动这一草一木！”木咱不动，行，那草都不让你动。这是人家的地方，咱在那住着，突然翻脸了，不让我们去动一草一木。后来居士就到山下去买柴火，本来山上有的是木头，最后反而下山去拉。

刹那

（编者注：甬子峪即师父在辽宁省本溪茅蓬闭关的山谷名，以下录音缺少，是根据的师父讲法原意补充：

村里的人不让动这一草一木以后，僧人就不再使用这里的一草一木。一次僧人往山里的茅蓬背成捆的木柴时，在半路散了，重新捆的时候，不小心将几根草捆在里面。背回来后，师父发现，因为村里的人说过，不允许使用山里的一根草，为了教育弟子，让他将木柴及草叶背回原处，将草叶挑出去，木柴再背回来。村民得知后，也觉得有点好笑：这些僧人，告诉一个草叶不许动，就真的一个草叶也不动。

虽然是不经意间将几根草叶带上山，师父却让连木柴及草叶一起背回去，为的就是从内心深处认真的防范盗业，断和盗有关系的微细的缘。）

还有盗缘，凡是和盗因有关系的这个缘，我们都不要去做。盗因，我们知道，凡是能形成盗的，我们都不去做，我们不拿、不动。包括盗因、盗缘、盗法、盗业，这些我们都不能去做。一切和盗有关系的，不论身、口、意，这个念头都不应该有。念头都不犯，何况去做去，是不是？

比如有人说：“你看，这东西我应不应该拿呀？”应该明确地告诉他：“不应该拿。”本来不是你的东西，你为什么要拿呢，是不是？他自己本来已经有这个盗心了，但是他自己决定不了，说：“我应不应该拿？”这时候你应该告诉他：“你不应该拿。”

有的人就不是这样了，“不关我的事啊，这不关我的事！”说是不关你的事，实际上与你大有关系。为什么你说不关你的事呢？因为你有赞成的成分，就像掩耳盗铃式的，“只要我不去做，你做不做是你的事！”那他做不做是怎么回事呢？“噢！这个他不管。不管是什么意思呢？就是我愿意做就做。”他这个盗业有可能就形成了。如果盗业形成，就有你的一份。为什么有你一份？因为你有盗心，这个盗心你已有了。虽然你没去做，但是由于你不能止盗，你本身就具备这个盗心了。有了盗心就会产生行为，那就由身去做，就产生了盗业。这不行！

盗缘，有很多的助缘。人家要盗东西爬不上墙，你弄个梯子，“给，你搁墙上，这个墙有什么过不去的？顺着梯子就上去呗！”妥了！他帮这个人偷盗。虽然你没有直接去，他盗成了，也是你帮着他办到的，这在世间叫帮凶。

刹那

还有盗法，尽讲一些什么事情？“盗好！应该去盗，甚至去抢！那才好。”你看看，平时尽讲一些怎么去盗。“小偷啊，都把那个手指头弄成那样形的，还得钩，还得弄平了。”尽给人讲这个事。“弄平了以后啊，怎么呢？什么开天窗啊，什么的……”我也听不懂。“这个手就可以去盗了。还要磨什么刀片……”就给你讲这些东西。

人家本来刚有那么一点不正确的想法，或是想偷盗的这个意思，还不明白怎么去盗，你这一顿讲法：“哦，还有这么多方法，学会了。这里还有这么多方便的地方，这个好！”这小偷就配足武器了。

这些就是盗因、盗缘、盗法、盗业。有的甚至帮助人家成立一个专门销赃的地方。比如盗汽车，“不管什么汽车，你送来吧！到我这，我就把轮胎给你拿掉，我都给你改造，全给你改造……”你虽然没偷，但由于销赃，成立了销赃企业，而且不断地改造赃车，使得偷盗的人更方便了，“噢，我还有销赃的地方，这更方便了！”所以他就不断地去盗，你和盗贼就合成一家。

所以说，盗因、盗缘、盗法、盗业这都犯盗，这都是不可以的，都是不允许的。凡是你身体力行去做的，都属于“身三”中的盗业，那都不能去做。包括你的口、你的意，你都不能去做，这才行。不光是你直接去盗不行，间接的也不行。

包括出家人，有人说：“师父，你看看，我准备挣点钱供养你。如果我挣十万，怎么也能够拿出两万到五万来供养寺院。你看我这次去倒腾大烟行不行？弄点‘白面’啊什么的，你看这个行不行？”那个出家人一高兴，“我不管哪，我不管你们那些事，反正你们加点小心，别出事！”妥了，因为贪图这一点钱财，而鼓动人家去参加贩毒，最后坑害人。

还有一些人做盗窃的买卖，很多甚至发了财。“你以前不顺利，我给你算算命，你今天挺好，你去做去吧！”告诉他挺好，就去做了。之后人家一看你算得挺准，他得到了一部分财产，再拿来给你一部分。实际上那是赃物，那叫分赃，叫坐地分赃。有的人认为呢，“这是他盗的，不是我盗的。”实际上佛所不受，就这样的财产，佛是不允许接受的，佛不接受。盗来之物是不允许接受的，你接受就等于支持他盗窃的行为。

我们接受一些供养，是叫人舍掉贪心、舍掉盗心，绝不是支持盗心。有的为了建庙等等的，去贪图这些东西，那绝对是不正确的，而且你如同扒庙一样，这种建庙如同扒庙。虽然这面砖瓦砌成了，你心里已经是一个盗窃之人。你建了假庙，毁了真庙。这是绝对不允许的！盗因、盗缘、盗法、盗业，绝对不允许！

所以说，我们应该放下这个盗。因为盗使我们轮回，使我们下地狱，而且造成了无边的痛苦。不光是自己受苦，别人也痛苦。有的人偷盗别人的东西，最后使别人因此而死亡，因为活不下去了。

刹那

有一本书上讲，娘俩卖猪。这个猪要卖，这女的抱着孩子卖猪得了银子。不有那个钱庄吗？去验定一下，人家说这个是真的，一点不错。然后就成交。成交了以后她就往回走，刚要走，买猪的那人说：“我不买了！”那没办法，不买了，又把银子还给他。过一会儿工夫，那人寻思寻思，“我还是买吧，行了，我买。”又买了，然后那人就走了。等刚走不远，娘俩又去换银子。换银子的那人一看，说：“你这个是假的。”“不对呀，还是那个人给的啊！”人家已经通过这个手段掉了包。

本来这银子是想回去用在生活上，还要还债，而且她家庭就这么一点财产，她丈夫又非常的暴躁。她一想：得了，既然这样就别活了吧！娘俩一起去投河自杀去。你想一想，就这么厉害！

后来遇到一个好人，说：“不对吧？”这个君子知道这种情况，知道被人掉包了，就想做这种善事，说：“我看看你的银子。”他看了以后说：“你这绝对是真的，钱庄给你看错了。不信哪？我领你去看看。因为你是妇女，他硬说是假的。我去，他就不能这么说，它就变成真的了，他就不会说此谎话，我陪你去。”实际上，他用手段悄悄地把这个假的留着了，把真的给换上了。到钱庄那，人家说：“啊，真的，真的！”这女的说：“你看我这人，这眼睛也不好使。这怎么弄的，今天糊里糊涂的，这一会儿又变成真的了！”乐呵呵地回家了，就没死。你看，人家做善事都是这么做的。

但是通过这个事情，我们知道盗能使人死，能达到杀人的目的。盗人财产，那等于毁人命根一样。众生皆依衣食住行而活命，你盗他的东西，等于要他命一样。所以说，偷盗的人犯重罪。

刹那

“五钱”，这个五钱究竟怎么去衡量，得有个标准。各个大德都有查，究竟折合现在的人民币多少？现在还没有一个准确的说法。不过你只要有盗，超过一定的份量，那就犯根本罪，就会失掉戒体，不通忏悔。你忏悔都忏悔不掉的，就像砍头似的，头直接就“咣”一下掉了，你就不能称为比丘、沙弥。

所以说盗业最可恨！不但会造成别人的痛苦，自己也会因盗最后沦落监狱。众人见了，人人骂、人人烦，而且也会因盗失去生命。有的被关进监狱，有的判了无期徒刑，有的直接枪毙，是不是？现在有很多的人，由于大量的盗，贪污那都属于盗里的，最后被枪毙。

有的职务很高，甚至都当到有很大权利的职务，而且非常富有。因为盗了很多，最后被抓去的时候，那钱还在那放着没动。为什么没动？他自己的那部分足够他吃喝了，而他盗那么多东西干吗呢？最后还没等使用，就被抓起来了。职务被撤掉了，自己的一切亲人都远离了，自己的儿女都牵扯进去了，妻子、父母都丢尽脸，有的甚至被牵进监狱去了。自己最后还要受到法律的惩罚，一个是枪毙，一个是蹲进监狱，永无出期。这只是现报，还有一个果报等着，还得下地狱。

一个盗窃的人，他就不像一个人样了，那眼睛贼溜溜的，一天就生活在痛苦之中。那面警车一响，马上一个高蹦起来了，就准备跑啊！外面汽车动静稍大一点，那就心慌乱跳。有人敲门，也不敢答；有的甚至把窗户那个绳子都预备好了，得问清楚谁敲门，不行就顺着窗户跑了。就像老鼠过街似的，他永不安宁，就到哪去睡觉，他也不行。慢慢地，这人还不得心脏病、精神病啊？盗窃的人，一个是失掉生命，一个是永无安宁。

从做人来讲，由于盗业形成了以后，什么事情他都会顺着这个恶业去做。既然犯了一个，他就想犯第二个；第二个他也没法控制；第三个就……有盗业形成，他可以犯淫、犯杀。有时候偷人家的东西，人家不给，或是被发现了，跟他夺，他要杀人的。你看盗窃的人，他都预备刀，他干吗？他随时随地要杀人，而且又都犯淫，盗得钱财了，他干吗呢？他吃不了就挥霍，就是去犯邪淫。

本来这些东西该不该是你的，都是命里注定的，但由于起了无明、贪嗔痴，最后犯成盗业，罪业非常重。有的甚至是十几岁小孩，由于犯盗业死在监狱里。盗业形成，反复偷盗别人的东西，最后因为在监狱里一点事不慎，引起了这些囚犯的烦恼，把他硬是给憋死了。我亲眼见过这孩子，哥俩全偷盗，父母管不了，后来死在监狱里。所以说，贼是众人最反对的。

我们虽然出家了，不摸金钱，而且各方面清净，但是我们的盗心必须要克服。就拿一杯水，要喝水，用别人杯，你衡没衡量，你是不是犯盗？别人的书或笔记本在这里，你如果上去翻两页，你是不是犯盗？我们这种盗业的习性平时都存在。这些东西一旦由小变大，就会形成盗业。因为你小的不注意，最后大的事情到眼前的时候，你可能就顺着这种想法去操作了，那身体受你的意念所指使，就去做了，那还了得！

所以说，大家要注意这个盗，绝不能犯，宁死别犯。宁可手被剁掉了，穷死、饿死也别去干那种事情。这是非常重要的！不是说我们现在就没有这种盗心了，我们有时候拿别人的东西都不打招呼，拿去就完事，“管他谁的，我使唤使唤再说。”使完了回来，一扔，“还给你吧。”虽然有时候不犯重盗，但也犯轻盗，轻盗久了就犯重盗。

有盗心的人，就不能称为一个人了，活得非常痛苦，如同惊弓之鸟。人家一提到盗，他就害怕。谁一说“我丢东西了”，那面就胆战心惊，“嘣嘣嘣……”那心脏就跳起来了。你说，他久了能不得心脏病啊，是不是？恐慌！走到哪，人家一说：“抓贼呀！”他马上就害怕了，就得赶紧跑，不管是不是说自己都得先想着跑。这一说谁丢东西了，心里马上扑腾扑腾的，那是非常可怕的。

我们知道了这个盗业非常重，一定不要做。不偷盗，而反对盗，那就是善。我们不顺着盗走，反而把自己的财物进行布施，那就是善呗，是吧！给人财物让人高兴，这就是善。