还债平安,还愿快乐

随念

圣严法师


问：现在我想学的东西很多，对于生命的存在和天地万物的法则都很感兴趣。我想首先请问：‘做人的意义在哪里？’佛教认为人生是苦，人因有欲望而痛苦，所以要修行得解脱。可是如果人生是苦，那么父母把孩子生下来让孩子受苦，到底是好事还是坏事？而如果人最终的目的，是为了脱离轮回，为什么还要存在？

师：佛教是讲苦没有错，但是佛教的修行，目的是为了离苦得乐，不是教人出生来受苦。从佛法的观念来讲，我们每个人来到这个世界上，都具有两项任务，一个是还债，一个是还愿。还债，就是我们在过去世应尽的责任未尽，欠下的‘债务’来不及偿还，因此这一生要继续地还，直到还清为止。还愿，是过去生我们发了愿，发愿要利益他人、帮助他人，无法来得及实现，因此这一生继续行愿。

至于债是什么时候欠下的？愿心是什么时候开始的？这并不重要，重要的是能够承担。能够承担而还债的人是安心的，能够承担而还愿的人是快乐的。很可惜现在我们看到许多的人，真正愿意尽责负责、还愿还债的人不多，多半还是继续在许愿、求愿。因为大家觉得还债，就象是把钱、把权，把贵重的物品从自己手中拿出给人，很舍不得、很不情愿，所以痛苦。其实就是因为这么想才痛苦，如果把还债、还愿当成是人生的任务，也就不会痛苦了。

至于还债、还愿这两个任务是谁给的？是过去世我们自己给的，也就是佛教所讲的业力和愿力。业力和愿力，都是我们自己制造的，是要自己负责的，也要自己来承担的。不过，还债和还愿毕竟不同，还债是普通人欠了什么而要偿还什么；还愿则是菩萨发心，我不欠人，人不欠我，而我自己主动要帮忙众生，这就是菩萨的悲愿心。

因此，人活在这个世界上，只要愿意还债，就不痛苦；若能发愿行愿，则一定快乐。这也说明了：活着，并不一定痛苦。

随念

问：人们常说，活着要快乐、要开心，也要做好事。可是我忍不住想，过了百年以后，现在所有活着的人都不存在了，而我们现在所有的努力，也都将化为灰烬；或者是说人类终有灭亡的一日，那么一代一代人类延续、传承的意义，究竟是什么？

师：你这是从‘末世论’的观点来讲。持‘末世论’的人认为，这个地球以及地球上的所有人类，有其开始，也有其终极，而终极就是地球毁灭的一天，人类也将全部消失。既然地球终有毁灭的一日，那么人存在的意义是什么？有什么价值？很抱歉！我不是‘末世论’专家，无法回答这个问题，我只能从佛法的立场，来说明生命存在的本质。

佛教是不讲末日、末世的，而讲轮回--循环的轮回。佛教讲的轮回，不仅仅是地球的轮回，因为地球的空间范围太小，而且寿命非常有限。佛教讲的时空范围，是超出地球的时空范围来看地球，它是无量、无限、无止尽的，不是仅仅几千年、几亿年，而是整个宇宙的寿命都在轮回，此生彼长、彼长此生，因此我们看不到它的终极。

佛教讲无始无终，虽然无始无终，却有其开始，也有终极，然而因为始终不断循环，所以找不到一个最初的开始，也找不到一个最后的终极。虽然我们看不到始终，却不断地在这个无止尽的时空范围里‘活动’，就是还债、还愿。还愿、还债，便是对自己负责。

随念

问：还有一个问题困扰我很久。佛教有个很高的目标，就是内心达到平和，没有欲望。但是我有时候在想，假使人没有欲望，活着还有什么意思？就像我们对父母的爱，会担心他们身体是否健康？是否吃饱穿暖？如果他们发生什么意外，我们就会担心痛苦，如此一来，心就无法平和了。这是否意味着：有了爱，内心就无法平和？因为爱也是一种欲望，比如爱情、亲情，有了爱，就会想占有，就会有烦恼，内心就不容易平和。可是没有爱，活着还有什么意思？

师：你把爱、欲望和佛教讲的慈悲、智慧搅在一起，分不清楚了。‘爱’是一般的说法，佛教不讲‘爱’，而说‘慈悲’。‘爱’的出发点是自私，有一个自我中心，是为了自我而爱。比如说对父母的爱，是因为他们是我的父母；爱钱，是因为钱可以让我支配；爱自己的身体，是因为身体我要来使用它。

慈悲，则没有自我中心，却有智慧。比如对父母的爱，要给予恰到好处的关怀，对父母的健康、心情，能够给予最好的、正面的照顾，却不期望回报。男女之间的情感也是一样，希望能够给对方最好的关心照顾，却不一定要求对方同等回馈，这是智慧，也是慈悲。

问：：怎么样才能够使得内心平静？是不是把爱恨情仇都放下？

师：要让内心平静，就要随时调心；要调心，不是思考可以使得上力，而要有工夫。什么工夫？就是拜佛、打坐、念佛，或者基督教讲的祷告等等安心的工夫。在非常非常痛苦的时候，在内心无法安静之时，要用思想、思虑来获得平静是不容易的，而要让心安静平和，最基本的工夫是祈祷，这是每一种宗教都主张的方法；也可以来参加禅修，安心的工夫会更扎实些。

至善佛缘

慈悲，则没有自我中心，却有智慧。

至善佛缘

虽然我们看不到始终，却不断地在这个无止尽的时空范围里‘活动’，就是还债、还愿。还愿、还债，便是对自己负责。

至善佛缘

心若虚空，量周沙界。

顶礼感恩历代与时俱进、弘扬大乘、弘宗演教、护持佛陀正法一切祖师大德大善知识！

祈愿世间多真正荷担如来家业者，践行普贤菩萨十大愿王、演绎大乘佛法的不可思议。传承、弘扬，永续不断！

至善佛缘

能放下是智慧，不放弃是慈悲


作者：达真堪布   
   

认真、坚持这两点特别重要。现在很多人学佛修行都是偶尔性的，断断续续的，有时间了、没有什么事做了才学一学、修一修，参加参加，平时就把学佛修行的事忘了。不能这样。如果这样的话，解脱成佛很难，几乎是不可能的，所以一定要认真。
   


无论做什么事都要认真，无论修什么法都要认真。认真不是执着，这两个在实际行动中、在日常生活中一定要分清楚。要认真，但是不能执着；要放下，但是不能放弃。现在很多人把这些混在一起，没有分清楚，把放弃当作放下，把执着当成认真。一说“不能执着”，就不认真了，无论做什么事、修什么法都不认真了。不认真是罪过，不执着是解脱，这两个不一样。一说“放下”，就都放弃了，家也扔了、孩子也不管了，工作也不顾了，认为自己是学佛的，跑进庙、佛堂“阿弥陀佛、阿弥陀佛”地念。这叫念佛吗？这叫修行吗？这不叫念佛，也不叫修行。
   


你真正能放下一切了，这才叫念佛；你真正能随缘了，这才叫念佛。念“阿弥陀佛”四个字，不一定是念佛；嘴里念“阿弥陀佛”，心里想的却是别的，这不叫念佛。放下是解脱，放弃是罪过，这些一定要分清楚，在日常的工作生活中、实际行动上分清楚。人的一生就是一场戏，但是演戏的时候你要认真，不能放弃。在演戏的过程中不能糊涂，不能把这些当真，不能执着。要认真，不能放弃；要放下，不能执着。
   


什么事都可以是修行，日常的工作生活也是修行。在日常的工作生活当中放下、解脱，除此以外没有什么可放下的，没有什么可解脱的。把这些都搞清楚就行了。性空妙有、真空妙有那些很多深奥的道理，实际上就是这个意思。真空离不开妙有，妙有离不开真空；相离不开空，空离不开相。要认真，这是妙有；不执着，这是真空。要放下，这是真空；不能放弃，这是妙有。
   


密宗里还讲方便和智慧，这也是这个意思。法语里有这么一句，“能放下一切众生，这叫智慧；不放弃一个众生，这叫慈悲。”一切一切都要放下，放不下肯定有障碍和烦恼，放下了就解脱了；放下一切众生，就有大智慧了。不要放弃一个众生，包括自己的仇人、敌人、鬼魔。都害怕鬼魔，“我的家里有鬼魔，把他们都送走吧！”这叫放弃众生、失去众生！
   


不放弃一个众生、不失去一个众生，这叫慈悲心。佛法里讲的慈悲心是一种平等心，对每个众生都一样，不分贫富贵贱、不分老少、不分佛魔。在佛的面前、在上师三宝面前众生都是平等的。放下了一切众生，不放弃一个众生，这才是大慈大悲、大彻大悟。大慈大悲、大彻大悟的人才能悟到这个道理，才能做好这件事情。一般的人能悟到、能做到吗？难就难在这里。
   


现在讲这些，肯定有的人不太理解、不太明白，那很正常。你好好学、好好修，有一天你一定会明白、会理解的，那个时候你就有大智慧了。你真正明白了，这叫开悟；你真正做到了，这叫解脱。把这些都分清楚，认认真真、老老实实地做一切事，修一切法，这才是真正的修行。

至善佛缘

许一个不会落空的愿


圣严法师
　   


人人都有愿望，但不一定所有的愿望都能实现。愿望会落空，是因为通常我们都只重视眼前的一个小点，例如心中想要得到一朵花，一旦无法顺利获得，就会认为自己的愿望落空而觉得沮丧。其实，如果没有花，能得到一枝草也不错；即使没有花、没有草，能得到一根树枝也很好；就算什么都没有，我们的心也不要受影响。　　
　　


事实上，要为他人、为众生所发的愿，才能叫做「愿」。如果只是为了满足一己的私心，则只是一种贪念，而建立在贪念之上的愿望，当然很容易落空。既然真正的「愿」是为了众生而发，而众生是无穷无尽的，所以我们的愿永远都不可能完满。就如佛教所说的「虚空有尽，我愿无穷」，一直到成佛为止，我们的愿都不可能全部满足。因此，愿只是一个方向、一个希望，指引我们不断地往前走而不偏废。
　　
　　


然而成佛以后，愿真的就完全实现了吗？虽然十方世界中已经有许多佛，可是还有那么多尚未成佛的众生有待得度。所以，成佛以后还是要不断依照着自己的愿力往前走，而且是永远都走不完的。例如，自从释迦牟尼成佛以来，虽然他自己已经没有事了，但他才真正开始要度众生，而众生无穷，自己的愿力当然就是无穷的。
　　
　　


所以，当我们对于愿望的实现感到心有余而力不足时，千万不要太在意，只要明白自己有这份心就够了，对于尚未完成的部分，仍然要秉持初衷继续做下去。这一次完成不了，还有下一次，即使这一生做不完，后代的子子孙孙都可以继续努力。而且从佛教的立场来看，人的生命是由无限的生命过程所累积，一生只是一个过程，这一生过完了，还有下一生，永远都有实现愿望的机会。
　　
　　


另外，想要度众生还需配合种种因缘，如果某个众生得度的因缘成熟了，我才能够度他，如果因缘尚未成熟，也不能只是等待因缘，而要先促成让他得度的因缘。
　　
　　


例如二十年前，我在美国东岸弘法时，虽然南北走了好几遍，可是连一个徒弟也没有，当时就有人对我说：「圣严法师，您的愿好象落空了。」我说：「没有落空，我今天是来撒网的，过一段时间再来收网、捞鱼。即使没有捞到也无妨，反正网已经撒下去了，总有一天会捞到鱼的。也说不定是因为现在鱼还太小，而我的网眼太大了，就算捞起来，鱼又会从网里跑掉。所以，等小鱼长大变成大鱼，自然就会进我的网了。」
　　
　　


二十年后，美国东部已经有很多人学佛，最后到底是不是由我去捞鱼，已经不是重点。虽然我不一定能够得到回馈，表面上好象愿望落空了，然而撒网本身就是我的愿心。就如佛教所说的「功不唐捐」，我们所做的任何努力绝对不会白费，一定会有它的功能，即使现在看不到，仍会在未来渐渐地展现出来。
　　
　　


因此，只要我们愿意付出，一定会有所影响，虽然不知道能够影响多少人，但是慢慢地一定会展现出效果。所以有了这样的认知，我们都要为众生的福祉而发愿，而这样的愿望是不会落空的。






发表于 2011-5-20 17:26 只看该作者  
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布施论坛原帖：http://bbs.bushinet.com/viewthread.php?tid=130505&extra=page%3D1%26amp%3Bfilter%3Dtype%26amp%3Btypeid%3D10

至善佛缘

大鸭大路，小鸭小路


圣严法师



在我小的时候，有一天傍晚，我父亲跟我正好经过一条河边的小路，有一群鸭子本来在河岸上休息，见到我们父子俩走过，或许是受惊了，也或许是要让路给我们，总之一群鸭子全部都下了河，从河的这一边，游到另一边去。接着又上岸去玩了。　　
　　


父亲看着在河里游的鸭子，告诉我说：「孩子，你看到了吗？这群鸭子里，有大鸭、有小鸭。大鸭游出来的是大的路，小鸭游出来的是小的路。不管是大路还是小路，都是自己游出来的路，而且都到了河的对岸。」
　　
　　

又说：「孩子啊，人要学这些鸭子。你长大之后，不管游出大路或小路都没有关系。可是不游是不行的，因为不游的话就没有路可走了。」
　　
　　

父亲的意思是说：无论大路，还是小路，都可以到达对岸；可是如果不游的话，就肯定没有路可走了！
　　
　　

这件事对我的影响非常深刻。我这一辈子就自认为是只小鸭，我看过很多「大鸭」，在这个世界上呼风唤雨。我觉得自己没办法像他们那样，也无法和他们相比，当然也不需要比。所以我甘于做一只小鸭，我走我的路，他们走他们的路。
　　
　　

当我的师父东初老人在世的时候，他常常要我学习某位大法师的样子，他说：「你应该学习做那样子的法师。」我想我学不来的，因为他是一只大鸭，而我是只小鸭，怎么可能学得起来呢？
　　
　　

大约在一九六一年，我要去高雄的山里闭关的时候。有一位老居士听说我要去闭关，特别选了四本近代中国四大高僧──印光大师、太虚大师、虚云老和尚和弘一大师的书来看我，把书送给我后，就问我：「圣严法师啊，你将要入关了，那么四大高僧中，你究竟准备走谁的路呢？」
　　
　　

虽然我对这四位高僧都非常恭敬、非常景仰，但是我说：「我大概是没有办法走他们任何一位高僧的路，我走我圣严的路。」
　　
　　

他说：「你这么傲慢啊？」
　　
　　

我说：「我不是傲慢，也不是没出息，我只能走我自己的路。但是我会参考他们的路，他们是怎么走的、他们的好处，我会尽量的学习，能学得到多少，就学得多少。但是我不要模仿谁，也不要自己一定成为哪一位高僧的样子。」
　　
　　

因此，我就在关房里很安心地修行，我没有准备要变成四大高僧中的哪一位，也没有这样的狂心、那么大的胆量，想变成第五位高僧。我只能做多少算多少，能够做什么、学什么，就尽力而为，尽我的一生好好努力。
　　
　　

其实在一群鸭子里总有大鸭，也有小鸭子，游出的路一定也有大、小之别。从佛法的角度来看，这是因为各有各的因缘福报，所以对于别人的成就，我们应该赞叹，但是不用羡慕。
　　
　　

小鸭子看起来好象没有在游，但它并不是停在那里不动，只是游得比较慢，但是慢慢地，持之以恒地划下去，最终也能走出一条路来。就像我，我自认为自己是只小鸭子，虽然游得慢，可是我游得很安心，也从来不羡慕他人，只知道尽力游，游到现在为止，不也是游出了一条路吗？
　　
　　

我们不要要求自己一定要游得比别人大，靠着和别人比较来建立自我的价值，那是非常痛苦的事。所以，凡事只要尽自己的力来做，就一定会游出自己的路。








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至善佛缘

“无事忙中老，空里有哭笑，本来没有我，生死皆可抛。”


——【圣严法师】