投生地狱之因

淡然居士

《小部.本生经.尼弥王谭》 （释迦菩萨=王）
序分：此本生谭是佛陀住于近弥希罗市之摩诃提婆庵婆罗林时，对微笑之事所作之谈话。某日，黄昏佛与众多比丘等于庵婆园中各处散步后，观察某一地域，思欲说自己前生之行而微笑；尊者阿难长老问其微笑之理由，佛说：“阿难！此地域于我前生为摩调王时，住于浸润禅定愉悦之处。”彼受请设席而坐，为说过去之事。

主分：昔日，在毗提诃国之弥希罗市有摩调王。彼为王子耽于快乐八万四千年，为副王之位八万四千年，统治王国亦八万四千年，如是王云：“尔理发人！若予之头出现白发，向予申告。”其后理发人见有白发告王，王言拔发毛置于手上，彼眺望白发，感受死之迫来，已着于额中，彼云：“今为自己出家之时。”彼授与理发人优越之村落后，呼唤年长之王子言曰：“汝可继承国政，予将出家。”

王子问曰：“父王因何理由耶？”王云：“吾之头诸发、白发赍来老、死神之使现、为吾出家时。”彼如斯云，使彼王子灌顶即位：“汝亦将如是如是而出家。”彼语使闻，由市中出行。彼出家为乞食，步履稳重，于八万四千年间修四梵住后，再生于梵天世界。

其子亦为如此之状出家，再生于梵天世界，同样，其子之子孙亦复如是；如是次第继承至八万四千人，只差二人不足之刹帝利族之王，头见白发，于此庵婆园出家，修四梵住，再生于梵天世界。

彼等之中，最初升天之摩调王，立于梵天世界，仍在眺望彼之系嗣，彼知于八万四千人中，只不足二人之刹帝利族王出家之事，心甚欢喜，彼思：“今后将更有出家者耶？为如何耶？”彼知，业已无有如是之人。“我之系嗣，只有自己可以维系。”只此一念，摩调大梵天由彼处没却其姿，再生于弥絺罗之都城，王之第一后妃之胎中。

在彼出生命名之日，占相人等见诸种之吉相而申告曰：“大王！此王子为维系贵君之系嗣而生来者，贵君之系嗣乃出家之系嗣，此王子之后，已无再来之人。”王闻此云：“此恰如车轮之毂状，为维系自己之系嗣而生来。”于是命名为尼弥［毂］王子，彼由儿童时代非常喜欢布施、持戒、及布萨行。

如是，彼之父王与前同样见有白发，与理发人以优越村落，授国与王子后，于庵婆园出家，再生到达梵天之世界。尼弥王思欲布施，于四城门之处及市之中央制作五处之布施堂行大布施，于一一布施堂布施十万金，合计一日喜舍五十万金货，且常守五戒，每半月遵行布萨，使人人积累布施等之福德，又指示升天之道，以地狱之可怖震胁诸人而说法。从彼之教积布施等福德，由此世死亡诸人等，皆再生于诸天之世界。为此，诸天神之世界充满，而地狱成为空虚。

尔时，诸神众于三十三天集合于善法会堂，云：“实则我等之师尊乃尼弥王，以王之恩荫，如佛之智慧，我等乃得能享受如此神之幸福。”彼等称赞摩诃萨之德；而在人间世界，众人亦如向大海注油之状，扩展彼之德语。佛为说明此事，向比丘众曰：“彼时尼弥王在世、贤明治国冀成善、慎虑人等诚稀有、数多出现于此世、彼王制敌之胜者、布施毗提诃人等、彼之布施不断行、彼王对此而起思。”

尔时，尼弥王思维：“成梵行耶布施耶？何者将有大果存？”此时，帝释之住居出现热之征候，帝释熟考其理由，见知王所思考之事，彼思：“予将断彼之疑念。”于是彼独自急速而来，使王之住居全体成为一色之光辉。彼入于王之寝室，其身充满光辉，立于空中，于王所问之事与以说明。

佛为说明此事，而言曰：“天之龙象摩佉婆、得知彼王之意图、帝释以彼千眼光、消除黑暗而出现、身毛逆竖尼尔王、彼向婆娑婆而云。”尼弥王曰：“尔为神耶乾闼婆、富兰陀罗或帝释、如斯光明予未见、吾亦从未闻此事。”知彼身毛皆逆竖，婆娑婆向尼弥言：“吾为神王天帝释、吾今有意来尔前。人王！身毛勿逆竖、尔可随意向吾问。”

尼弥王（菩萨）由彼得机会，云言彼向帝释：“吾言将问大臂力、一切生物之长上、为梵行耶布施耶、何者将有大果存？”帝释天被人主问，回答彼之尼弥王：“彼所知之梵行果、告彼尚未知之者。依据卑值梵行者、再生可为刹帝利、依中位者得成神、最上位者将清净。无家而住苦行者、再生将为清净身、力行布施虽可贵、欲得真实却不易。”

天帝释以此等偈，说明住梵行者有大果报后，并指示出昔日之王等，虽行大布施，然亦不能超越欲界天。都帝婆与萨迦罗、穆洽林达与塞罗、巴吉罗萨阿塔伽、乌西那罗阿萨迦、除去以上八王外，还有普脱伽纳王等其他诸王，刹帝利与婆罗门彼等各各为施舍，然仍不免为饿鬼。如此显示梵行之果报，实较布施之果报为大！

今再指示出住梵行而能超越饿鬼之世界，再生于梵天世界之苦行者等：“真实此等无家人、苦行人等超越行、雅马哈努七人仙、苏马雅伽与马伽、萨姆兹达巴拉陀、玛诺迦瓦为第六、加利加拉茨奇雅，以上共为七仙者。以下再说四位仙、安吉罗萨迦萨婆、还有奇萨瓦洽仙、阿奇提仙共为四，如此住梵行者有大果，作从传承而来之叙述后，今再续说以前自己所见之事。”

天帝释曰：“北方有河名西达、此河极深渡过难、岸边金山常辉映、芦苇形成焰之色、森林及山草延伸、香具之树有诸树。昔日古仙有一万、彼处仙人为常住、布施持戒与自制、吾对彼等最优敬。修持吾为无上行、舍众而去修净行、出生为高或为卑、吾等族姓有上下、最上之人可归依。诸人皆为业所缚、一切非法之族姓、行将趣下堕地狱、若为清净之法行、一切族姓能最上。”

彼如是云，更教示谓：“大王！假令虽云梵行较布施有大果，然此二者皆伟大人物之思考，故勿懈怠，应为布施与守戒。”帝释语毕，归往自己之住居。佛为说明此事，而言曰：“诸神之王语如斯、摩佉婆舍脂钵低、说谕毗提诃之王、诸神之国出发去。”

于是，诸神群众向帝释云：“大王！先前贵君姿态未见出现，往何处而去耶？”“诸神！弥絺罗之尼弥王曾起一疑念，予往答其问，拂清彼王之疑念而前往。”彼如斯云，更以偈说明其理由：“来集尊者御身等、吾说之言倾耳听、世间之人为正行、数多高下之族姓、其中贤明冀善者、如彼现世尼弥王。彼王制敌之胜者、布施毗提诃人等、彼之布施行不断、彼王忽尔浮起思、为梵行耶布施耶、何者将为存大果？”尔后，彼则一无省略说示王之特质。

诸神闻此，欲往会王：“大王！尼弥王为吾等之师尊，从彼王之教，以其恩荫，使吾等能得神之幸福。吾等欲与相会，或由大王呼唤彼王请与吾等会面。”帝释允诺：“甚善”，即唤摩多梨云：“摩多梨！汝系结皮禅延多天车，赴弥絺罗载尼弥王于神之乘物，伴其来此。”摩多梨承应，而系天车出发前往。然而，帝释与诸神互语，命摩多梨系车之间，依人间之数算，已过一个月之久。

如此，尼弥王于满月之夜，续行布萨，开东窗坐于殿上大广间中，受大臣等围绕，熟考戒事之时，由东方天空满圆之月升起之同时，其天车出现。诸人夕食完毕，坐于各家之门口，而为喜乐言语时云：“今日有两个月亮升起。”然后，彼等于交谈之中判知车来之事，诸人相互谓云：“彼非为月，乃是天车。”

渐渐地，彼等清晰见来千头之信度马、驭者摩多梨及皮禅延多天车。诸人思考：“神之乘物前来往谁处耶？”“此非任何其他之处，乃我等之王为所相应处；此向王处而来之皮禅延多车，必为帝释所遣送而来，为对我等之王相应之事。”于是，诸人非常欢喜而说偈：“诚为此世之奇迹、身毛逆竖吾等喜、神之御车今到来、王现高名毗提诃。”

然于此等人互语之间，摩多梨如风速而来，而将车转至窗之槛处，着于后端，预为能使乘车之状，向尼弥王招唤请乘之意。佛为说明此事，而言曰：“具大力神之子、神之驭者摩多梨，毗提诃国弥絺罗、招唤彼之尼弥王、速请登车王乘驾、四海之王更秀优。天帝现在仞利天、诸神希冀见尔面、想与汝会诸天神、于今坐集善法堂。”

尼弥王自思考：“予未尝得见之事，于天之世界将见。而摩多梨对自己显示好意，予将前往。”于是，向宫中女官等与一般民众告示曰：“予不久归来，诸人勿懈怠，可积布施等之福德。”而后登上天车。佛为说明此事，而言曰：“毗提诃国弥絺罗、是为尼弥王住处，彼王速由玉座起、欲往天庭向车乘。向彼乘坐神车王，驭者摩多利云斯：四海之最秀优王！尔以何道？吾将导王去作恶之人所住道，及积福者之所在处。”

尼弥王自思考：“此天界、地狱界二处，任何一处予尚未见，二者予皆欲见。”彼云：“摩多梨！神之驭者，善恶两道汝导吾、作恶之人所住道、积福者之所在处。”如是，摩多梨问：“二者不能一次得见，因此予询问欲见。”更唱偈曰：“四海之王！吾先将导汝去恶之人所住道，后去积福者之所在处。”

于是，王自思考：“自己当然往诸神之世界，故宁先作见地狱之事。”彼唱次之偈：“吾宁将见地狱界、此为恶人所住处、彼处诸多残忍行、犯非德业之世界。”于是，摩多梨使尼弥王见到灰河地狱。佛为说明此事，而言曰：“摩多梨向王示彼、难涉威塔拉尼河、满溢灰汁煮立沸、灰汁高热等火焰。”如是，王见于威塔拉尼河受大苦被压碎之生物，为恐怖所袭，彼向摩多梨询问：“究竟此等之生物犯如何之恶耶？”彼对此说明。

佛为说明此事，而言曰：实彼王问摩多梨，“吾见诸人陷苦患御者！见此吾恐怖。神之驭者将问尔！此诸人等堕灰河地狱、诸人究竟犯何恶？”神之驭者摩多梨，彼被询问说明斯、予知是为恶业果、然尚未能教彼知：“人世强者欺弱者、害之恼之更为恶、彼等生恶无法业、此诸人等堕灰河。”如斯，摩多梨答彼询问。

尼弥王见灰河地狱已毕，摩多梨驱车前进，再导见其他地狱。而此次，则示现犬之啮食之地狱。王见此恐怖战栗而讯问，彼即为作答。佛为说明此事，而言曰：“黑色杂色之鹫犬、大鸦之群亦贪食、御者！见此吾恐怖、神之驭者将问尔、大鸦贪食此人等、此诸人等犯何恶？”神之驭者摩多梨、彼被询问说明斯、予知是为恶业果、然尚未能教彼知：“贪婪鄙吝此人等、谗谤沙门婆罗门、害之恼之更为恶、彼等生恶无法业、死后生入恶狗道、大鸦贪食此人等。”

“焰包地上枪踉者、赤热铁棒被打叩、御者！见此吾恐怖、神之驭者将问尔、铁棒打卧此人等、究竟彼等犯何恶？”神之驭者摩多梨教彼知：“彼等人世更行恶、作恶无分男与女、害之恼之更为恶、彼等生恶无法业、死后生入此地狱、今被铁棒打卧地。”“他者人等坠火坑、全身焦烂呻吟泣、御者见此吾恐怖、神之驭者将问尔、此诸人等坠火坑、究竟彼等犯何恶？”“合作求财此人等、作证债务使无效、人王！彼等欺人眼、彼等生恶无法业、死后生入此地狱、坠入火坑成呻吟。”

“火燃身焦为焰包、吾见赤铜大釜烧，御者见此吾恐怖、神之驭者将问尔，此诸人等落铜釜、究竟彼等犯何恶？”“有德沙门婆罗门、害之恼之更为恶，彼等生恶无法业、倒身落入赤铜釜。”“捵拔其首又扭曲、浸沸烧者热汤中，御者见此吾恐怖、神之驭者将问尔，头破摧卧滚釜中、究竟彼等犯何恶？”“彼等人世更为恶、捕获诸鸟紧勒首。人王彼更害人群、彼等生恶无法业、死后生入此地狱、头破摧卧滚釜中。”

“岸边不深水又丰、渡津更善此河流，热火焦烧将饮水、将饮之水成谷壳，御者见此吾恐怖、神之驭者将问尔，将饮之水成谷壳、究竟彼等犯何恶？”“清净谷类混谷壳，不正之事与买者，今斯热火焦干喉，将饮之水成谷壳。”“以箭或剑并用枪，穿刺两协哀声唤，御者见此吾恐怖，神之驭者将问尔、以剑刺卧此人等，究竟彼等犯何恶？”“彼等人世无礼行，盗取人物立生计，谷类财货与金银，牛马水牛与羊类，彼等生恶无法业，为剑刺卧此人等。”

“或者头首被缚捆，将身拆散被堆积，御者见此吾恐怖，神之驭者将问尔，此等人体堆积卧，究竟彼等犯何恶？”“屠羊屠猪捕鱼者，牛马水牛与羊类，横被屠宰列屠肆，彼等生恶无法业，死后生入此地狱，拆体积卧此人等。”“此为充满粪尿池，恶臭不洁腐杇殠，饥渴不堪人食此，御者见此吾恐怖，神之驭者将问尔，此诸人等食粪尿，死后生入此地狱，究竟彼等犯何恶？”“执行刑法虐待友，常为嗔念耽杀人，彼等生恶无法业，害友愚人粪尿食。”

“此池充满血与脓，恶臭不洁腐杇殠，热火焦烧人食此，御者见此吾恐怖，神之驭者将问尔，此诸人等食血脓，死后生入此地狱，究竟彼等犯何恶？”“彼等在世杀父母，及杀应供重罪者，彼等生恶无法业，今食血脓此人等。”“如以百枪坏之盾，汝见以钩刺其舌，恰如投鱼地上颤，出痰叫唤何缘故，御者见此吾恐怖，神之驭者将问尔，此诸人等咽钩卧，究竟彼等犯何恶？”“此诸人等来市场，无视以值正买卖，贪财枉法弄奸策，隐蔽行如钩鱼钩，随从自所为之业，奸策诚然无逃处，彼等生恶无法业，今咽钩卧此人等。”

“身体被割此女等，彼女叫唤泣伸腕，满身血污涂秽脓，有如屠家拆解牛，女等常被埋地下，上身出地火包熔，御者见此吾恐怖，神之驭者将问尔，被埋地中此人等，上身出地火包熔，死后生入此地狱，究竟彼等犯何恶？”“彼女人世贵家生，多为不正不善行，弃主而去为奸妇，爱乐之故他家行，此等诸女乐于世，上身出地火包熔。”

“如何或者足被捉，脚上头下坠火坑，御者见此吾恐怖，神之驭者将问尔，此诸人等坠火坑，究竟彼等犯何恶？”“彼等人世行无礼，征服他人之少妻，斯者夺取优财物，脚上头下坠火坑，彼等彼处几多年，倍尝苦患入地狱，自为之业随顺者，恶业诚然无逃处，彼等恶生无法业，今此人等坠火坑。”
      
驭者摩多梨如是云毕，地狱亦即不见，更驱车前进，使尼弥王来到怀邪见者之苦地狱。而彼仍被询问，加以说明。王问：“此等高低数多样，地狱中见可怖者，御者见此吾恐布，神之驭者将问尔，彼等受苦甚强烈，酷锐苦患今受之，死后生入此地狱，究竟彼等犯何恶？”摩多梨答：“彼等人世怀邪见，赖此作恶彼等愚，己引他人入邪见，数多生恶怀邪思，彼等受苦甚强烈，酷锐苦患今受之。”