宣化上人开示：三心不了水难消

一家人

　　　宣化上人开示：三心不了水难消，五观若明金也化 《大乘妙法莲华经浅释》信解品第四 ◎一九六八年宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂我们出家人，受人的供养，也不容易的，所谓“三心不了水难消，五观若明金也化。”什么叫三心不了？也就是过去心、现在心、未来心都不能没有。在《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”不可得是不可得，但是你得了没得呢？你是可得、是不可得呢？ 说是，以前听你讲《金刚经》的时候，你说这是“过去”？这过去了！过去心不可得。你说是现在？这个“现在”又不停，这现在心不可得。说是未来？那个没来的，还没有来呢！这是未来心不可得。这三心不可得！ 不错！讲是这样讲；但是行，可不是这样行法，这讲和行是两个。你说过去的过去，现在的不停，未来的没来，“三心不可得”；可是你过去心，你想不想呢？过去的事情，你忘了没忘？没有忘；你过去没有忘，那你就得了，不是不可得。现在你心里空了没空呢？你现在心里是不是想：“哦！我银行现在有多少钱？”或者“我等一等去买点什么东西。”这都是现在心。你有没有这种心？有这种心，这还不是不可得，这还“有得”了。“啊！明天我应该做什么呢？哦！明天去打针去。还有一针没有打呢！”那么这是得没得呢？这也得了。所以你若能过去心不可得，过去就忘了；现在心不可得，现在也不想；未来心不可得，未来也不计划它。不是说：“喔！我翻译一部《法华经》，可以在那个洛基斐勒基金的地方得到多少钱？”啊！这都是三心没有空！ 所谓“扫三心，非四相”。扫，就是你把它干净了，那根本就没有。你若有三心，不要说吃饭，你就喝一口水，也消化不了。这一罐汽水不知哪个护法买来的？这喝了就消化不了！ “五观若明金也化”，五观是什么？我看各位吃饭的时候，也没有观。我看到很多人都讲话，讲一些个散心杂话，所以我知道这五观都忘了。三心应该忘，不忘；五观不应该忘，忘了！可是五观你若不忘、若明白了，不要说那个纸造的钱，就用金子，也可以把它化了。这五观是什么呢？ （一）计功多少，量彼来处。算计算计，我这功德有多少？供养的来源，是怎么样来的？ （二）忖己德行，全缺应供。也要忖度忖度，就是想一想自己的德行。全，是德行圆满；不全，就是缺。我是不是有德行？我德行够不够？人家来供养我，我是受得了、受不了呢？ （三）防心离过，贪等为宗。要防备自己的心，离开过错。离开过错是什么呢？就不要对好吃的东西，生出一种贪心；对不好吃的东西，就生出一种讨厌的心来。好吃的和不好吃的，平均都要吃。 （四）正视良药，为疗形枯。我们吃东西，这就是吃药，这是正视良药。为疗形枯，如果我们不吃东西，身体就乾枯了，就会不能生存，所以才吃一点东西，给它一点药吃。好像机器，必须要给它上一点油，它就可以做工了；若不给它上油，这机器就会锈了，就不能做工了。我们身体也像是一个机器，它帮我们做工，那就要给它一点油吃；这吃东西、吃药，都也好像机器上油一样的。不过人是一种生物，有知觉性；机器没有知觉性，它是一个死物。人是一个活物，虽然活物，这个理都差不多的。 （五）为成道业，应受此食。我为什么要吃这个东西呢？我要藉着这个东西，来保持我的生命，让我修道。如果我不吃东西，就没有什么可以帮助我生存了，所以这叫助道食。 修道有正道食、助道衣，这也叫助道食，帮助我们修道的。人都要吃饭，所以“正视良药，为疗形枯”。我们现在是真阿罗汉，才可以真正的应供；假阿罗汉不可以应供。所以都要做真阿罗汉，不要做假阿罗汉！
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一家人

宣化上人。

又以此心澄露皎彻。内光发明。十方遍作阎浮檀色。一切种类化为如来。于时忽见毗卢遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土及与莲华。俱时出现。此名心魂灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

    又于此禅定心中，精研穷究，止观不二，深伏烦恼。这时心水澄清，皎彻益明，内心发出光辉，照见十方无情世界，遍作阎浮檀紫光之色，一切有情十二类众生，尽化为诸佛如来。这时忽然看见毗卢遮那佛（此云“遍一切处”即法身佛），踞坐于天光台上，受千佛围绕，百亿国土，以及莲花，同时出现。这是华藏世界，所谓“一花百亿国，一国一释迦”的境界。此乃因行者从前看经闻法，所遗留于八识田中的印象。心魂因受闻薰灵悟所染，故能于定中心光精研发明，一一反映出来。不过只是暂时的现象，而非圣人实证永证。若不作证果想，就是善境界；若作证圣果，便会受魔所侵扰。

    又以此心精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

    又以此修定之心，精进研究，妙明闻性，专心绵密观察无间，抑制自心，降伏妄念，抑止定超于慧，要使定慧相等。这时看见十方虚空，皆成七宝或百宝颜色，同时遍满，不相妨碍，青黄赤白等色，各各纯现，并无混杂。这是因定中用心抑制过份，暂时所观之现象，并不是圣果。若不作证圣果想，就是善境界。若作证圣果想，终受群魔所扰害。

    又以此心研究澄澈。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。亦不除灭。此名心细。密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

    又以此修定之心研究妙明，澄静其心，照彻前景，精光凝定不乱；精光是慧，不乱是定，即是能够定慧均等。心细到极点的时候，忽然能于黑夜，或在暗室中，看见种种东西，和白天所见的完全一样，而暗室中物，依然如故，亦不除灭。这是因心光细密，见亦精明，所以能见幽察微，但只是暂时境界，不是圣者实证。若不作证圣果想，便是善境界。若作证果想，便会堕魔陷井，而受其扰害。

    有时修行人，“净极光通达”，突然间能见种种物。此乃暂时开了“佛眼”，故能于暗室睹物，或见神鬼、菩萨、诸佛。修定过程中，可能现出这种境界，但不是一定的。另有一些人，永久开了佛眼，此去“报得通”，乃因往昔多生修持千手千眼法门而感得今生开五眼的果报。从此观之，开佛眼的情形种种不同，千差万别，不能一概而论。

    又以此心圆入虚融。四体忽然同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

    又以此修定之心，反闻功深，内身外境，无不虚融，圆入又有又无之境，契入真空无碍之理。这时身体四肢，同于草木，火烧刀斫，全无感觉。纵使火光梵烧，不能令其体热；刀削其肉，也像削木头一样，没有感觉。众生一向执四大为我，今由止观力强，色阴将尽，才知四大非我，故火烧刀斫，亦无所觉。这叫色尘消散，四大排遣之先兆。因为专心于反闻，心力纯一，故能得到忘身，但只是暂时境界，不是圣人永证之果。苦不作圣证，就是善境界。若作证果想，就入魔圈套，受其扰害。

    又以此心成就清净。净心功极。忽见大地十方山河皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙诸佛如来遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌凝想日深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

    又以此禅定心中，深入空境，诸妄不生，故能成就身心清净。净心功极，即止观纯熟，没有我执，唯存清净观照之心。所谓“净极光通达”，因此能见同居土中，十方山河大地，皆成佛国，具足七宝，宝光交辉。又见恒河沙数诸佛如来，遍满世界，宫殿楼阁，庄严华丽。甚至下见地狱，上观天宫，全无障碍，这是因平日欣净厌秽之心，凝想日深，薰习而成。故今于禅定之中，被反闻之心光所逼而化现，但只是暂时之境界，并不是圣人永证。若不作圣证想，便是善境界。若作圣证想，就受群魔所扰。

    又以此心研究深远。忽于中夜。遥见远方市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

    又于此禅定心中，穷究至极深远之处，色尘已不能为碍。忽然于半夜，能够看见远方的市井街巷，亲族眷属，清晰明了，如在目前，还能听见他们谈话之声。这是因为禅定之力逼心，逼到极处，致令心光外射，故能隔远可见可闻。但这只是暂时光景，并不是圣人实证。若不作圣证，便为好现象。若作证圣想，就受邪魔所扰。

    又以此心研究精极。见善知识。形体变移。少选无端种种迁改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事销歇。若作圣解。即受群邪。

    又以此禅定心，穷究到至精至极境地，色阴将破而又未破之时，魔宫震动，诸魔恼怒，必多方来扰乱，故令修禅之人，忽于定中妄见善知识，其形骸身体，无端转变迁移，或作佛身，或化菩萨，甚至天人龙畜，男女老幼，刹那之间现种种变化。这都是防心不密，偶起杂念，故受鬼魅眩惑。或遭遇天魔入其心腹，把持他的精神，启发他的狂慧，故能无端说出通达密义的妙法。这只是魔力使然，并不是自己真正开悟。若不作证圣果想，生欢喜心，魔事便消灭。若作证圣果想，就会受邪魔侵害。这是色阴第十种阴魔。

    阿难。如是十种禅那现境。皆是色阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。

    阿难，以上所说修定中所出之十种境界，皆是因色阴将破未破之际，以禅观和妄想互相交战，故有这些境界显现。而众生向来是顽昧无知，又不知自量，本身原是一个生死凡夫，岂能一下子就得到证果成佛？因此一遇到这种境界，不能辨识，反生欢喜，以为已经证圣果，这是未证言证，未得谓得，成大妄语，致堕无间地狱，经无量劫，不能出离。

    汝等当依如来灭后。于末法中宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

    你们应该依照我的教诲，于如来灭度以后，将来在末法时代，宣说这些道理，令真正修行者，知定境非实，不要生执著，而使天魔外道有机可乘，来扰乱侵害。还应当保护及庇佑真正修行者，使能早日渐次证入圆通，而成无上菩提道果。

    能透过以上十种定境，就是破尽色阴，而进而破受阴十种定境。这十种境以及后文四十种魔，皆是世尊持其大概，以示初修道的人，而并不是五阴定有发生此类境界，只看修道人用心正和不正，不正当则容易发生斯类魔境。

    阿难。彼善男子。修三摩提奢摩他中色阴尽者。见诸佛心。如明镜中显现其像。若有所得而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。

    阿难，这个修定的人，当修习三摩提（静虑），及修奢摩他（微密观照）的时候，已能透过色阴，再不会藏在幽暗之中，而能遍见光明境界，及见到诸佛心。不过只如见到镜中像一样，似得其体，但不得称体起用。因心虽出窍，但身根犹存，还是有感受的执著。就如人遭受魇魅，虽然见闻清楚，心里也明白，但力不从心，四肢不能动弹，这就叫受阴区宇。

    若魇咎歇。其心离身。返观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由。虚明妄想以为其本。

    如果鬼魇完了，受阴破了，身体才得自由，没有执受，心就能离开身体，这个心叫做意生身，能够反观自己的面貌，来去自由，不再有所留碍，不再受肉身所牵制，这时受阴尽，就能超越见浊。返观受阴之所由生，原是感受前境，虚以发明，颠倒妄想为其根本。

    阿难。彼善男子。当在此中得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处发无穷悲。如是乃至观见蚊虫。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。

    阿难！修定的人，在色阴已尽，受阴未破之中，已得到大光耀，如明眼人能见十方洞开，无复幽暗。这时心中明白，心佛众生，本无差别，只因众生迷妄，而枉受轮回之苦。于是自责自咎，恨不早悟以度众生。因用功太急，用心过份之际，忽然生出无穷悲心，遍观水陆飞行一切众生，乃至蚊虫，皆如赤子，心生怜悯，不觉流泪。

    此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有悲魔入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。

    此名有功用心，抑责摧伤，过於越份，以致成悲，而不同圣人所证的同体大悲。若能即时觉悟，提起正念，日久自然消歇，就无过咎。若以为是证得佛的同体大悲，就会招致悲魔，乘虚而入，潜藏于五脏六腑之内，一见人就不禁悲啼哀泣，以致失去正受，而成为邪受。不但不能精进，反而堕落。

    余在东北曾遇一女人，见人则悲，啼哭无限。或对人曰：“你是我前生的弟弟！”或云：“你是我前生的儿子，现今可找到妈妈了！”如此眩惑前人，令其不知所措。这就是经文现在所说的悲魔境界。

一家人

阿难。又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。

    阿难，又修禅定的人，见色阴已尽，受阴现前，看见诸佛之心，如明镜像，亲证己心和诸佛同体之胜相一样，不禁感激万分。因过份感激，忽然产生无限勇气，心志非常猛利，一定要等齐诸佛，还妄说佛要经三祇修福慧，才能成道。现在我能一念不生即如如佛，于一生中，便能超越三祇修证。由此失去正受，而妄起各种邪见，当然不能精进，反而堕落。

    此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有狂魔入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。

    此皆因用功太急，欲求淩跨佛乘，而生自大之心，不合圣人按部就班的实证境界。若能觉悟，日久自大之念自然消歇，便无妨碍。若认为是圣证，则有贡高我慢的狂魔入其心腑，坐殿其心，控制其识，逢人便夸自己是最高最大，甚至上无佛，下无人，唯我独尊！这样便失去正定正受，妄起各种邪见，终至沉沦而堕落。

    楞严经讲五十阴魔是太逼真，把时下旁门左道诸伪知识的毛病统统揭穿，所以大家要特别注意，认清楚一切魔境，才不致走错路下地狱。

    修道发勇猛心是可以的，但不可发过份猛利心，失于中道，认为自己了不起，高人一著。有自高自大便是邪见，就落魔圈套。现在美国很多人都夸说自己是佛，不只认为自己是佛，还妄说人人都是佛。不错，人人都有佛性，但要依佛经依佛法来实修实践实证，才能成佛，不是口头说我是佛啊！成佛作祖岂有那么容易，不用丝毫苦功就可证得？！况且佛说三藏十二部经，而你能说多少经？连一部经都不能说，怎可自称是佛？这真是大妄语，终要堕无间地狱的。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。回无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时沈忆不散。将此以为勤精进相。

    又修正定的人，见色阴已消尽，受阴明白，欲向前进，但还未能照破受阴；欲向后退但色阴已尽，已失故居。这因定多慧少，观察力弱，故堕于色受二阴之间，进退不得，心中焦虑。忽然生大枯渴，于一切时，都在沉忆枯渴中，不也散失。还以为沉忆既久必有所获，故以此枯渴沉忆不散之心，为勤修精进之相。

    此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失于正受。当从沦坠。

    此实由于修习三摩地时，定多慧少，致有此失。若能及早觉悟，收拾沉忆，提起正念，使定慧均等，则无过咎。如果以为是证圣果，就有忆魔乘机潜入他的心腑，控制他的神识，使心不由己，日夜悬心一处。因失去正受正定，没有智慧自救，终于沉沦苦海，堕落恶道。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。

    又修禅定的人，见色阴已消尽，受阴明白，但慧多定少，错处在于太过猛利，以为心即是佛，佛即是心，常常把这个念头存在胸中，还常怀疑己身就是毗卢遮那佛（此云“光明遍照”，即法身佛），那就不假修成了。这真是得少为足，画地自限。

    此名用心亡失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔。入其心腑。见人自言我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠。

    这就叫做用心有偏，定力微弱，忘失了恒常审察之念，致陶醉于自己的邪知邪见中。若能觉悟不是证圣果，就没有过咎。如果以为是证圣果，就有下劣的易知足魔，乘机入其心腑，摄持他的神识，见人就说已经得到无上菩提第一义谛。从此就失去正受，心随魔转，终于沉沦堕落。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。新证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人。令害其命。早取解脱。

    又修禅定的人，见色阴已破，受阴现前，虽得见佛心，但还未能受用。而原有的心又忘失，瞻前顾后，进退两难，无法用心，自生恐怖。忽然生起无穷的忧虑，如坐针床，如饮毒药，不愿求生，但愿求死。甚至请求别人，结束他的性命，希望早得解脱。

    一般人自杀的原因，乃因背后被鬼驱使，或是夙世的冤孽今生来讨债。虽然这人见不到那个鬼，但鬼却常在他耳边咒，说“快点死！快点死！死了一了百了！”鬼也有他心通，久而久之，潜入人心，摄其心腑，把他的神识完全控制了，于是便随著鬼的招呼，或去跳金门桥，或悬梁自尽。

    三藩市的金门桥有很多鬼，常找替身。人若阴盛阳衰，很容易被鬼摄去。现在经文所说的常忧愁魔，即此类境界。

    此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。

    这是修行，对当前的境界，失去智慧的观照，以致产生过份的恐惧。若能悟知不是证圣果，只是幻境，不必忧愁，就不会成为过咎。如果以为是证圣果，就有一分常忧愁魔，入其心腑，控制他的神识，使心不由己，还手执刀剑，教他自剖其肉，鼓励他速死。或者使他常常忧愁，遁入山林，逃避现实，不愿见人。从此就失去正受，妄起邪见，终至沉沦堕落。

    诸位明白经中道理后，切勿胡思乱想随便发脾气。人一发脾气，就有很多鬼突然而至，在一旁纵恿他：“发大一些！”以至令此人失去正受。修行人不可不慎！

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。

    又修禅定的人，见色阴尽，受阴现前，没有质碍，心得虚明，清净不染，心安体逸。忽然间生起无限欢喜心，欢喜到无法抑制。

    此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受。当从沦坠。

    这叫做轻安，不过只是定心成就的暂时现象，因缺乏智慧观照，故不能自制。若能觉悟不是证圣果，就不成为过咎。若以为是证圣果，留恋不舍，就有一分好喜乐魔，乘机潜入其心腑，控制他的神识，使心不由己，见人就笑。还常于街头路边，自歌自舞，任情放纵，自以为已得无碍解脱，从此就失去正受，妄生邪见，终于沉沦堕落。现在美国街头路边就有很多自歌自舞的邪教徒就属于这一类。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。

    又修定的人，见色阴尽，受阴现前，得大光耀，以为诸妄已尽，一真已圆，由此自满自足，无端端地生起七种骄慢来：（一）恃己淩人，叫做我慢；（二）同德相傲，叫做傲慢；（三）于同争胜，叫做过慢；（四）无胜谓胜，叫做过慢过慢；（五）未得谓得，叫做增上慢；（六）以卑自矜，叫做卑劣慢；（七）无德谓德，叫做邪慢。心中尚轻十方诸佛菩萨，何况下位声闻缘觉呢？

    此名见胜无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是毯华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受。当从沦坠。

    这叫做唯见己胜，处处以为自己了不起，缺乏观察自救的智慧。若能觉悟法性平等，没有高下，众生尚不敢轻慢，何况十方贤圣？则慢心自然消灭，不为过咎。如果以为是证圣果，自认是佛，就有一分大我慢魔，乘机潜入其心腑，摄持他的神识，肆无忌惮，不礼佛、不拜塔，摧毁经典，还对檀越善信说：“佛像是金石土木雕塑的，佛经不过是树叶或绢帛所写的文字。我这肉身才是真常活佛，你们不恭敬礼拜，反去崇拜金石土木，实在是颠倒愚痴！”有的深信徒众，就跟著他毁经碎像。如此贻误众生，必落无间地狱，从此失去正受，妄生邪见，终于沉沦堕落。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。已言成圣。得大自在。

    又修定的人，见色阴消，受阴现，于自心识精明之中，圆悟精明之理，得无挂碍，无不随心顺意，感到无限轻安，于是自言已成圣果，得大自在。

    此名因慧获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。

    这只是定中慧胜，圆悟精明之理，而获轻安清净境界，非是圣人所证。若能及早觉悟者，继续修定，则无过咎。如果认为是证圣果，则有一分好轻清魔，乘机入其心腑，摄其神识，自满自足。还夸称功行已满，福慧具足，不必再求上进。这一类人多数属于无想天，如无闻比丘，未得谓得，未证言证。等到临命终时，衰相出现，便又毁谤佛法骗人。这样诽谤佛法，贻误众生，断菩提种，终堕阿鼻地狱。因失去正受，妄生邪见，必定从此沉沦堕落。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。于明悟中得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。

    又修定的人，因色阴消失，受阴现前，十方洞开的虚明中，了然无碍。虚明之性，现在眼前。心中忽然生起净空之念，以为一死永灭，于是妄说无因无果，无佛无众生，无罪无福，堕入断灭空境。空的见解既现，心中就长时间存有断灭之邪知谬解。

一家人

是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。

    修定的人就糊里糊涂地被迷惑，以为自己真是菩萨降世。遂依魔的教化，于是放纵淫心，亳无忌惮，乃至破坏佛的律仪，潜行贪欲苟且的事。这个被魔附的人，口中还好说诸佛应化事迹，指某处某人就是佛化身，某人就是某某菩萨，来到人间，教化众生。众人见他这样说，以为他亦是佛来应世，就益加敬仰亲近。受魔所薰，邪见日增，正见日晦，终至菩提种智完全消灭。

    凡是自称为佛菩萨转世的人，皆是可疑人物。若他真是佛菩萨转世，他断断不会自我标榜或授意其弟子，吹捧其师，这仅是自欺欺人的手法而已。

    此名魃鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是遇物成形的魃鬼。凡是魃鬼所到之处，都遭亢旱，最短者为半年，最长者为两三年，甚至五年。

    这魃鬼年老成为魔眷，故被魔王所遣，飞附人体。恼乱修定的人，目的既达，讨厌心生，就离其人体而去，被他附体的人，原无威德，既曾妖言惑众，败坏风俗，为害人群，故与徒众，都难逃王法的惩罚。你们应当先自觉察，知是魔境，才不致受迷惑，就不会堕入轮回。如果迷惑不知，失却定心，必定堕落无间地狱。

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵吻。澄其精思。贪求契合。

    这是第三种贪求契合。

    又善男子，受阴既尽，心离形体，来去自在，不再被受阴的邪虑迷惑，故圆明妙定能得现前。但于三摩地中，忽然生起爱慕之心，以为定心已达绵密，还贪求它能吻合妙用，以便上契诸佛，下合众生。于是澄寂精神，竭尽思虑，贪求契合。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。

    这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被附的人，完全不知道是著魔，还以为自己已得无上涅槃圣果。有人来到这个贪求契合的修行人处，他便升座为其说法。这时他和听众外表都无改变，但能用魔力使听法者，在未闻法之前，皆能自然开悟，且能念念迁移，或得宿命通，能知过去未来；或得他心通，能知他人起心动念；或见地狱苦状；或知人间好坏等事；或口说偈，或自己背诵经文。使人人欢喜，个个赞成，皆叹未曾有。

    是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。

    这时，修行人就被他迷惑，不能察觉，还以为是菩萨降世，就跟他缠绵亲爱，信受他的指示，因而破佛律仪，失去自己的定力，还暗中去做淫欲的事。

    口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。

    那个被魔附的人，口中又好说，佛有大小之分，某佛是先佛，某佛是后佛，其中还有真佛假佛，男佛女佛，菩萨也是这样。其实诸佛菩萨，具大丈夫相，已超凡俗男女之形，哪有真佛假佛，男佛女佛之分？真是一片魔话！可是这个修行人，因被魔力所迷，以为真的已开悟，得到各种神通，便相信魔的话。于是认邪为正，将妄作真，舍弃本有之禅定修心，堕入邪魔的邪说罗网。

    现在很多人说他是活佛，他是菩萨，岂有此理，就是菩萨也不会自己称自己是菩萨。真正开悟的人，不会说自己已经开悟。因圣人应世，绝不会亲自泄露真情。所以凡是称自己是佛是菩萨的人，都是邪魔。

    此名魅鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是遇物成形之魅鬼，年老成了魔，受魔王之驱使，来扰乱修定者。目的既达，厌足心生便离体而去。那个被魔附的人，与其徒众，因妖言惑众，败坏风俗，师父和徒众，都难逃王法的惩罚。你们应当先自察觉，才不致被魔迷惑，不会堕入轮回。如果迷惑不知，失却定心，当然必堕无间地狱。邪师惑众真是：“懵懂传懵懂，一传两不懂，师父入地狱，弟子往里拱。”

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化性之终始。精爽其心。贪求辨析。

    这是第四种贪求辨析。

    又受阴既尽，想阴现前的人，在修正定中，忽然喜爱穷究万物的根本，及物性之始终。于是提起精神，竭尽心力，贪求分析物理，辨别万物的变化。即此一念贪求，便为天魔所乘。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在即为佛国。无别净居及金色相。

    这时天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被魔附的人，完全不知道，还以为自己开悟，已得无上涅槃。有人来到这个贪求辨析的修行人处，他便升座为其说法。居然有威严之相，神通之力，能摄伏座下的听众，使彼还未闻法，已心欣意悦。师徒同惑，将佛的涅槃、菩提、法身等常住不变的圣果，说是现在即在我肉身上。父父子子，递代相生不辍，即是法身常住不绝。现在所居之地便是佛国，没有另外的清净佛土，也没有什么觉行圆满之金色佛身。

    其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。

    这修行人就信受了魔的邪说，忘失了自己修定的本心。徒众皆以身心性命来皈依他，还以为父父子子递代相生之肉身，为万物变化之根元。这真是从来未曾闻过之道理！连那班愚昧迷信之徒，都当他为肉身菩萨。若推究他的用心，无非要破坏佛的律仪，暗中去做淫欲之事。

    今逢末法，魔强法弱。人听到魔的教化，很容易便接受，且身命皈依，得未曾有。反之，若对他说正法，他却感到格格不入，或半信半疑。为什么呢？因为魔使用他的魔力来摄伏信徒，使他们身不由己，无条件地信服。假如叫魔王或邪师来讲解这部楞严经，他一定不肯的。为什么？因为这部经会揭穿他的西洋镜，把他的秘密，完全揭发无遗了。因此，佛法在西方肇始，欲楷辨邪正，莫过于用楞严经。此真是照妖镜，降魔杵，正法代表！

    口中好言眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。

    又被魔所附的人，口中常好说：眼耳鼻舌皆是净土，男女二根，即是菩提涅槃真处。你看！说得多么污秽，卑鄙下流！这样亵渎佛法，混乱真理之说，无非要诱人破戒，恣意行淫，以坏定力。而无知之辈，还相信这些秽语。

    此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是遇虫成形的蛊鬼，及遇幽成形的魇寐鬼，年老成了魔眷，受魔王的驱使，来恼乱修定的人。既达目的，厌足心生才离去。被魔附的人和其徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃法网。你等当先觉察，才不致被魔所迷，而堕入轮回。如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。

    这是第五种贪求冥感。

    想阴现前的人，在修正定中，受阴既尽，忽然生起爱好远劫的圣灵相感应，于是周遍流历，精研穷究贪求冥感。即此一念贪求，便为招魔之由。悬即远的意思，贪求和远劫圣灵或相隔千里之亲朋心灵互相感应。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。

    这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为是自己已证涅槃圣果。有人来到这个贪求冥感的修行人处，他便升座为其说法。用魔力使得听众，暂时看见他的身相，好像千百岁的老翁，童颜鹤发，于是油然产生一种敬爱之心，不愿舍离，甘愿做他的奴仆，恭敬供养饮食、医药、衣服、卧具等四种生活之需，而永不会感到疲劳厌倦。而这邪师又使他座下的徒众，在心里知道他是他们前世的师傅，也是本生的善知识，因而产生一种前所未有的法眷情爱，如胶似漆，贴得不可分离，还叹为得未曾有。此乃因魔力摄持，故令徒众们情不由己，身心皈依于他。

    是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。

    这修行人受了魔力，变成愚迷无知。而其信徒还认为他是菩萨降临，相亲相近，日夕薰染，信了他的邪说。便破坏佛的律仪，暗中去做淫欲之事。怎知他是魔呢？若他“潜行贪欲”，必定是魔无疑。关键即在此！

    口中好言。我于前世于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。

    受魔附的人，常好说我在前世，于某一生中，先度某人，那时他是我的妻妾，或是兄弟，现在又来相度，要和他同归某某世界，去供养某某佛。或说另有大光明天（就是魔王所居之处），佛就住在那里，那处是一切如来所休息而安居之地。而无知之辈，竟相信这些虚妄欺诳的邪说，致遗失本心，顺从魔教，为魔眷属。

    此名疠鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是遇衰成形的疠疫鬼，年老成为魔眷，受魔王驱使，来扰乱修定的人。目的既达，厌足心生才离去。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。

一家人

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。

    这是第六种贪求宿命。

    又修定的人，受阴既尽，想阴现前，在修正定中，忽然心爱深入定境，因而无克己修行，不避辛苦，喜欢隐居于幽僻的地方，贪求寂静。即此一念贪求，便是招魔之由。

    经文“心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧”，应与下科“勤苦研寻，贪求宿命”对换，才符合跟随的解释。似是以前抄录之误。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾。顿令其人起不能得。于是一众倾心敛伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谛比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。

    这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为自己忽然已证无上涅槃。有人来到贪求宿命的修行人处，他便升座为其说法。以魔力故，令所有听众，都各知自己的宿业。或者就在说法的地方，对某人说：“你现在虽没有死，但已变了畜生。”又故意使另一个人，在其身后踏著他的尾巴，那人竟不能站立起来。于是在场听众，都完全相信不疑，更加倾心佩服！若有人起疑心不相信，他就马上知道，当场斥责那个不相信的人，来证明他有他心能，能知过去未来之事，令人更叹服。又于佛陀制定之律仪外，再增加一些苦行方法，诽谤比丘，说他们不能耐劳苦，又藉机责骂徒众，表示自己没有私心。又好揭露他人的私事秘密，大肆攻讦，不避嫌疑来表示自己心直口快。又常好予页言祸福吉凶，到时也能完全应验，丝毫不失。

    此大力鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是大力鬼神，年老成了魔眷，受魔王驱使，来恼乱修定的人。目的既达，厌足心生才离开。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。

    这是第七种贪求静谧。

    经文：“心爱知见”应作“心爱深入”；“勤苦研寻，贪求宿命”应作“克己辛苦，乐处阴寂，贪求静谧”，即与上一段经文调换，才符合跟随之解释，似是以前抄录之误。

    这个受尽想现的善男子，已不遭受阴的十境邪思所惑，且能发明圆通妙定，但于妙定中，忽然生出爱求深入的心，故此克己求证，不计辛勤，愿意隐居于寂静的地方，来贪求契入妙理。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。

    这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法，而被魔附的人全不知道，还以为自己得无上涅槃。若有人来到贪求静谧的修行人处，他便升座为其说法。

    是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝、简册、符牍诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人藏于地下。有明月珠照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谛比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。

    受魔附的人，于说法处，无端得到一颗大宝珠，或者有时他又变做畜生，口里含著宝珠，或种种杂色的珍宝，如宝印宝瓶之类，或衔著简册书籍牍符，印信之类，以及种种奇异之物。起先是交给其人，随后就附在其人身上。或者诱惑听众，说有明月宝珠，藏在某处地下，果然那块地，竟有闪闪的珠光照耀著，遂令所有听众，都叹未曾有这种经历。他又喜欢食药草，如菖蒲黄精之类，不吃饭菜，或者有时只吃一麻一麦，但是身体不瘦，反而肥满充实，皆由魔力支持的缘故。有时，又诽谤出家人，不修苦行。有时，又咒骂自己的徒众，饱食终日。他不怕别人讥讽嫌厌，口中又好说：“某某地方有什么宝藏，某某地方有多少圣贤隐居。”跟随他去查看，又往往见到奇异的人，所以大家都很相信他。

    余（宣公）在香港时，曾遇一人，专做扶鸾降坛之事，为人求福求富贵等。他说他不用吃饭。那么，他究竟吃什么呢？他吃核桃。因核桃营养非常丰富，有补脑之作用，故他不餐佳馔，而形体肥充，精力充沛。与经文所说的阴境是一样的。

    此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是山神、林神，或是土地城隍，或是川岳鬼神，年老成魔，做魔王的使者，专门宣说淫秽之事，来破坏佛的律仪。又常和他的徒众，一起暗中追求五欲：财、色、名、食、睡。有时好像很精进，但不修禅定，专修无益苦行。或专吃药草，或专吃树根，或忽喜忽嗔，忽勤忽怠，一切行为没有一定的标准，来恼乱修定的人。等到目的已达，厌足心生便离去。可怜被魔附的人和徒众，因妖言邪行，当然难逃王法的惩罚。你等应当先觉察，不为所惑才不至堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，必定堕落无间地狱。

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通。种种变化。研究化元。贪取神力。

    这是第八种贪求神力。

    又受阴既尽，想阴现前的人，在修正定中，忽然心爱神妙莫测，通达无碍种种变化，由是研寻变化之根元，贪求神通的威力如阿罗汉的十八变：身上出火、身下出水，或身上出水、身下出火等自在变化，即此一念贪求，便是招魔之由。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人顶上火光。皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。唯于刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘礼。诽谛禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。

    这时，天魔见有机可乘，即飞灵附人，口说经法。而被附的人完全不知道，还以为自己已证无上圣果。若有人来到贪求神力的修定人处，他便升座为其说法，来表现神通。有时用手执取大火光，有时以手撮开火光，分置于所有听众的头上，火光烧高数尺，但不觉热，也不会烧著头发。有时在水上行走，如履平地。有时在虚空中安坐不动。有时走入花瓶里面，或走入囊袋里面。有时穿墙透壁，全无障碍。唯怕见刀枪，因虽有神通，但欲念尚存，身执犹在，故怕受伤。又自称是佛，以一个俗人，身穿白衣，居然敢受出家人的礼拜，还大胆诽谤修禅行者，说为冥坐狂参。诽谤律学，说为小乘教义。有时咒骂徒众，以示无私，揭人私隐，以示正直。全不避讥嫌，全不知顾忌。

    自称为佛是坏佛宝，诽谤禅律是坏法宝，受比丘礼拜是坏僧宝。若相信这种邪言邪说，当然是断三宝种，种地狱之因了。

    口中常说神通自在。或复令人傍见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行淫。不毁粗行。将诸猥媟。以为传法。

    这个被魔附的人，开口就说神通变化，自在无碍，有时还可以使人看见佛土。这都是鬼通妖通迷惑无知的人，并不是真正的神通。有时又赞叹男女行淫，说是可以使法身常住不绝。他不但不诋谩这种尘恶的犯戒行为，竟将最卑鄙肮脏的东西，作为传道的法器。

    此名天地大力山精海精河精土经。一切草木积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙再活为魅。或仙期终计年应死。其形不化他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是天地间的大力精怪，或者是山精、海精、风精、河精、土精，或者是一切古木异草，受天地之灵气，吸日月之精华，积劫而成为精魅。或者是守天宫之龙，这伏藏之龙，窃天之灵，盗物之精，而为妖魅。或是寿终之仙，再活时又变为魅。或是仙报既尽，计年应死，而形骸不死，致为他怪所附，年纪老了，而变为老魔。这些鬼灵精怪，都做了魔王的跟班，受魔王的驱使，专来扰乱修定人。等到目的已达，厌足心生便离去。可怜被他附体的人，和他的徒众，因妖言惑众，为害人群，当然难逃王法的惩罚。你们应该先觉察，不为所惑，才不致入轮回；如果迷惑不知，就失去正定，必定堕落无间地狱。

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。

    这是第九种，贪求深空。

    又受阴既尽，想阴现前的人，于修正定中，忽然生起爱入寂灭的心念，研究万物变化的体性，贪求最深的空理。不但希望身境俱空，并想沉没自在。这一念贪求，又是招魔之由。

一家人

尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人终不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空突然而出。存没自在。或现其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀气。或大小便如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。

    这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法。被魔附的人完全不知道，反以为自己已证无上圣果。若有人来到贪求空理的修定人处，他便升座为其说法。于大众中，其体忽然消失，大家都空无所见，复于空中忽然出现，隐身现身皆得自在。有时身体透明如琉璃，有时垂手足，发出旃檀香气。或解出的大小便，甜如冰糖，来炫异惑众。又时常诽谤戒律，轻视出家人。

    口中常说无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。

    口中常说没有因果报应，一死就永远消灭，并没有再转生的后身，也没有什么凡圣迷悟的分别。既然以断灭为空寂，故此无碍于淫欲，因此暗中常行贪欲。受他淫欲的人，叫做持法子，接他传授断灭心法，亦得空心，拨无因果。

    此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是日月薄蚀的时候，精气落在金玉芝草、麟凤龟鹤上，经千万年不死，就变为灵，出生国土者，则为物仙、禽仙、兽仙。年老成为魔眷，受魔王驱使，专扰乱修定人。等目的已达，厌足心生便离去。被魔附的人，和其徒众，妖言惑众，为害人群，当然受王法惩罚。汝等先觉，才不受惑而入轮回；如果迷惑不知，就失却正定，当会堕落无间地狱。

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易细相常住。

    这是第十种，贪求永岁。

    又受阴既尽，想阴现前的修行人，在正定中，忽然生起喜爱长寿的心念。于是辛勤地研究几微，贪求长生不老，舍弃三界以内，有形的分段生死。（分段生死是六道有形众生，寿命有长短之分别，体质有大小之段落；变易生死是三界外无形众生，只是心念变迁转易而已。）立刻希望获得无形的变易生死，而得细相常住，这一念贪求，便为招魔之由。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。

    这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法。被魔附的人完全不知道，反以为自己已得无上圣果。若有人来到贪求永岁的修定人处，他便升座为其说法。常常说及他方世界之情形，虽相隔万里，但能于转眼间，来往无碍，又能把他方世界之物，取来作为证据。或在某处一室中，相隔不过数步，而令人从东壁行至西壁，急步行走，可是经年也走不到。由此证明他可以使地伸缩，令人见之更生信仰之心，以为是活佛出世。

    口中常说。十方众生皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。

    他又常说：“十方一切众生，都是我的儿子，诸佛也是我所生，世界是我所造。我是第一位佛，现今依旧生存，可见寿命长久，无人可及。我是自然而成的佛，不是因修才证得。”

    此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人。亲自观见。称执金刚与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是住世自在天魔即六欲天波旬魔王，使他的下属，遮文茶即役使鬼，译作嫉妒女，及四大天王所管的毗舍童子即毗舍遮鬼，译作啖精气鬼。他们如已发心皈依三宝，便作护法神。还未发心皈依者，就是害人鬼，便受魔王驱使，专来扰乱修行人。现在见修行人定心虚明有漏洞，有机可乘，就来吸取他的精气，以滋养其魔躯。或者不须要跟著其师，这贪求长寿的修行人，亦可亲自见到魔王现身，口称善金刚坚固之术，可令他长生。然后现美女身，引诱迷惑他，和他盛行贪欲。未及一年半载，吸尽他的精气，使修行人肝脑枯干，精血消竭。又常自言自语，实在是与魔谈话，别人不知不见而已。任纵妖魔摆布。那些愚昧的听众，也不知道他是妖魔附体。一旦妖魔离体而去，是人难免受王法的惩罚，但在未受刑之前，早已精竭力尽而死。汝等当先觉察，才不被惑而堕入轮回；如迷惑不知，失去正定，就会堕落无间地狱。

    阿难当知。是十种魔。于末世时。在我法中出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。

    阿难！你当知道这十种想阴魔，将来在末法时代，于我佛法中，假借出家修道为名，实则企图破坏佛教，或是附托别人身上，或是亲自化现各种身形，都说已得到正遍知觉之佛果。

    佛在世时，魔王每欲破坏佛法，但摄于佛威故不得逞。及佛将涅槃，就如众魔说：“汝等不应破坏佛法，而应守规矩戒律来拥护佛法。”但魔王说：“我不会守规矩的，我还会在你灭后，依法出家，穿你衣，食你饭，然后专在佛教中，来破坏你的佛法！”佛听后只垂泪说：“那太毒辣了，我亦无奈汝何。”所谓“狮子身中虫，自食狮子肉。”所以只有警告弟子们，要小心修道，不要让魔有机可乘而来破坏。这五十种阴魔，说得这样逼真，目的在让后世学佛者，知所警惕而已。

    赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精。魅其心腑。近则九生。多踰百世。令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。

    赞扬淫愚痴，专来破坏佛制的禁戒律仪。如前说的十种魔附的人，和他的徒众，以淫淫相传，遗害后世。这等邪妖精灵，迷惑修行人的心腑，令人不知不觉，终于陷入魔网。近则于佛灭后九百年，多则三千年，那里去圣更远，根基日薄。原欲真心修行的，反误入邪道，终成为魔眷。命终之后，必沦为魔民，亡失正遍知的佛理，而堕入无间地狱。

    一生一百年，一世三十年，百世三千年。虽然被魔迷，但真性还在，不会即成为魔眷。要经过一段时间，近则九生即九百年，远则百世即三千年，真性完全埋没，就成为魔民。由此可知，修行人若不小心专想邪念、行邪行，就慢慢地埋没天良，培养魔性。但这也需要一段时间的成长，才正式成为魔眷。

    汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不著魔。得正知见。我今度汝已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。

    阿难！你现在不须急取寂灭涅槃，纵然得到无学果位，还要发愿留在人间，于末法时代，发大慈悲心，来救度正心修道的众生，使他们能真修正定，慧眼圆明而不著魔，才能得正知正见。我现在已度你出生死苦海，你若能依我的嘱咐，传示末法众生，就是真报佛恩了。

    末法时代魔强法弱，邪说丛生，偶一不慎，即被魔惑，失于正念，而堕魔网。故佛说此楞严经，使后世凡读此经者，都能明白五十种阴魔境，还要传示后人。佛陀不止咐嘱阿难一人，更要一切修行者，知所防备，才不致受惑而沦为魔眷，这才是真正报佛恩。

    阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴。用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。

    阿难！以上所说的十种禅那魔境，都是观照力与想阴交战于心中，互为胜负所致。若想阴胜于观照时，就会现出这些魔境。众生迷顽无知，又不自忖己德，量己能力，一遇到这些境界现前，不但不能识别，还惑魔为圣，自言已得无上涅槃圣果，成大妄语，以致堕落无间地狱。

    汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

    你们必须谨记如来的教诲，在我灭度之后，传示末法时代的众生，使普遍明白这些道理，不要使天魔有机可乘，要保持修道者的真心，庇护他们的禅定，使能成就无上正等正觉的佛道。

一家人

《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷十

    阿难。彼善男子。修三摩提。想阴尽者。是人平常梦想销灭。寤寐恒一。觉明虚静犹如晴空。无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所黏。过无踪迹。虚受照应。了罔陈习。唯一精真。

    阿难！这修正定修反闻闻自性，即楞严大定的人，想阴既破，行阴现前，就完全没有梦想，醒和睡是一样的。这有如孔子说：“甚矣，吾衰也！久矣，吾不复梦见周公。”孔子没有梦想，乃因他当时已破了想阴。因为他有修行，故很可能到年老时已破了想阴。这时，就算睡觉，也睡得很浅，甚至闭目养神即能恢复精力，不需要很多睡眠。本觉妙明的真心，没有颠倒妄想的扰乱，时常是清虚寂静，犹如万里晴空，没有粗重的前尘影事，前尘影事亦即法尘。什么是法尘？五识缘尘落射影子存于心中，为意识所缘，叫做法尘。现想阴尽，意识灭，尘无所依，根尘相对，自然洞然不起分别。故观山河大地，犹如明镜照物，物来则现，物过随空，既不粘著，亦不留痕。所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”只是虚照虚应而已，全无留下陈旧习气。所有的坏脾气、臭习气，都洗涤得一干二净了。唯一识精真体，湛然犹存。前本识已尽，坏习气也已全灭，唯存真精，这便是第八识。若能当机立断，去妄存真，便转识成为大圆镜智。

    生灭根元。从此披露。见诸十方十二众生。毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基。犹如野马熠熠清扰。为浮根尘究竟枢穴。此则名为行阴区宇。

    一切生灭现象的根元从此披露，这时已能看见十二类众生的生灭，虽然还未通达他们各各受命的来龙去脉，但已见到共同的生灭根基。犹如“野马”，此语出自庄子。“野马”是指田间蒸汽草地露网，状如水，为朝阳所照时，就放出闪闪光焰，故亦叫阳焰。譬如渴鹿逐阳焰，远望似水，至近则无。熠熠清扰，“熠熠”比喻行阴细相，忽起忽灭，行阴之体是轻清，没有想阴之粗浊，又没有识阴之澄湛，故曰“清扰”。因行阴幽隐而微细，浮浮荡荡，波动不断，扰乱清虚的湛澄，故为十二类众生浮尘四根，流转变迁的枢穴。这就叫做行阴区宇。（枢即门之轴，穴即门之臼。）

    若此清扰熠熠元性。性入元澄。一澄元习。如波澜灭。化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由。幽隐妄想以为其本。

    假若这个清扰熠熠的性体，归到平静无波的识海，就永远断绝行阴浮荡的习气。犹如波浪平息，化为澄湛的止水。这是行阴灭尽的境相，到此就能永断生死的根元，超越众生浊。再回观行阴的由来，方知是以幽微隐秘的妄想为根本。

    阿难当知。是得正知奢摩他中诸善男子。凝明正心。十类天魔不得其便。方得精研穷生类本。于本类中生元露者。观彼幽清圆扰动元。于圆元中起计度者。是人坠入二无因论。

    现在讲行阴十计，不说十境而说十计，因想破行显，外魔不能扰而内心魔生，妄计执著，遂有二种无因论。

    阿难！你应当知道这个得正知正定的修行人，想阴已破，行阴现前，这时觉照常明，了然不惑，故十种天魔不能侵扰，他才能精研穷究十二类众生的生灭根本。对每一类众生受生的根元，都已清清楚楚地显露出来。再观察行阴的幽隐轻清，生灭之相，遍于十二类众生，叫做“圆扰”。而行阴又为群动之元首故叫做“动元”。这时行者若能慧眼明照，知道圆扰动元是一切众生同分生机之总相，就不起妄执分别计度，自可以破行阴，超众生浊。只可惜行者在这圆扰动元之中，生起邪见，妄计为诸行之本、生灭之元，而不知有个不动不灭的真如自性。因此忘失本修因，而堕入外道所执的二种无因论。

    一者。是人见本无因。何以故。是人既得生机全破。乘于眼根八百功德。见八万劫所有众生。业流湾环。死此生彼。祗见众生轮回其处。八万劫外。冥无所观。

    第一种是本无因论。这修行人误认行阴迁流的微细动相，是生灭的本元，不知道这不过是行阴现前，还未到行阴尽的时候。而行阴尽还有识阴，要识阴破尽，才是本觉。既然误认生灭根元之行阴是本来无因，为什么呢？因为这个修定人已破尽生机，即浮根四尘已灭，故能显现胜义清净根，乘著所得的八百功德，能见八万劫内，所有众生，业行迁流，转弯回环，死于此而生于彼，随业行而迁流，轮转于八万劫中。但在八万劫以外，他就完全不知道了。

    便作是解。此等世间十方众生。八万劫来。无因自有。由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。

    便妄生邪解，以为所有世界十方众生，八万劫来，都是无因自有。由于这一偏见计度，就忘失下遍知觉，堕落外道的无因论，迷惑菩提真性。

    二者。是人见末无因。何以故。是人于生既见其根。知人生人。悟鸟生鸟。乌从来黑。鹄从来白。人天本竖。畜生本横。白非洗成。黑非染造。从八万劫。无复改移。

    第二种是末无因论。这修定的人既见本无因，便以过去例未来，见末亦无因。什么缘故呢？因既见众生于八万劫前，本无因自有，认为是自然，因此妄想计度，成为自然外道。知道人自然生人，鸟自然生鸟，乌鸦自然是黑，不是招标而黑；鹄自然是白，不是洗成白。人和天人本来是站立而行，畜生本来是横行的。一切都是自然如此，从八万劫以来，没有改变与移易。

    今尽此形。亦复如是。而我本来不见菩提。云何更有成菩提事。当知今日一切物象。皆本无因。由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第一外道。立无因论。

    从今以后，尽未来际，当然都是这样，我还观见八万劫前，十二类众生，没有从菩提性生，怎么能说众生于八万劫后，有成菩提道果的事？他不知人是由持戒方生，而菩提是由修道方成，因此妄执现今一切众生，皆是无因自有。由于这种邪知妄计，致丧失正遍知，而堕落外道邪见中，迷惑菩提正觉自性。这就是第一种外道，创立无因论。

    佛住世时，有一老人要来出家，佛刚好应供外出，众弟子观察老人在八万劫内，没有种过什么善根，就不准他出家：“莫道出家容易事，皆因累世种菩提。”老人听后就痛哭流涕，十分伤心。既然举目无亲，又不能出家，不如死了更好。于是就步行至河边，预备跳河自尽。可是，他这一念就感动佛赶回来，佛问他为何痛哭？他就把经过告诉佛。佛安慰他说：“不要哭，我准许你出家。”众弟子遂怀疑：为何佛准许无善根的人出家？佛说：‘你们只能看见八万大劫内的事，但不能看见八万大劫以前的事。其实这老人在八万劫前是樵夫，有一天上山砍柴，遇见老虎，他急逃跑，虎随后追，他就爬上树。虎便咬树，当树将要倒时，他一惊就急念“南无佛”。这一念就种下善根，现在善根成熟，就来出家。'众弟子才明白。彼老人勇猛修行，不久即证阿罗汉果。

    阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于圆常中起计度者。是人坠入四遍常论。

    阿难！这个修定的人，想阴既尽，行阴现前，故能凝明正心，魔不得便。于是他欲穷众生生灭根元，观察行阴幽微清扰之状，而不见其微细迁流的相，遂生起邪见，以为是圆遍常住，而堕外道四种遍常的邪论。

    一者。是人穷心境性。二处无因。修习能知二万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆循环。不曾散失。计以为常。

    第一种计生类常。是人欲穷内心外境的本元之性，到底从何而起？然于心境二处，所见不远，只能见二万劫内，皆是无因自有，就以为十方的众生，生生死死，皆是循环相续，人死还为人，畜死还为畜，不会散失其类，遂妄计生类是恒常不灭。

    二者。是人穷四大元。四性常住。修习能知四万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆体恒。不曾散失。计以为常。

    第二种计生体常。这人乘著心开境现，见森罗万象，皆由地水火风四大和合而成。因欲穷其底蕴，究其本源，却见四大的体性，本来常住，就依此修习，能知四万劫中，十方所有众生的生灭，皆依四大和合而成。而四大之本性既周遍而恒常，不曾散失，于是就妄计之为恒常不变。

    三者。是人穷尽六根。末那执受。心意识中。本元由处。性常恒故。修习能知八万劫中。一切众生。循环不失。本来常住。穷不失性。计以为常。

    第三种计生心常。这个人欲穷究六根中所具的六识，和恒审思量之七识（末那识），执受根身器界种子之八识（阿赖耶识），以为这八识的心，七识的意，和眼耳鼻舌身意六识等的生灭根源，其性是恒常不变，而不知道这只是行阴相续之相。但他因为修习心意识的观法，能够知道八万劫内，一切众生死此生彼，辗转循环，并未曾散失，就认为心意识是周遍，恒常而不变。

    四者。是人既尽想元。生理更无流止运转。生灭想心。今已永灭。理中自然成不生灭。因心所度。计以为常。

    第四种计行阴常。这个人既穷尽想因的元由，当然没有再生的道理。因想阴既破，动相已绝，流止运转的生灭想心，亦已由定力而永远灭除，没有妄想。末那不生不灭的理体，自然属于行阴，殊不知这只是行阴第七识的我执种子，正在很微细地迁流中，并不是真的不生不灭，不过因为生了这种妄计，就以为行阴是恒常不灭。

一家人

由此计常。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第二外道。立圆常论。

    由这本不是遍圆，而妄认为是遍圆；本不是真常，而妄认为是真常。以致失却正遍知觉，而堕入外道的邪知邪见，迷惑菩提正觉自性，这就是第二种外道所创立的圆常论。

    又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于自他中起计度者。是人坠入四颠倒见。一分无常。一分常论。

    这是双计常与无常。又修正定的人，想阴尽、行阴现，坚凝正心。上面说凝明，现在说坚凝，是表示现在定力更深，不易为境所动。于想阴十境，始终不起贪爱之心，叫做正心。因此魔王都没有办法飞精或附人来扰乱他，可是外尘不扰，而心魔又生。因欲穷究十二类众生的生灭本元，观察行阴幽微轻清，常扰动元之相，遂于自他依正二报没有决定性，而妄起计度，致堕入四种颠倒邪见。于我计常、他计无常；于国土计一半常、一半无常；于心计常、身计无常；于色受想阴计无常，于行阴计常。这叫做一分无常、一分常论。

    一者。是人观妙明心遍十方界。湛然以为究竟神我。从是则计我遍十方。凝明不动。一切众生。于我心中自生自死。则我心性。名之为常。彼生灭者。真无常性。

    第一种是计我常他无常论。

    这个修定人以为行阴便是妙明真心，遍满十方世界，澄澄湛湛，犹如止水，便认为这是最胜究竟之神我，从此便执神我能遍满十方广大周圆，凝明不动，无生无灭，故叫做常。而一切众生，于我心中又生又灭，叫做无常。这是外道二十五谛中，最后一谛。四种我见之中，属广大我。

    二者。是人不观其心。遍观十方恒沙国土。见劫坏处。名为究竟无常种性。劫不坏处。名究竟常。

    第二种是计国土，一半常、一半无常。

    这个人以前是观自心，以为是常，观察众生认为无常。现在不观自心，只观察十方世界的无数国土，成坏不一。见劫坏时，认为是究竟的无常种性，见劫不坏时，是究竟真常。殊不知成住坏空，是世界的劫运。如果因世界坏而执为无常，世界不坏而执为真常，那真是邪见误人。

    三者。是人别观我心。精细微密。犹如微尘。流转十方。性无移改。能令此身即生即灭。其不坏性。名我性常。一切死生。从我流出。名无常性。

    第三种是计心常、身无常。

    这个人现在不观其他，只个别观察自心，见自己心性精细微密，犹如微尘能于刹那间，流转十方而无迁移变易。就认心为身主，能使身有生灭，叫做我性常。而一切有生死的身体，是从我性流出，故没有常性，叫做无常。这是外道所计，四种我中之微细我。

    四者。是人知想阴尽。见行阴流。行阴常流。计为常性。色受想等。今已灭尽。名为无常。

    第四种是计行阴常、色受想阴无常。

    这个人于想阴已尽时，见行阴之相迁流不息，便妄认常流之性为常，而色受想等三阴，现在既已灭尽，当然是无常。实则行阴只是第七识的种子，迁流不息正是无常。现在反计无常为真常，所以佛斥之为颠倒论。

    由此计度一分无常一分常故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第三外道。一分常论。

    由于这种虚妄计度，一分常、一分无常，成为四种颠倒妄执，而堕落外道邪见，迷惑菩提真性，断灭成佛种子。这就是第三种外道，立一分常、一分无常论。

    又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于分位中生计度者。是人坠入四有边论。

    在修反闻闻自性，耳根圆通的善男子，已破色受想三阴，行阴现前，亦得到坚凝正定，故魔王无机可乘，他才可以穷究二十类众生的生灭根本，观察行阴幽清，常扰动元的相状，而生出计度心，妄计四种分位。第一是三际分位即过去际、现在际与未来际。所谓“三际求心心不有”，有三际来求心，都不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。过去已成过去，当然不可得，现在不停又过去了，现在心在何处呢？未来心还未来，哪里有心？所以说：“三际求心心不有，心不有处妄元无。”心既然没有，哪里还有妄想呢？在如来藏里，根本什么都没有。此计分位有四：（一）三际分位；（二）见闻分位；（三）彼我分位；（四）生灭分位。这人在这四种分位中，生起计度，就堕入外道四有边论。所谓“有边”就是有尽，“无边”就是无尽。

    一者。是人心计生元。流用不息。计过未者。名为有边。计相续心。名为无边。

    第一种是三世分位。这修定人以为行阴是十二类众生生灭之根元。所以现在见到迁流业用，循环不息，以为过去心已灭，未来心未至，就是有边。现在心则相续不断，便是无边。

    二者。是人观八万劫。则见众生。八万劫前。寂无闻见。无闻见处。名为无边。有众生处。名为有边。

    第二种是见闻分位。修定人在定中，只能见八万劫内的众生，生灭不息。八万劫前的事，则寂然无所见，便妄执无见闻处为无边，有众生处为有边。殊不知众生生灭相续，只是业缘虚妄所见，如以有见闻处为有边，无见闻处为无边，又落二边，不是中道了义。外道著有著无，著有就落色，著无就落空，都是著相。

    三者。是人计我遍知。得无边性。彼一切人现我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得无边之心。但有边性。

    第三种是自他分位。修定人观察自己的行阴，执为真我，以为我能周遍了知，于一切法之中，得到无边之性。而那些众生，虽然显现在我所知性之中，但彼究竟不能知道我的知性，遂认为那些众生不能得到无边之性，只可叫做有边的心性。

    经文“我曾不知，彼之知性”恐为倒置，应作“彼不曾知，我之知性”。

    四者。是人穷行阴空。以其所见心路筹度。一切众生一身之中。计其咸皆半生半灭。明其世界一切所有。一半有边。一半无边。

    第四种是生灭分位。修定人欲穷究行阴，一心想把行阴灭除。故在定时，觉得行阴已灭，而出定后觉得行阴又生。就用妄心来筹度，以为一切众生，于一身中，都是半生半灭，众生既然如此，则世界所有的一切，亦皆是一半有边，一半无边。生时执为有边，灭时执为无边。

    由此计度有边无边。堕落外道。惑菩提性。是则名为第四外道。立有边论。

    由于这种妄计有边无边，致堕落外道邪见，迷惑菩提真性，这是第四种外道所立的有边无边论。

    修行就要修中道了义不落于空，不著于有，偏空偏有都是落于二边外道邪论。

    又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者。是人坠入四种颠倒。不死矫乱。遍计虚论。

    又修正定的人，已有坚凝不动的定力，魔不能扰。可是，外魔不生，而心魔生。这人一心欲穷究十二类众生生灭变化的根本，当观察行阴扰动元性时，若能不动心不生念，就没有妄想。一生心一动念，就发生毛病。所谓“开口便错，举念既乖”。因他妄生计较之心念，便堕入外道四种颠倒，不死矫乱，遍计执性，虚妄戏论。

    一者。是人观变化元。见迁流处。名之为变。见相续处。名之为恒。见所见处。名之为生。不见见处。名之为灭。相续之因。性不断处。名之为增。正相续中。中所离处。名之为减。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别见。有求法人。来问其义。答言。我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。

    第一种于行阴生灭相中，分别而成八种邪见。修定人观察行阴为一切变化根元，见行阴迁变流转处，就叫做“变”；见行阴前后相续处叫做“常”。见八万劫内，有众生生叫做“生”；见八万劫外，无众生生叫做“灭”。见到前阴灭，后阴还未起时，中间必有一相续之因，这是阿赖耶识，“去后来先作主翁”，亦即舍生趣生之中阴身。行者不识，因见其性相续不断，便叫做“增”；见到行阴正在生灭相续中，好像前后际断，中间有所离处，就叫做“减”。见到各各众生的生处，叫做“有”；见到各各众生的亡处，叫做“无”。虽然都是依行阴之理而观察，但因用心不同，所见有别，因此没有正知正见。若遇到有求法的人，来问佛教义理，就答以两可之词，好像说：“我现在亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。”不论什么时候，都乱语连篇，满口矛盾。令求法的人，亦糊里糊涂，无从捉摸，还失去他要问的问题，章句大乱。

    二者。是人谛观其心。互互无处。因无得证。有人来问。唯答一字。但言其无。除无之余。无所言说。

    第二种于行阴生住二相，妄计一切都无。修定人细心观察行阴当前的心，见到行阴生住二相都灭时，便以为一切都无。既无所见，认为已证一切法皆无之理。假使有人来问法，他只答一个“无”字，叫“一字禅”。无论什么道理都答“无！”除无之外什么都不说，令人摸不到头绪，譬如有人问：“我应该如何修行？”他答言：“无！”若问：“应该念佛吗？”答言：“无！”若问：“你说我修持戒法门好不好？”又答言：“无！”如是者，百问千问都是答一个“无”字，还以为自己开了悟。真是自误误人！

一家人

三者。是人谛观其心。各各有处。因有得证。有人来问。唯答一字。但言其是。除是之余。无所言说。

    第三种于行阴生灭相，妄计一切都有。修定人细心观察行阴当前的心，各各生处，便以为有生相必有灭相，有灭亦必有生，遂认为已证知一切法皆有之理。假使有人来问法，只答一个“是”字，除是之外，什么也不说。（“是”即是“有”）譬如有人问他：“你说我出家好不好？”答言：“是！”又问：“我做在家居士好不好？”答言：“是！”无论问他什么，他唯答“是”字，神乎其神，一般人还以为他开悟了哩！

    四者。是人有无俱见。其境枝故。其心亦乱。有人来问。答言。亦有即是亦无。亦无之中不是亦有。一切矫乱。无容穷诘。

    第四种于行阴生灭相，妄计亦有亦无。修定人观察行阴，有无皆见，既见心念生处，又见心念灭处。所见的境既已分枝，能观之心亦昏乱，没有头绪，难以肯定谁是谁非。如有人来问法，只好答亦有，就是亦无；亦无之中，不是亦有。前言后语，都是娇柔乱说如喝醉酒般，令人无从穷追诘问。

    由此计度矫乱虚无。堕落外道。惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性。不死矫乱。遍计虚论。

    由于这种矫乱虚无的计度，便堕入外道之邪见中，迷惑菩提真性。这就是第五种外道，四颠倒性，不死矫乱的遍计虚论。为何叫外道？凡是理论不正确，邪知邪见，道理不透彻，不究竟都叫外道。总之，心外求法名为外道。外道计无想天为不死天，所以说不死。外道对于问法，回答无定，叫做“矫乱”。“遍计”是遍计执性，还有依他起性，圆成实性。好像夜间见绳是依他起性；认为是蛇，是遍执计性；究竟是绳不是蛇，是圆成实性。

    又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于无尽流生计度者。是人坠入死后有相。发心颠倒。

    又修耳根圆通之善男子，定力坚强，没有外魔，而生心魔，心魔更难调伏。他欲穷众生生灭的根元，观察行阴幽清常扰动元，像水波浪，迁流不息，就生出计度，认为行阴为诸动的根元，色受想三阴现在虽已灭，将来必重生，遂堕入死后有相论。这是违背正理，依颠倒心而发出的颠倒论。

    或自固身。云色是我。或见我圆。含遍国土。云我有色。或彼前缘随我回复。云色属我。或复我依行中相续。云我在色。皆计度言死后有相。如是循环。有十六相。

    或者自己固守身形，百般养护，认为四大之色，皆是我身。或见我性圆融，遍含十方国土，说四大之色，皆在我里面，我大色小。或见眼前之色，皆随我回旋往复，说色是属于我，为我所有。或见我于行阴中迁流相续，行阴相续，我亦相续，说我在色里面，色大我小。总之，皆妄自计度，认为死后有相。行阴如此，其他三阴亦是一样。故在色、受、想、行四种阴里，辗转循环计度，四四一十六，共有十六种相状。

    从此或计毕竟烦恼。毕竟菩提。两性并驱。各不相触。由此计度死后有故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第六外道。立五阴中死后有相。心颠倒论。

    从此推计，菩提烦恼，亦是一样。菩提永远是菩提，烦恼永远是烦恼，两者是并驱，不相违背，不相抵触。因为妄计身后有相，所以堕落外道的邪见，迷惑菩提真性。这是第六种外道，创立五阴中，死后有相，依颠倒不正之心，而发出颠倒之论。

    又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于先除灭色受想中。生计度者。是人坠入死后无相。发心颠倒。

    又修耳根圆通之善男子，已得坚凝正心，魔不得便。因欲穷究众生之生灭根元，观察行阴常扰动元，见色、受、想三阴已灭，不复存在，认为是先有而后无，就生出妄想执著，以为死后必归断灭。这个人就堕入死后无相，成为断灭外道，这是违背正理，依颠倒心而发出颠倒之论。

    见其色灭。形无所因。观其想灭。心无所系。知其受灭。无复连缀。阴性销散。纵有生理。而无受想。与草木同。

    行者在定中，见到四大之色阴消灭，则身形就无所依附。观察想阴消灭，则识心无所连系。想到受阴亦灭，那么色想二阴亦完全没有连缀。色、受、想三阴既已消灭，纵有生灭之行阴，若无受想二阴，就没有知觉，岂不是与草木相同！

    此质现前犹不可得。死后云何更有诸相。因之勘校死后相无。如是循环。有八无相。从此或计涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟断灭。

    现在身中四阴，尚且无相可得，何况死后，哪里还有诸相呢？因此勘校推测，死后一定无相。这样循环推究，每一阴生前死后，皆是无相，则色、受、想、行四阴共有八种无相。由此推究计度，则涅槃、因果、世间法和出世间法，一切皆空，徒有虚名而无实质，究竟终归于断灭。

    由此计度死后无故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第七外道。立五阴中死后无相。心颠倒论。

    因为妄自计度死后无相，就堕落外道的邪见，迷惑菩提真性。这是第七种外道，创立五阴中死后无相，依颠倒不正之心，而发出颠倒之论。

    又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于行存中。兼受想灭。双计有无。自体相破。是人坠入死后俱非。起颠倒论。

    又修正定的善男子，已得坚凝正心，魔不能扰，故能穷究众生生灭根元，观察行阴幽清常扰动元。这时行阴未灭，区宇宛然，但色受想三阴已灭，故于未灭者妄计为有，而于已灭者妄计为无。以行阴之有，破三阴之无。以三阴之无，破行阴之有。这人就堕入死后俱非，生起颠倒的谬论。

    色受想中。见有非有。行迁流内。观无不无。

    色受想三阴原先是有，但以定力破之，便成非有。在三阴未破之前，不能看到行阴，所以说观无。等到三阴尽，行阴显现，又可以看见行阴幽隐而迁流不息，所以说不无。

    如是循环。穷尽阴界。八俱非相。随得一缘。皆言死后有相无相。

    像这样反复循环，由前观后，由后观前，穷尽色受想行四阴之界限，遂成为非有色受想行，非无色受想行等八种俱非相。随便举出一阴，做所缘之境，都说是死后非有相、非无相。

    又计诸行性迁讹故。心发通悟。有无俱非。虚实失措。

    又因观行阴之性，迁流不息，生灭不实，而宇宙一切万法之性，也是一样迁变虚讹，没有实在。因此心中就生出邪知邪见的妄悟，以为所有一切法，都是有无俱非，就有非有，说无非无，有无虚实，失却把握。

    由此计度死后俱非。后际昏瞢无可道故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第八外道。立五阴中死后俱非。心颠倒论。

    由于妄计生前非有非无，死后俱非，以致后路昏茫，没有实际结论，就堕落外道邪见，迷惑菩提真性。这是第八种外道，创立五阴中死后俱非，依颠倒心，而发出之颠倒谬论。

    又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于后后无。生计度者。是人坠入七断灭论。

    又修正定的人，已得坚凝正心，魔不得便。故能穷究众生生灭根元，观察行阴幽清常扰动元时，于后后无。初“后”字指行阴在前三阴之后，次“后”字指行阴灭相，念念灭处，死后断灭。就妄生计度，以为生人天七处（七处即人间、欲界、四禅和无色界等），死后亦皆断灭，故堕入外道七断灭论。

    或计身灭。或欲尽灭。或苦尽灭。或极乐灭。或极舍灭。如是循环。穷尽七际。现前销灭。灭已无复。

    或计四洲六欲天处身灭：或初禅天的欲尽灭；或二禅天的苦尽灭；或三禅天的极乐灭；或四禅天和四空天的极舍灭。这样循环推测，穷尽四洲、六欲天（共二际）；初禅、二禅、三禅、四禅（四际）；再加四空外（一际），总共七际，皆归寂灭。现前的总要消灭，灭后必不再生。

    由此计度死后断灭。堕落外道。惑菩提性。是则名为第九外道。立五阴中死后断灭。心颠倒论。

    因此妄自计度，死后必归断灭，就堕落外道邪见之中，迷失菩提真性。这是第九种外道，创立五阴中死后断灭，由颠倒心而发出颠倒的邪论。

    又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于后后有。生计度者。是人坠入五涅槃论。

    又修正定的善男子，已得坚凝正心，魔不能扰，故能穷究众生生灭根元，见行阴幽清常扰动元，念念迁流，相续无间。因见无间断，便妄执后必是有，既在有上妄生计度，这人就堕入外道的五种涅槃论。

    或以欲界为正转依。观见圆明生爱慕故。或以初禅。性无忧故。或以二禅。心无苦故。或以三禅。极悦随故。或以四禅。苦乐二亡。不受轮回生灭性故。

    或者妄执欲界即六欲天，为转生死成涅槃之处。因修定人这时已是想尽行现，圆定发明，初得天眼，能观见六欲天界光明清净，超乎日月，远离人间的秽浊，所以心生欢喜爱慕，就认为这就是涅槃真境。或者以初禅天，离生喜乐地，苦恼不逼为现在涅槃。或者以二禅天，定生喜乐地，忧愁不逼为现在涅槃（经文上初禅无忧，二禅无苦，可能抄写时倒置之误）。或者以三禅离喜妙乐地，极之喜悦，得大随顺为现在涅槃。或者以四禅舍念清净地，苦乐双亡，三灾不及，故不受轮回生灭为现在涅槃。

    迷有漏天。作无为解。五处安隐。为胜净依。如是循环。五处究竟。

    上面五处，皆属有漏，现在妄执五处皆是涅槃，这是将有漏天，误解做无漏涅槃，还以为是最安稳之处，最清净之所依地。这样循环观察，妄执五处是无上的究竟极果。

    由此计度五现涅槃。堕落外道。惑菩提性。是则名为第十外道。立五阴中五现涅槃。心颠倒论。

    由是妄计现在五处都是涅槃，都可以享受寂灭之快乐，不乐待将来，遂堕落外道邪见，迷惑菩提真性。这就是第十种外道，创立五阴中五现涅槃，从颠倒心发出颠倒谬论。

    阿难。如是十种禅那狂解。皆是行阴用心交互。故现斯悟。众生顽迷。不自忖量。逢此现前。以迷为解。自言登圣。大妄语成。堕无间狱。

    阿难！以上十种邪见，皆是因修行禅定时，被行阴所覆盖，以致禅观与妄想，交战于心中，互为胜负。故了生这些狂妄见解。只因众生素来都是顽蠢糊涂，又不知自量，本身原是凡夫，岂能一下子就得成佛？因此一遇著这些境界，反迷惑为已经悟解，认为已经证果，已经登圣位，造成大妄语口业，将来必会堕落无间地狱。

一家人

汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生觉了斯义。无令心魔自起深孽。保持覆护。销息邪见。教其身心。开觉真义。于无上道不遭枝歧。勿令心祈得少为足。作大觉王清净标指。

    你们必须在我灭度后，将如来这些话，转告末法时代的众生，使他们能普遍觉察，彻底明白这些道理。不要使心魔自造深重罪业。当保持他们的禅定，护持他们的道业，消除他们的邪见，使彼心身开朗，明白真实义理，于求无上佛道之途中，不走迂曲歧路，不使他们心中有所祈求，得少为足。要做个大觉的法王，标榜人天的清净规范，作为成佛的指南。

    阿难。彼善男子修三摩提。行阴尽者。诸世间性。幽清扰动同分生机。条然隳裂沉细纲纽。补特伽罗。酬业深脉。感应悬绝。

    现在讲识阴始终之相。

    阿难！这个修正定的善男子，行阴已破尽，则世间二十类众生，共同生灭所依的根元，清幽扰动的相状，就会忽然消灭。补特迦罗，译作“数取趣”，数数作业，数数趣果。业指有漏罪业，因行阴作业牵引识阴，投生而受果报，故行阴为识阴酬偿宿业之脉络。脉络是深沉难见、微细难知，是生命的枢纽。今行阴破，则脉断命绝，感应悬绝。感应即因果，从此因亡果丧，不再受生。

    于涅槃天将大明悟。如鸡后鸣。瞻顾东方。已有精色。六根虚静。无复驰逸。内外湛明。入无所入。深达十方十二种类。受命元由。观由执元。诸类不召。于十方界。已获其同。精色不沈。发现幽秘。此则名为识阴区宇。

    涅槃天即众生不生不灭之真如佛性，以前为五阴所覆盖，故轮回生死，如处长夜。今行阴尽，识阴显，自性将放光明，就如鸡鸣五更，已见东方晓色，曙光初升。这时六根虚明寂静，不再随著六尘境界，宾士放逸。内根外尘打成一片，湛然光明，内不见根，外不见尘，已达入无所入，要尘两亡之境。这时识精自然显露，所以就明白十二类众生，各自受命的元由。至此唯一识精元明，没有行阴生灭业因，故不再牵引受生，互相感召之果报。唯见十方世界同一识性，更无他物。真精妙色，真妄和合之幽秘识阴，已不再沉隐而得显现。但这只是已得六解，仍未亡一之境界，即不得大明，只是初晓。因仍为识阴所蔽，叫做识阴区宇。

    若于群召已获同中。销磨六门合开成就。见闻通邻互用清净。十方世界及与身心。如吠琉璃。内外明彻。名识阴尽。是人则能超越命浊。观其所由。罔象虚无。颠倒妄想。以为其本。

    若于十二类众生，业果不再互相感召受生，而得到同是一个识体，再精进正定，运用金刚智之力，消灭六根门户的局限，使成为一圆融清净宝觉，则开合成就，一根能为诸根用。不独眼能见还能闻；耳、鼻、舌等也一样。六根有如邻舍相通，可以互相使用，了无障碍。十方世界和自己身心，如晶莹无疵的琉璃，内根外境，浑然圆融，清净明彻，这就是识阴已尽的境界。众生因识阴覆盖，故于无同异中，炽然成异，同异失准，相织妄同，故名命浊。今识破真现，这人就能超越命浊。反观识阴的来由，实是罔象虚无（罔是似有，像是似无），非有非无，虚幻不实，颠倒妄想以为根本。

    阿难当知。是善男子穷诸行空。于识还元。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。

    现在讲识阴十种邪执。

    阿难当知，这修圆通正定的善男子，已经穷尽有生灭的行阴幽清常扰之动相，已趋澄静，再精进用功，至识阴显现，要归还一真法界，本元觉地之际。这时识阴寂灭之性虽现前，但其真精妙用尚未能圆照法界。

    能令己身根隔合开。亦与十方诸类通觉。觉知通吻。能入圆元。若于所归。立真常因。生胜解者。是人则堕因所因执。娑毗迦罗所归冥谛。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

    现在虽能使自身的六根隔碍消溶，自由开合互相为用，还能与十方各类众生，同一见闻觉知。觉知既然相通吻合，就能证入圆妙觉元之识阴性体。这时假若以所入的圆元，妄立为真常的实境，安稳的归依处，便生出狂胜的见解，这人就会堕入因所因执。既识阴本非真因，而执为真因，就与娑毗迦罗（译作黄发外道）所执的“冥谛”为究竟归依处一样，成为他们的伴侣，迷惑菩提佛果，亡失正知正见真正智慧。

    是名第一立所得心。成所归果。违远圆通。背涅槃城。生外道种。

    这是识阴第一种邪执，非因计因，妄立所得的心，成为所归的果位。去本修圆通日远，与涅槃城，即常乐我净、寂灭场地，背道而驰。本是佛子，今反入生死路，堕落外道冥谛之家。

    阿难。又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所归。览为自体。尽虚空界十二类内所有众生。皆我身中一类流出。生胜解者。是人则堕能非能执。摩醯首罗。现无边身。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

    阿难！又修圆通之善男子，已破行阴生灭迁流之相，于识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于行破识显时，妄执识阴为究竟安稳之归依处，揽为自体，还认为是妙觉明性，以为尽虚空遍法界，十二类众生皆于我身中识体流出。识体为能流出，世界众生为所流出，我能生众生，众生不能生我，便生出这种狂胜邪解。这个人就堕入能非能执，如摩醯首罗（译大自在，或大我慢，是色界顶天。有三眼、八臂手执白拂，骑大白牛，优游自在，还能现无边众生身形）。此修行人成为大自在天的伴侣，迷惑佛果菩提，误入魔道，亡失正知正见。

    是名第二立能为心。成能事果。违远圆通。背涅槃城。生大慢天我遍圆种。

    这是识阴第二种邪执，立识阴为能生因心，十方众生为所生，成为事相的实果。离本修圆通日远，与涅槃城背道而驰。本是佛子，今反入生死路，生到大慢天，妄执遍圆种族。

    又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所归有所归依。自疑身心从彼流出。十方虚空。咸其生起。即于都起所宣流地。作真常身无生灭解。在生灭中。早计常住。既惑不生。亦迷生灭。安住沉迷生胜解者。是人则堕常非常执。计自在天。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

    又修圆通的善男子，已灭尽行阴生灭迁流之相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于行破识现时，执识阴为究竟安稳之归依处，怀疑自己之身心，皆从识阴中流出，十方虚空亦从它生起，就妄执此处为真常身，作无生灭解。不知识阴乃是不生灭与生灭，真妄和合识，必需破此和合识，灭相续心，去妄存真，生灭既灭，寂灭现前，才能返回自性，常住真心。现在识阴尚未破尽，尚在生灭中，而早计为真常。不但迷惑不生不灭的真心，亦不明生灭的妄性。反安住沉迷于这妄境，生出狂胜邪解。这个人就会堕落于识阴为常，我及众生为非常的邪执中，成为自在天（即欲界天）波旬魔王之伴侣。自在天执自己为能生，万物为所生，能生者常，所生者非常。迷惑佛果菩提，误入魔道，亡失正知正见。

    是名第三立因依心。成妄计果。违远圆通。背涅槃城。生倒圆种。

    这是识阴第三种邪执，建立识能生我的身心为因，是我之归依处，把生灭之识，认作真常身之虚妄果，离本修圆通日远，与涅槃城背道而驰。本是佛子，反入生死路，生于颠倒种族。

    又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所知。知遍圆故。因知立解。十方草木。皆称有情。与人无异。草木为人。人死还成十方草树。无择遍知。生胜解者。是人则堕知无知执。婆吒霰尼。执一切觉。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

    又修圆通的善男子，已破行阴生灭迁流之细相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于所知的识阴，见其性是广大周遍，由此妄立邪解，以为万物既由其性产生，人与万物又同出一流，则十方草木，当然与人无异，应当属于有情。草木可以为人，人死还可为草木，不分有情无情，皆属有知，如是生出狂胜邪解。古人说“人非草木，熟能无情”，现在这人将本无情的草木执为有情，就堕入知实无知的邪执中，和婆吒、霰尼，这两种外道都执一切有情无情，皆有知觉，成了他们的伴侣，迷惑佛果菩提，亡失正知正见。

    注：婆吒，译作避去，幼为牧童时与毗舍离王子同游戏，王子戏将其身为榻而睡其上，童归诉其母。母云：彼将来为王，故不可与争，应离去，故立名。霰尼，译作有军。有军人气概。