《药师经》释义前言----释法界法师讲解

传昙

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                                                                       前言
      佛以及莲花生大师都说过，末法时期是劫难重重，病灾重重，最当机的法门是药师法门。现在的疾病变异很快，所以我们修习药师法，蒙熏药师法是非常好的。药师法和我们的身体是密切相关的，释迦佛成道后，观我们娑婆世界和药师佛、阿弥陀佛最有缘，生有药师佛，死有弥陀佛，有这两大佛伴随着我们一生，还愁什么，还怕什么。还有我们的本师天天教导我们，还有一些很好的法师、活佛冶炼着我们。不要怕！生死我们都不怕了，怕的就一点，就是我们的菩提心不够，菩提心不够，我们的道心就不会升起来，观照心就不够。我们的光明升起来的时候，要观照自己，而不是去观照别人，观照别人，那叫看清楚别人，是小聪明，观照自己，是真正看清自己，是智慧。修行是在给自己培养福慧，多听就多明白一点佛法的道理，多明白一点世间的道理。

传昙

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                                                                            缘起
我们一起祈请十方诸佛如来加持我们：

嗡…嗡…嗡…

炉香乍熱，法界蒙熏，诸佛海会悉遥闻，随处结祥云，诚意方殷，诸佛现全身。

南无香云盖菩萨摩诃萨！南无香云盖菩萨摩诃萨！南无香云盖菩萨摩诃萨！

祈请娑婆教主南无本师释迦牟尼佛！

祈请东方教主南无药师琉璃光如来！

祈请西方教主南无阿弥陀佛！

祈请十方法界一切诸佛菩萨摩诃萨！祈请天龙护法！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

南无药师海会佛菩萨！南无药师海会佛菩萨！南无药师海会佛菩萨！

南无药师琉璃光如来！南无药师琉璃光如来！南无药师琉璃光如来！

嗡…啊…吽…

祈请为什么要念“嗡”？很多学佛的人不知道具体代表些什么？道家和佛家的“嗡”就是在祈请我们的法身。我念的时候，你们也在心里跟着一起回应，这就是在祈请我们的法身佛。不管是自己的法身佛，还是大日如来的法身佛，总之，里面凝聚了我们凡夫的精气神。

“嗡”一念，就会跟宇宙相应。如果大家身体感应灵敏的话，会感应到哈欠连天或者感应出其它的，这就表明和宇宙和诸佛菩萨有沟通了。

在我们修法、修行祈请之前都要念“嗡”，就是在召唤自己的过去，佛家讲过去时、现在时、未来时三时，在修行觉悟人的眼里，这个时间是没有动的。但我们凡夫认为它动了，既然认为动了，“嗡”就和过去时再连接上，这个时候会感应到哈欠连天，或者眼泪或者其它的反应，每一个人的反应都不一样，这样的话我们大家都能得到宇宙的加持力。

祈请的秘诀是让佛菩萨加持我们。大家在听经的时候，有人会迷迷糊糊地睡着，但是我讲的每个字，都听得非常清楚，我讲完了，人也醒了。因为有几个人跟我说：师父，我为什么一听经会睡着，但您讲的话我都知道？这就是祈请以后佛菩萨和天龙八部护法，在我们头顶上护持着，不让天魔外道进来，得到了天人合一的效果。

我们一起去掉闲杂的心念，运用本来清净无为的那颗心，祈请十方诸佛菩萨、天龙护法亲临道场加持我们，这样祈请才有功效。藏地修行的活佛在做每一个法事的时候都要祈请，自己修行也要祈请，都有祈请文的，祈请跟古时候儿女早晚都要拜请父母是一样的，现在这种风俗没有了。祈请就是尊重，恭敬尊重佛菩萨的时候，佛菩萨就会马上来护持。这样如理如法的修行，就不会受到外界天魔精灵干扰。很多人修行不如法就在这里，不会祈请，修到一定地步的时候，邪灵就会附体。所以祈请很重要。

祈请后，再听我讲经文，你浑身是热的，脸是烫的，这就说明你的心和佛相应了，和宇宙相融了。如果没有达到这一点，说明你的心还是在怀疑。有怀疑的心，你的整个自性就无法显现出来，整个佛心就无法显露出来。

禅宗讲当下就是佛，当下就是菩提，就是把烦恼心当下放下，放下的同时你就是佛。当下你放下了，你就会相应佛菩萨了，脸发烫，浑身热，这是进入了角色。这个过程当中，不光是你的肉体在听，你的本灵也在听，还有你的那些万缘们都在听佛经，所以你感觉你身边有很多很多的人都在听，这说明你的心用到位了，一心不乱了。

很多人念佛以为佛号不断就是一心不乱，错了！只要一念真的把佛菩萨请到位了，慈悲心完全打开，并且照顾到了六道内的所有缘分的情况下，这叫一心不乱。不乱是没有落下一个。为什么要祈请？就是这么回事，能照顾到所有的生灵。祈请还可以让我们狂奔的心歇下来，这个时候我们就可以安心的听法。

嗡…嗡…嗡…

释迦牟尼佛在开悟时，观察到我们娑婆世界与两尊佛最有缘，一是东方药师琉璃光如来，二是西方阿弥陀佛。经文上也说过二佛演化在娑婆，也就是说药师佛、弥陀佛与娑婆世界的人们关系最密切。

药师佛也叫消灾延寿药师佛。大家平时生病或有灾难，都要祈请药师佛或者到庙里做普佛消灾延寿的法事，效果是非常好的。

药师法对现实的人生是最当机的，大家在人生的历程中，只要真心修药师法，消灾、幸福、工作等等都能如愿以偿。只有在人道上身体健康，事业顺利的时候，大家才能平下心来琢磨宇宙真理或者琢磨释迦佛讲的道理。

《药师琉璃光如来本愿功德经》，药师就是消灾延寿药师佛。药师的梵音是“裨杀社窭噜”，也可称为大医王佛。佛为无上医王，拔除众苦，善疗诸病，所以用药师来比喻。

药是世间治病之物，例如药店中所陈列的药品。但用佛法来说，人不只是在得病的时候才吃药的，凡是众生无时不浸在惑业苦的病中，身心充满诸病。如果身体有病，就由世俗药物来治；如果是心病，则用法药来对治。所以说药有两种：一是治身病的物药，二是治心病的法药。

古时候有那么一句话“吾师即吾药”。为什么呢？没有师父谁来给你配药呀！如果没有佛，我们也就不明白佛法的道理。如果没有师父去教，什么也得不到呀！所以说必须要有师。九法界之内的凡圣都是病人，菩萨也是病人。只有佛界一真法界才能叫究竟无上药师或者叫究竟无上的佛。佛有报身和化身，应机而现。应地上机，为地上师，现大化佛。应地现机，为地全师，现小化佛。应二乘人师，现随化佛。应天人机，携外之机而为师。总之只有佛才能称为究竟药王药师或者佛王。

我们经常说的“法药”一方面包括经律论，另一方面是指五乘、三乘、一乘、陀罗尼。佛对众生之根性差别而施五乘、三乘、一乘等法药，针对众生的八万四千种病，佛就说了八万四千种法门，应根基来施药治病。

五乘：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。

人乘，则施五戒，十善之法，对治五逆十恶之病，从而达到身心清静。

天乘，则施四禅、八定等法，对治心中散漫的贪嗔痴慢疑见诸病。人乘和天乘为出世三乘的基础，是必经之阶梯，也可以说是五乘共法。如果基础修不好，好比盖楼房一样基础没有打好，坑挖得不深，那将来这个楼起到一定高度的时候，可能就会倾斜，甚至垮台。

三乘，就是声闻、缘觉、菩萨，是出世三乘共法。

声闻乘，依靠苦集灭道、四谛法做自了汉，灭除三毒烦恼，解脱生死病苦。四谛等法，是大乘之行的必经过程。

缘觉乘，是通过了解十二因缘，最后断掉十二因缘，把内心的贪嗔痴三毒消灭，烦恼除尽，最后脱离生死，修成独觉菩萨。

声闻、缘觉都不算圆满。菩萨乘是自觉觉他的半圆满状态。为什么是半圆满状态？他比声闻、缘觉要高，但是比佛要低，所以只能称为半圆满。只有佛最后做到了最最圆满，所以最尊贵。

陀罗尼，是总持，总持无量教法；也是遮持，遮一切恶病持一切善法。也就是我们平常所说的咒语，能治一切病，犹如物药中的丸、散、膏、丹为祖传秘方，不可示人，义不可解，并且也没有必要推寻其义。若能依之修持，身密结印，口密持咒，意密观想，三密相应，皆能遂愿所求，解除生死，消灭过患，得大妙用。如坚持诵药师咒，便能消灾获福，有起死回生的功效。

中国的儒家思想是小乘和大乘的结合体，可以做个自了汉，也可以做菩萨行菩萨道的，但是不能作为大乘法门来推广。道家最初的思想，很多人也把它归为小乘，因为老子写完经没有传法，没有去教化别人，所以大家不了解、不理解。如果真的明白了，也就知道了，老子的法也是无上大法。

“琉璃光”的梵文是“薜琉璃钵喇婆喝啰阇(bì liú lí bō lā pó hē là shé)也”。琉璃就是薜琉璃，薜琉璃的意思是青色宝（不是人间的琉璃宝石），它如我们晴天看到的天青之色，有晶莹洞彻深远之感。

所谓琉璃光，是在天青宝中所含的净光，如万里无云蔚蓝深青的天空，充满杲日光辉，光明清净，更显其高远蔚蓝、光明清净。无云无障的晴空，光明透彻，似如第一义空，充满如如无分别的般若智慧之光，即是青色宝光之琉璃光，也就是药师光。

娑婆世界中的须弥山的周围有四大部州，其中我们这个州就对应着药师佛的国家，所以说我们看到的天是蓝青色，是药师佛国家的光芒反射过来的，映到我们这儿，就像太阳光映到月亮上，月亮也亮是一个道理。

青天白日的“青天”，佛教还没有进入中国的时候，我们中国人知道“青天”是怎么回事，但是后来的人智慧不够了或者说眼目不够了，看不到那种反应了，所以也就不相信了。在三五千年前中国是无巫不成村，那些大巫们都能看到这个事实，知道是药师光反射到这里的。

释迦佛把药师佛推荐给我们三界众生，让我们有困难的时候念药师佛的名号，修药师法门，可以针对我们身体上的疾病。很多身体有疾病的人，为什么没有死掉？就因为有药师佛的名号一经其耳根种下了善根，应该下地狱的人没有下去，要不我们三界内的很多众生已经都地狱去了，所以药师佛功德巍巍。

佛与菩萨，一是表性，一是表德。菩萨是表德，佛是表性。佛是自利利他，自觉觉他。菩萨是表德，慈悲无量。佛的性德怎么来的？主要靠佛身边两位菩萨来表达佛的功德。比如说文殊、普贤二菩萨在释迦佛两边，一位是表释迦佛的大智慧，一位是表释迦佛的大雄大力。阿弥陀佛身边是观音和大势至二菩萨，观音菩萨表的是大悲，大势至菩萨表的是智慧。只有大智慧大慈悲才能度众生。可是很多人内心当中生不起这种信心。

在没有佛法以前也有教派，中国和其他国家尤其印度都属于多神教，都是拜太阳或者是火等，这都属于外道。为什么说属于外道呢？因为不是从自性当中去观察自己、去觉悟自己，而只是从外在表象上去追求。比如说印度最早的教派拜的是天，也就是我们说的玉皇大帝，还有拜太阳或月亮，这都属于外道信仰。中国那时候也有拜天和地的，也有拜神灵的。

古时候的神灵非常多，比如最早的鸿钧老祖、女娲。女娲另外一个名称是大黑天，印度也供养大黑天，中国最古老的时候也供养大黑天。这两处同样供一个神——大黑天（女娲、玄女）。密宗认为是一个人，是不二的、没有区别的。后来人的智慧越来越少，自然就分出来边界了，以喜马拉雅山为分界点，分了东方和西方。自从有了佛之后，我们的信仰才慢慢从外向内求去了，也就有了修行的心法或者禅宗的心法。

修外道先铺成一个坚实的基础，也可以。但要寻求心法，要往内心里走，不能向外求。我们皈依佛法僧，其实是皈依自性佛法僧。是通过外在的佛法僧来走向内在的佛法僧。外在的佛法僧，都是表法的，是启动自己的真觉的，如果认为皈依就是皈依外在的佛法僧，而不走入自己内在的佛法僧，也就无法入真正的佛门。只有自己向内求佛法僧的时候，智慧光才会出来，性德才会开显，才会了解如如不动的宇宙实相。

世间上的光明不过就是日光和月光，没有太阳也就没有光明，月亮也就发挥不了作用。太阳和月亮是表一个事物，也是表一个法门。日光和月光同时又代表了药师佛的两位菩萨：日光菩萨和月光菩萨，和佛一样是清静无为的，也是象征着希望，象征着幸福，象征着圆融，更是象征着清净。

在古老的时候，中国人喜欢太阳，因为太阳能带来温暖，带来喜悦，带来一股向上拼搏的动力。印度人喜欢月亮，月亮是寂静的，也是圆满、温馨的。

月光和日光蕴藏的内涵不一样，但同样都是有智慧的，都能给我们带来智慧，这两种智慧融合在一起的时候，就为大慈大悲。因为日光表示大慈，月光表示大悲。只有把这两个名词或者这两位菩萨的本愿本义了解清楚了，我们也就明白了很多。

唐朝的武则天想用佛法来治理国家，她曾经造了一个字，上“明”下“空”，就是“照”的古体字，这个字来源于药师佛的法义，因为药师佛代表的是光天化日（青天白日）。她要用佛光来照耀众生让其觉悟，但是武则天没有把这个字推广开来，没有把佛法推广得非常好。

佛至胜的境界不是语言能说得明白的，也不是后天思维能测度的。佛的境界是平等一如，无有差别的，是离一切凡相的。三界内都叫凡相，天人也叫凡相，只有离开一切凡相的时候，才能证得最高的清净法界，清净法界就是虚空界，也就是我们的法身或者空性。

当我们达到空性的时候，内心中日光和月光就会融为一体变成一个法轮，在我们月轮（天目）或天轮、或日轮、或心轮上时时转动。它转动的时候，自己的凡身肉体会感觉到一种暖暖的说不出来的感觉，即是法喜充满，时时沉浸在这种感觉当中不愿意走出来。但修行不能执著于这种感觉，刚开始修行都会有这种感觉，等修到一半的时候，要抛下这种感觉，法执法相全抛下，人我相也要抛下。

《药师经》包括修行的法门、供养的仪规等等。它和《金刚经》的讲法又不一样。“药师”表的是一个人，是东方净琉璃世界。东方净琉璃世界表的是佛所现证的清净世界或者一真法界。“琉璃光”表无上菩提、现证法界的德性。“琉璃光”也是青天，是本体。

日月运行于青天。我在讲《道德经》时讲过：大道无情，运行日月，大道无名，常养万物。佛经的妙义和老子的思想，很多都是能契合在一起的，真正通达的人会明白释迦和老子是同体异化身，都是大日如来佛的化身。他俩都修成圆满的报身走了，一位是写完书走人，一位是讲完法走人。大家真正用心从自性中去找根本，就会明白这些事情。如果光从外相上去找或听别人说，那就永远站在门外，因为屋里的东西没有看见，没有亲身体验过。

“如来”，即咒语里的 “怛他揭多也”。金刚经所谓：“如来者，无所从来，亦无所去，诸法如义，名为如来”。

“如来”有三种意义：一是如来，二是如解，三是如说。

第一，如来。“如”是一模一样，没有差别的叫“如”，无二无分别，遍一切处，尽未来际。菩萨修行六度万行，上求佛道下化众生，等到最后功德圆满，以最高的智慧体证了究竟真理的时候，此真理就是如。证真如妙性，属于如。

在现身说法教化众生中的来去生灭行住坐卧等相，都是以来义摄之。所以如来者，来即非来，非来而来，没来也没去，又来了又去了。不于行住坐卧等中见如来，也不离行住坐卧等中见如来。真如平等不二的本性寓于一切中。

第二，如解。佛以无上智慧对世间法和出世间法的理解都能通达无碍，毫不颠倒，把如法的实相解释得明明了了，是名如解。

第三，如说。佛陀不但能解世间出世间的一切问题，而且解悟得都如理如法，恰到好处，从六面去看这个问题、听这个话的时候都是非常正确的，挑不出一点毛病，因为是圆满无碍的，这个叫如说。

如来、如解、如说，是佛所有的功德，但是我们翻译经文的时候不可能把三个意思同时翻译出来，除非在某个特定的时期，碰上了这样的因缘。

本愿功德。是药师佛在因地行菩萨道时，所发大愿而成果德庄严。修行没有大的愿力，将来也就证不到清净的果，因为没有愿力就没有动力，有了动力才愿意修行，才愿意去精进。所以说每一个在因地修行的菩萨们都要发愿力！这个愿力心一发的时候，种子就开始发芽。愿有通愿、有别愿。

通愿，就是上求佛道下化众生。我们皈依的时候有个四宏誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这是通愿。

别愿，每一尊佛都有自己的愿力，比如观音有十二愿，阿弥陀佛有四十八愿，药师佛有自己的十二个愿，这都是别愿。药师佛的十二大愿对我们人生有多么大的影响？大家修过之后会对药师佛生起无比的信心。

药师佛是我们的衣食父母，缺什么就给你什么！药师佛的愿力非常朴实，非常实在。阿弥陀佛的愿力也实在，但那是在我们往生之后，他的种种愿力才开始！在我们还没有往生以前，只想好好的活着，赚多一点的钱，娶个漂亮的太太，那你就好好听听药师法。想长得漂亮，身体苗条，找个好男朋友，那也要好好听听这部《药师经》。女人身想做男人，更要听听这部无上的大法，如何能满自己的意愿。

“功德”，“功”是功力，比如说我们修行布施、持戒、忍辱、坐禅，我们都要花一番功夫，功夫就代表功。“德”就是即将得到的果，修行而得到的成绩，像干活就会得到报酬是一样的，修了这个法会得到这个法的果子，所以简称为功德。

功德在某些程度上翻译也不一样，六祖翻译的功德和我在讲《金刚经》的功德和这部《药师经》翻译的功德也不一样，所以我们要依照自己的本愿来成就自己的功德，成为本愿功德。

“经”梵文是“修多罗”，“经”在某些时候视为线，因为古时候的书是用线穿连起来的，不管以前用树叶还是贝壳或者竹片，把字刻在上面，用线穿连起来，这个“经”也有个贯穿意，把释迦佛的话全贯穿起来。

佛所说的话叫经或者叫法，是究竟的真理与德性，可以让我们永久的学习，永久的依循它去学习去修行，法也是表示恒常法则，恒常法则的意思就为经，它是贯穿意。三藏十二部里说经律论，经就是佛说的话叫经。佛的弟子或高僧大德写出来的不能叫经，叫论。有人说六祖的为什么叫经？六祖是佛菩萨再来，他的话也要叫经。别人的东西哪怕达摩、龙树写的全都叫论，不能叫经，要不叫疏、钞。

佛与菩萨的级别不一样，观音也是佛叫正法明如来，但她是过去佛，在我们娑婆世界，她只能以菩萨身份示现给我们，她不能以佛的身份示现给我们。文殊也是佛，是大日佛王，可在娑婆世界只能配合释迦佛来宣扬佛法，所以她们的都叫论。

为什么我们中国的《易经》、《道德经》叫经？因为《易经》是指导如何修行与如何做人的，是贯穿天地的，所以说这部经也叫日月之经。可能有了人类就有了这部经，也是贯穿于人类的，所以《易经》也为经。

佛经更是贯穿于天地。佛经、易经都称为经，都能贯穿于天地人心。

很多人看不明白就不懂了，所以要多听多闻。阿难是多闻，但没有去消化，佛涅磐后把他逼得没有办法了，把他听来的东西消化掉了，成为罗汉，由他主法集结经典。

经有五种意：

第一种：涌泉义。意味无穷，就像泉水从地下不断的冒出来，持久不断的清凉感觉，心悦快乐。感觉到看一遍就觉得以前理解的东西不对，不是不对，是理解的面窄了。再看第二遍第三遍的时候，思维就打开了，这就叫意味无穷，举一反三。

第二种：出生义。能生妙善，妙善就是我们的自性能建立万法，妙用无穷。

第三种：绳墨义。就是判定邪正，通过看佛经之后，理解了宇宙的道理，明白了什么是邪什么是正，什么叫外道，什么叫内道，或者说什么叫中道。

第四种：显示义。能阐释正确的理论，也就是我们平常说的正知正见。

第五种：结鬘义。贯穿诸法。

所有经都具备这五种意义，外道的经就没有。

“药师琉璃光如来本愿功德”是本经的别名，是所深表的理行佛法。 “如来”是一切佛的通称，“药师琉璃光”是本经东方佛土教主的别名，别名中药师佛表示的是大慈悲，琉璃光显的是佛的大智慧。经题有因果悲智。

以上就是这部经的缘起。

传昙

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                                第一、法会缘起分
【如是我闻。一时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住乐音树下。与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王大臣。婆罗门。居士。天龙八部。人非人等。无量大众。恭敬围绕。而为说法。】

『如是我闻。』“如是“是指执此法者如是说，是我阿难如实听释迦佛这么说的，这个我是大我，是无我的我，不是小我的我，听闻就是阿难听释迦佛这么说的，释迦佛的话是可信的。

这个因缘是因为阿难，佛当初要涅槃的时候，阿难从另一个地方赶了回来，看见佛在那儿躺着，就没有了思维，头脑一片空白，只有悲伤。释迦佛说，你真的修到那种地步的时候是不应该哭的，阿难因为才到初地，很多东西还没有断完，所以就忍不住哭，别人跟他说什么话，他也不知道，哭得一塌糊涂的时候，天人还有他的很多师兄弟告诉他：你不能再哭了呀，很多问题还没有明了，你得去请问，世尊还没有教给我们。

阿难就说世尊都要走了，根本就不知道问什么？这时候他的师兄弟还有天人天龙把要问的问题告诉他了。阿难这个时候才恍然大悟，是啊！我怎么在这里哭呀！应该趁释迦佛没走的时候，把该问的问题问好，这样才能对得起众生，也能对得起世尊。于是他就向佛请问了四个问题：

第一个问题，将来佛不在世的时候，我们以后集结经典的时候，每一部经之前应该用什么语言开头呢？

第二个问题，佛在世的时候，我们以佛为师，那佛走了，我们以什么为师呢 ？

第三个问题，佛住世的时候，我们所有的比丘都能以佛而住，那佛走了之后，我们应该以谁而住呢？

第四个问题，那些恶性比丘，佛在世的时候都由佛亲自调伏他们，如果佛走了之后，这些恶性比丘由谁来调伏呢？

于是阿难就蹒跚跪爬到世尊的面前，扑在世尊的脚上，虽然世尊躺在那里，但脚是露出来的，咱们可以想象一下，阿难匍匐着、跪着爬到世尊面前，双手抱着佛足，大哭，佛呀……您不能离开我们，我们还需要您的带领呀！但佛这个时候告诉他：阿难，不能哭啊，因为你也不是凡夫了。释迦佛的话非常慈悲非常轻缓地开导阿难，阿难擦干了眼泪。

咱们怀念阿难请法的这个过程，也重新去找一找，看看在座的哪位是当初的罗汉或者是比丘尼，在释迦佛临终的时候你们在位了。如果谁这个时候内心当中生起慈悲的心，生起一种震撼的心，跟我说的这个过程就能契合上，跟释迦佛的经文契合上。我说到这里的时候，内心当中非常不好受。

阿难长跪合掌，向佛请问：世尊啊！我们最慈悲的师父呀！您就要涅槃啦 ！我们还有许多很重要的事情都没有明了。佛就慈祥的看着阿难或用手抚摸阿难的头，有什么问题你就说吧。

阿难就说：我们有四个问题很迷惑，请佛慈悲解答啊！如果大家的眼目突然之间看到了那个过程，那一幅最真切最难忘的画面的时候，自己观察一下自己的心是什么样子的。

阿难就问第一个问题：佛在世的时候说法四十九年，谈经三百余会，将来我们要集结经典，每一部经典前面用什么话开头呢？释迦佛就告诉他：在将来集结经藏的时候，要在前面加上“如是我闻”四个字，有这四个字就和外道的经典不一样了。

外道不是说“有”就是说“空”，要不就说“无”，总是两边倒，所以你就在前面加上“如是我闻“，就证明这经典不是你阿难自编的，是听我释迦佛说来的，这样就真实不虚了。阿难叩头拜谢，是呀，世尊说的非常好，将来我就用“如是我闻”这四个字作为经的开头。

第二个问题：佛在世的时候，我们所有的比丘都以佛为师，那您老人家涅槃后，我们以谁为师呀？释迦佛想了想就说：我涅槃之后，你们所有的比丘要“以戒为师”，梵文是“波罗提木叉”。谁能持戒就和我住世时是一样的。以戒为师的戒，是告诉我们诸恶莫作，众善奉行，止恶防非，止住一切恶，修一切善。只有诸恶莫作、众善奉行，我们的十善业道才会清静，佛道才会圆满。比丘戒、沙弥戒、菩萨戒，都是以戒为师。

第三个问题：佛住世的时候，我们是以佛为住，如果佛涅槃后，我们所有的比丘以谁而住呢？佛微笑着回答：我入涅槃之后，你们所有的比丘要以四念住为住。四念住或者叫四念处，就是观身不净、观心无常、观受是苦、观法无我（或者心念处、身念处、受念处、法念处），你们都要以四念处为住。

一、观身不净，观看我们的身体是四大假合的，是不真实的，九窍当中流出的都是不净的东西，把皮一扒里面就是血肉、粪便，腥臭难闻。穿上衣服相貌堂堂，其实不然。不管你吃的有多好，喝的有多好，进了肚子都是一个味道。通过这种观，让我们不执著身体，天台宗有白骨观，就是根据四念处里面的观身不净，而开设的法门。

二、观受是苦，受有享受、领受、接受、感受。不论是苦受，还是乐受，都是苦的根源。人间的一切都是无常的，开心之后就是失落，没有恒久的开心快乐。哪怕你现在很快乐，到了卡拉ok厅，唱歌的时候忘记了苦恼，非常快乐，烦恼没有了，从歌厅一出来，又要面对很多事情，痛苦又出来了，烦恼接着就出来了。各种情绪粘附在一起，苦不堪言。人生面对很多的无奈，生死的忧虑时时在困扰着自己。

三、观心无常，妄念刹那生灭变化，是无常的，不真实的。

四、观法无我，所有的法都要做到无我，把小我去掉，换成大我，这叫观法无我。

第四个问题：世尊在世的时候，那些恶性比丘都是由您亲自调伏，那您走后这些恶性比丘由谁来调伏呢？世尊告诉阿难：将来你们如果遇到这样的恶性比丘，就默而摒之，就是不睬不理，他说什么都不要与他对峙，好的也好，坏的也好，不理睬他，这样的话就把他控制在一个没人理睬的小圈子里，久而久之，他的行为也就不受人欢迎了。

在世间法上也是这样的，如果你理睬一个恶人的话，这个恶人就觉得自己了不得了。如果大家都不去理睬他，这个人就没有市场，想做坏事都困难，想说一句话都没有人接他的话，没人捧他的场。

这就是阿难在佛临终的时候，请问的四个问题，也是我们以后要依照这四个问题修行。所以每一部经前都有这四个字“如是我闻”。阿难如实听佛这么说的，我也如实这么翻译的，如实的真理是由释迦佛说出来的，所以“如是我闻”就这样在每一部经的开头。

第一期结经的时候可能是释迦佛走后三个月，由迦叶尊者召集五百罗汉到了一个洞里结集经典，阿难二十年都没有修成正果。什么叫没有修成正果？就是还在初果上混啊！

迦叶尊者召集众罗汉结集经典的时候，阿难也来报名，迦叶就考他问题，说你能答出来就叫你参加。结果阿难没有答好问题，众罗汉笑话他，说他在世尊身边听闻最多还没有证到，把阿难羞得满脸通红，就跑到自己的禅房闭关，努力的修行。一天之后，阿难这一着急闭关证得了四果罗汉，又来找饮光尊者，饮光尊者就是摩诃迦叶。释迦佛最老的徒弟和最小的徒弟就是饮光尊者和阿难。阿难这一着急闭关证得了四果罗汉。

问题是没有谁相信他能一天证得四果阿罗汉果，就说你能从钥匙孔进来就让你参加，进不来你接着回家练去。阿难这个时候胸有成竹，幻化从钥匙孔里钻了进来。

迦叶一看可以，说不逼你，你还不好好修，这一逼你，你还得道了啊！如果没有迦叶这样一逼他，我们今天连听闻佛法的机缘都没有啦！阿难听闻最多，记忆力最好，其他的罗汉都没有他这么好的记忆力，所以我们今天看到三藏十二部，尤其是看到释迦佛最原本的经典，多亏了阿难，所以“如是我闻”是阿难的功劳。

大家今后上香读经也要给阿难念叨念叨，没有阿难我们今天不能坐在一起来讨论经典，更不可能讲解经典，所以阿难出力是最大的。

他在结集经典初登释迦佛法座的时候有个故事：他往法座上一坐，霎那之间种种的瑞相一起现前了，当时把在场的五百罗汉惊得目瞪口呆，因为当时在场的那些罗汉都已经证得了四果，一看这瑞相现前了，心中就惶恐起来了，疑心就出来了。疑心有三种，也就是五百罗汉中形成了三种心态：

第一种心态，大家以为阿难不是阿难了，是不是我们的大导师又回来了，回来附阿难的体了，所以阿难才有这种种的奇妙的现象出现，这是第一种。因为那时候阿难的相貌不一样了，三十二相八十随形一起现前，所以大家感觉不是阿难，可能是世尊回来了。如果按我的话来说，释迦佛附阿难的体了，所以阿难才有那么大的本事，这是罗汉的第一种怀疑。

第二种怀疑，是否是他方国土的佛来了，阿难刚证得罗汉的果位就有瑞相现前，不可能呀！连饮光尊者这么苦修，这么大本领，能拈花一笑，能明白释迦佛心法的人，也没有达到这个地步。大家怀疑是否是其他国家的佛来了，到我们娑婆世界来讲法了。

第三种怀疑，大家以为阿难被一说一急，是真的修成了清净的佛果了。

从这里我们就懂得了，连四果罗汉的人看到这种现象都会胡思乱猜，再拍拍我们的胸脯，我们个个都是凡夫，连初果之前的暖位都没有到，是不是更狐疑呢？那更要说外道话了。

不管罗汉有什么想法，阿难这时候端正的坐在法座上张口就说：“如是我闻”。这四个字一出口，大家的怀疑心顿时消融了，是阿难！不是佛，也不是他方的佛。

大家都记得“如是我闻”这四个字，是释迦佛交待下来的，如是之法是我阿难亲自听见释迦佛所说的，大家的怀疑心一下子就没有了。

今天大家能坐在这里学习佛法，听《药师法》，这不是在一佛二佛三四五佛那里种的善根啊！由这里来看我们学习佛法真是不容易呀！简直是太不容易了！所以我们要时时想起阿难，想起饮光尊者。没有饮光尊者，阿难也不会开悟。他不开悟就不会结集出这么多经，那么今天我们就不会有缘分坐在一起聊天听经文。

修道之人心莫疑，疑心若起变迷途。疑心起，智慧灭，方向迷离。不管是佛也好，还是得了正果也好，都要虔诚自信，发最真诚的愿走自己最真诚的路。外道就是因为疑心太重，凡夫也是因为疑心太重，所以对佛法，对真理生不起信心。

很多人一听佛字，头就痛，是因为他们在无始劫都没有种下善根，所以没有机缘听闻佛法，哪怕寺庙就在他们家旁边，也从来没有进去过，这样的人非常多。这种人按佛经里讲，是善根不够。有一种傲慢心、自慢心，就不会听闻到佛法，哪怕佛法就在他们身边，都不会相信。很多人又生在边地下贱的地方，更是听闻不了了。

《楞严经》是让我们开悟的，《法华经》是让我们成佛的，《药师经》是让我们走好人道，把世间的事情做好。

“如是”是如实的真理，是指导修行的，是可以相信的，所以叫“如是”。如是之法是可以修的。我不是四大和合的小我，字面表的是阿难听来的。如果按心性上讲，是无我的状态下听来的，是大我听来的，大我本来就是如实如是的。

这个：“如是我闻”有六种成就，也就是六种意义：

第一种是：信成就，相信这个法是真实不虚的，是可以依据法义来修行的。

第二种是：闻成就，是我这么听来的，释迦佛讲的是真实不虚的法。

第三种是：处成就，讲法的地方。

第四种是：时成就，是讲法的时间。

第五种是：主成就，是讲法的人。

第六种是：众成就，还有人来听。

『一时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住乐音树下。』佛经里表时间用的都是“一时”，因为听法的不仅仅是人，还有隐态的不同空间的生灵，所以用“一时”。

为了教化众生，薄伽梵世尊带领弟子，游化各个国家，这个薄伽梵主要是指释迦佛，药师琉璃光如来也叫薄伽梵，薄伽梵是佛的很重要的一个名称。薄伽梵是“如是我闻”六种成就中的主成就。至广严城，住乐音树下，这是处成就。

『与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王大臣。婆罗门。居士。天龙八部。人非人等。无量大众。恭敬围绕。而为说法。』这个是众成就。有人说法，还得有人听，就在当时因缘和合的时候，还有一个信成就，相信释迦佛所说的法，而来听闻，这是信成就。

广严城是一个相当大的国家，释迦佛到了广严城乐音树下，这个是处成就。

时成就、闻成就、信成就、主成就，在第一段里就已经讲圆满了。大比丘都是跟随释迦佛最少十年往上、受过大戒的，比如八十岁出家都不能称为大比丘，二十岁受具足戒，今年才四十岁就可称为大比丘。这不论年龄，是论出家的时间长短来称的。大比丘有八千人，人非常多。菩萨摩诃萨是大菩萨，是大觉有情菩萨三万六千。

释迦佛说的这些数字，是表示多，并不一定真的是八千人或三万六千人，当时来听法的人非常非常多。各个国家的国王为了治理国家，也来到这里听法，因为听法就会开智慧，能更好的治理自己的国家，还有国家里的许多大臣陪着国王来。

婆罗门是一个修行的教派。居士就是受过戒的在家人。天龙八部、人、非人等。人，就是喜欢学佛的人。非人包括魔、精怪等。无量大众听闻说法。

比丘翻译成中文叫要饭的，但不是民间要饭的。这种要饭有三种不同的意思：

第一种，是很守戒律的乞士。给，就拿钵接着；不给，也不会烦，更不会有嗔恨心。大家平时看到的乞丐叫“叫化子”，不给他，他会烦会骂的，还胡说八道。

真正佛家要饭的是清净的心态，心里无嗔无痴，无情无爱，无怨无悔，给多少都可以，不给也可以。释迦佛在定戒律的时候，就告诉比丘要次第而乞，最多要七家，七家有给的就吃饭，七家都不给就饿着。佛教里的比丘是有规矩的、有戒律的，不同于世间法上的那些要饭的。

第二种，是怖魔。什么叫怖魔？以前我在《金刚经》里也说过怖魔，他要饭的时候，穿的衣服非常整齐庄严，目不斜视。释迦佛定的戒律四威仪里就有：非礼勿动、非礼勿言、非礼勿听、非礼勿视。儒家也是讲这个的，从自己的身口意来管住自己的念头。禅宗里有个故事叫牵牛鼻子，当自己的念头一开小差，马上就牵回来。好比牛吃人家草的时候，要把牛头拽回来，不要让它吃别人家的草。

怖魔就是穿着打扮非常严谨，正气凛然。天魔外道、心邪的人，一看到这种形象心里就害怕，就离比丘或罗汉远远的。因为罗汉或者守四威仪的人，身口意很清静，有一种凛然正气，可以用这种正气去降伏那种邪气。

第三种，是破恶。第一敢于发现自己的不足，第二更敢于改掉自己的不足，就是能破掉自己的邪恶习气。恶代表不好的、坏的，像抽烟、喝酒、胡说八道、对人家不礼貌，都属于平时不检点自己所养成的恶性习惯。比丘、大比丘或一个真正修行的人就能做到破恶的行为，具有破恶的魄力。

我也要自我批评一下，有时候都不敢破恶。比如说吃肉，反正是别人杀完了，已经做熟了，咱们吃了算了。所以我以前还能允许别人吃点肉，也允许自己在没有办法的情况下，随顺众生也吃点肉。后来一想不行，这样吃下去慈悲心就没有了，也体现不出来了。所以哪怕别人对我再不高兴，再不满意，我也是素食，烟酒更是不动，自己对自己必须要苛刻一点。因为在小的事情上能做到，大的事情上会一下子断掉。没断，是自己世间法上的机缘没有到，等到的时候会一下子断掉。小的事情断不掉，到大的事情上更断不掉，就会犹豫不决。

天龙八部。即天、龙、药叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩诃罗伽。基本上都是鬼、神等，当初都是不太服释迦佛的。

天。就是天人。

龙。有好多种，天上的叫天龙，四海里叫海龙，地上的叫土龙、水龙，水龙又包括江龙、海龙、湖龙。因为龙的神通非常大，当初是不太服释迦佛的，跟释迦佛斗完法之后，觉得自己的智慧确实没有释迦佛大，转过来成为佛教的护法神。

龙的神通非常大，专门重视实际的方法去修行，修行的心非常紧迫，一会学密宗，一会学道法，但是它的戒律不行，性子非常急，所以释迦佛称它为乘机借缓。愿意修大法，小法不想修，把人家死人的头颅拿来练它的法术，又把人家的祖宗的牌位拿来，练它的法术。它念咒语，可指使这些灵魂帮它做一些事情。贵州有一些民间的巫术还有这种方式，确实凶悍，但是再凶悍也是有为法，不是无为法。龙的道行非常高，也就是五通非常高了，后来也被佛降伏，转为佛教的一个很大的护法神龙。

夜叉。分三种，天上飞的、地上跑的、水里游的。夜叉分海陆空，电视剧《哪吒闹海》《西游记》里就有。为什么叫夜叉？它飞得非常快，在一万里以外叫它的名字，它可能一闪电一念三十万公里就过来了，夜叉的速度非常快。夜叉也是不服佛的，最后也被佛降伏，也成为佛教的护法。

乾闼婆。也就是我们说的作曲家，乾闼婆作出的曲子相当好听，三十三层天的玉皇大帝非常喜欢听，就感觉是在云里雾里飘飘然很舒服。乾闼婆投胎到世间，往往都是作曲的。但乾闼婆有个毛病，就像现在非得点上香才可以念经一样，非得闻到那种特定的香味才给你弹。玉皇大帝知道他这个小毛病，想听曲子的时候就亲自把专用的香点上。乾闼婆在万里以外闻到，就会随香味而来。玉皇大帝一看他到了，就拍手欢乐，乾闼婆一看上当了，想走面子又薄，只好弹吧。

阿修罗。阿修罗的脾气非常大，高兴也发脾气也要骂人，不高兴也要骂人，脾气急、暴躁，动不动就打杀。阿修罗是在天人往下、人往上这么一个时空层，可以说是上不靠天、下不靠地的游民。阿修罗虽然脾气大，但福报好，不想跟凡夫来往。想争得一席之地，只好跟天人打。阿修罗不断地跟天人抢夺地盘，天人也没有办法。因为阿修罗很凶狠，蛮不讲理，打不过也要打，什么时候别人服气了，这个仗就不打了。天人喜欢和平，跟中国人的心态是一样的，喜欢和平喜欢清静，不跟他打，最后阿修罗成为天上的一个游牧民族，没有合法权力，在天上没有参政的权力，但天人的福报可以得到。

有个龙树菩萨的故事：龙树对国王说，你们要学佛呀，不学佛将来地狱去了。国王不相信有地狱，说要是真有地狱的话，你给我现一下。

龙树向天上一看，说天上又打仗了，都是因为人的贪嗔痴慢疑多了，引起上面的人气息不和，天人打起来了。国王不相信。龙树就说如果是真的怎么办呀？国王说如果是真的，我就皈依，来推行佛法。

龙树一听好呀，让国王走到他跟前，龙树一念动咒语，用手往他眼上一划，说你往天上看吧。

国王往天上一看，比人间打的还要惨，血流成河呀，天河全都是红的，地上也都是血呀，胳膊、腿、头全都从天上掉下来了，这一看把他吓坏了，不是假的。从那一次国王信服了，皈依了佛法。

龙树从外道转为佛法，在印度大面积的传播佛法，又推广到中国的藏地，所以龙树菩萨是八宗之祖，功不可没。我们现在的很多法门比如净土、天台、禅宗等等都是他推广的。《大智度论》将来大家有机缘读一下。

迦楼罗。大家记不记得《西游记》里释迦佛头顶上的鸟呀，叫大鹏金翅鸟，孙悟空都拿它没有办法。大鹏鸟的本事非常大，它比龙厉害，专吃龙，它的两个翅膀一扇，大海水就干了，龙宫就露出来了，吃了大龙吃小龙一顿饱餐。

后来龙王跑到释迦佛那里告状，说你那个舅舅实在太不像话了，总拿龙族人当饭吃。释迦佛也没有办法，就给龙王一件法衣，说它再来，你就把这件衣服拿出来，它就不敢吃你了。龙就把法衣穿在身上。其实它穿在身上的时候，也就等于皈依佛了，从那时候开始做了佛教的护法神龙。然后大鹏金翅鸟来了，释迦佛就给它说，你以后不能吃龙，龙已经成为佛教的神龙了，以后看到穿袈裟的龙，不准你动更不许你吃，你要离它们远远的，要不你就和平相处。

大鹏金翅鸟说，那我吃什么哪？释迦佛就说，人间的吃喝很多，保证你吃饱。出家的人或做早晚课的人都知道，尤其是下午的时候或中午的时候，有那么一段咒语法施食，专供这些大鹏鸟、龙，从那之后，大鹏鸟再也不吃龙了，也成为佛教的护法。

紧那罗。紧那罗会作曲子，演奏出来非常好听，头上长个犄角，跟乾达婆是一样的。

摩诃罗伽。它是个大蟒蛇，修到最后变为龙，没有修成龙之前叫蛟，头上生一个角，也是天龙八部里的。它有这个身体的时候非常痛苦，释迦佛帮它解脱了这种痛苦，它对释迦佛传的法生起了信心，所以愿意做佛教的护法。

人。是指愿意学佛的人，愿意护持佛教的人。

非人。刚才也说了，是其它的异类，鬼、精灵呀。

无量用语言不好说，非常非常多，大家都恭恭敬敬的围着释迦佛，听释迦佛讲法。

传昙

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                             第二、文殊师利祈请分
【尔时曼殊室利法王子。承佛威神。从座而起。偏袒（tǎn）一肩。右膝著地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言。世尊。惟愿演说如是相类诸佛名号。及本大愿殊胜功德。令诸闻者。业障消除。为欲利乐像法转时诸有情故。】

『尔时曼殊室利法王子。承佛威神。从座而起。偏袒一肩。右膝著地。向薄伽梵。曲躬合掌。』这个尔时是当时，六种因缘和合的时候，就是前面给你们讲的闻成就、信成就、主成就等六种因缘合在一起的时候就叫尔时。大家都坐好等着薄伽梵，曼殊室利也是文殊师利的另一个名号，因为曼殊室利总是以小孩子十六七岁的形象出现在人们的面前。

法王子，是因为释迦佛与诸佛是为父，菩萨是为子，文殊菩萨是所有菩萨的上首，她的智慧第一。所有的菩萨（等觉菩萨、妙觉菩萨）都称为法王子。佛为法王。菩萨、罗汉都是跟佛学习的，都叫法王子。

承佛威神，仰承十方诸佛的加持力，从座位上站起来。

偏袒一肩，因为曼殊室利的穿着打扮是露着右臂的，这里只说一肩，大家要明了这个过程，是把右肩露了出来。

右膝著地，右腿跪在地上。从座位上起来的时候，很恭敬地整理一下衣服，同时把右肩露了出来，右膝跪在释迦佛的前面。

向薄伽梵，翻译成中文就叫世尊（佛），因为已经入了清净的佛位，薄伽梵也是佛的称呼中最重要的一个，加上它是十一个称呼。面向释迦佛。

曲躬合掌，不敢用眼睛直看佛。这几个动作是非常连贯的。

这些礼节，大家要懂得，要如理的去执行。比如到庙里去问法师，双手合十，头微微的低下，请问法师上下怎么称呼。比如我叫释法界，我会说上法下界。

大家学法看经也要学一下，看菩萨是如何请问的，用什么语调什么词汇。问出的话不要以小我为中心，要以大我为主题来请问。这个时候就会感受到很强很强的佛菩萨的加持力，这种加持力不可思议。很多时候大家没有感觉到，自己都是以小我心在问问题，以后大家要怀着一颗大我的心去问，这个时候就会得到非常大的利益，是在无形之中打开经脉的，打开智慧的。

『白言。世尊。惟愿演说如是相类诸佛名号。及本大愿殊胜功德。』白言，是问佛，向释迦佛请问了。

在开佛教大法会的时候，很多居士不知道如何用身心去恭敬，刚才几个动作都是用身心恭恭敬敬地请释迦佛，而且身心恭敬的同时，身口意三业就会清净下来。因为得到了诸佛菩萨的加持力，自己不清净的妄想杂念一下子就熄灭了，自己的身口意一下子清净下来了。

听法的人都是一个想法，心里只有一个愿望就叫惟愿，唯一这么一个愿望听佛给我们演讲清净微妙大法。

如是相类。“如是”大家已经懂了，真实不虚的。相类就是不同层次的道理。人相、动物相、植物相、还有非人相、天魔相，都属于相类，但是曼殊室利法王子问的什么相类呢？是请释迦佛讲讲十方三世佛的名号是如何来的，他们在因地的时候，都发了什么功德本愿，想听闻他们的功德和愿力行。

文殊师利是以智慧的菩萨相出现在娑婆世界，协助释迦佛来请法的，是给我们末法众生请问的。她自己不需要请问什么法，因为她已经到了等觉菩萨，只差一点点就进入佛位。那个一点点就是她还有一个请法的愿，她就必须做菩萨的这个角色。一个唱红脸一个唱白脸，一个是显性，一个是显德，所以说菩萨、大菩萨与佛之间，从某种程度上是一个人，但显出来的是两个，一个性，一个德。

请问的是在往昔，他们都发过什么愿力，这大愿是什么样子的，有什么样的殊胜的功德。文殊是为了末法众生请法，而且请法的时候，她所用的语言都是非常如理如法的，听起来非常殊胜。

『令诸闻者。业障消除。为欲利乐像法转时诸有情故。』能使听见他的愿力和功德名字的，就像听闻佛的功德和愿力，我们的贪嗔痴以及业障一下子就能消除掉，恢复清净的本来面目。文殊的话没有别的意思，就是想请佛为了一切众生都能得到普供养或佛的加持力，让众生法喜充满，得到安乐。

像法转时，就是我们现在。正法时期，有的说是五百年，有说是一千年。如果按照释迦佛所说一千年已经过去了，第二个一千年也完了。现在正好是像法和末法的交替之间，是十字路口，没人拽你、没人给你正知正见就会堕入魔法。释迦佛活着的时候以及涅磐后五百年之内或一千年之内都属于正法。正法的时候，大家修法都能得到利益，得到正知正见，而且成功也容易。

像法就是相似于佛法。很多外道学了一些佛法的基本词汇，就开始了宣扬传法的过程，也打着佛教的旗号，现在各个网络以及佛家论集，也有好的，但毕竟是少数，写得很多东西是相似于佛法，都是言谈上的东西，不是真正的正法了。

在像法时期实修的越来越少，现在口头谈空的人比比皆是，放眼于世界，一百五十万个僧人，能有多少人是实修的，中国有十多万僧人，又有多少个实修的，这就是末法时期，只会谈论，只会修庙，修庙为了养老，不是为传法。你看现在的寺庙，但是没有办法，这个经文里已经告诉了。

等到未来末法时期，干脆就没人修，也没人读了，经文只能作为博物馆的书供在那里。末法时期的人不相信经文了，因为他的功能全没有了，人的功能本能已经修炼不出来了，更不相信经文所说的事情了，连谈论都不谈论了，经文就没有了啊，最后连阿弥陀佛四个字都没有了。但是又听说阿弥陀佛四个字没有的时候，人类也就没有了，从现在的发展状况看可能等不到一万年。因为末法时期是一万年，像法时期是一千年，正法时期也是一千年，这是按释迦佛走后来划分的。

如果末法时期从现在开始的话，人类能不能存活一万年也是个问题。一万年对人类来讲很漫长，一万年之内科技发展到什么地步也不知道，可能这个地球已经都空了，每个地方都会地震下陷，人可能全往外飞了，所以末法时期根本就没人谈论佛法。

现在像法末法交替时期还有人谈论，但没有多少人去关注。我们还是很有福份的，还能来听经，还能亲自去证，这都是释迦佛和十方诸佛菩萨加持利益我们，我们才能得到安乐，才能得到法喜充满。

像法时期修庙的人多，实修的人少。现在是在像法和末法交替之间，也是鱼龙混杂时期，佛魔混杂时期，很多人修魔法、修邪法也打着佛法的旗号，混到这个队伍里来，也修庙开山立个派。大家知道有这么一个过程就可以了。

有情，主要指人，非人也听，但是这里主要是给凡夫来请问的。因为非人来听法的时候，很多人一听释迦佛讲法即入道了，神通就会显前，智慧就会显前。只有人越来越不相信，因为乌云越来越厚，笼罩在摩尼珠上，摩尼珠发不出光芒来，或者说西天月暗淡无光，根本就找不到自己的路。所以说主要是为像法时期、末法时期有情众生请问的。

【尔时世尊。赞曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲。劝请我说诸佛名号。本愿功德。为拔业障所缠有情。利益安乐像法转时诸有情故。汝今谛听。极善思惟。当为汝说。曼殊室利言。唯然。愿说。我等乐闻。】

从这里就开始了一问一答，就像《金刚经》一样，一问一答。阿弥陀佛、药师佛、释迦佛的身边都有两个大菩萨，释迦佛身边是文殊、普贤菩萨，阿弥陀佛身边是观音、大势至菩萨，药师佛身边是日光和月光菩萨，都是为了表法的。他们之间的一问一答，把法讲得非常圆满。

大家在看经的时候就能懂得了，佛和菩萨之间的一问一答。就是让我们用一点点真情真意和十方诸佛菩萨相应，印度语叫瑜珈，最后达到回归的目的。不和诸佛菩萨相应，随你们怎么练，最终也是一事无成，四大和合的身体一烧全都成灰，没有留下一点点的东西。这一点点的东西就是能量，没能量走不了。

佛和菩萨之间的一问一答都是为了让我们把散乱的心回归到正道上来。正道包括：正见、正思维（正志）、正业、正语、正命、正精进、正念、正定，这就是八正道。

『尔时世尊。赞曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。』这个时候释迦佛非常欢喜，一个是恭恭敬敬地请法，一个是非常欢喜赞叹，好呀好呀！曼殊室利！你问的这个话非常好，恰到好处。曼殊室利童子显得都是十六七岁的孩子相，头上有小抓抓。文殊菩萨显得是很成熟的菩萨相，不同时期显不同的相。

『汝以大悲。劝请我说诸佛名号。本愿功德。为拔业障所缠有情。利益安乐像法转时诸有情故。』用真正的大慈大悲的心，或者无缘大慈、同体大悲的心劝请我，劝是请问恭敬的意思，并不是一次一次的来劝请，是证明曼殊室利童子的悲心已经到了极致。为了像法末期众生，请问诸佛名号以及诸佛在因地的时候，所发的真实不二的本愿功德，为了拔除掉众生的痛苦，把众生以往所造的业（这个业是恶业，三恶道的如影随形的业，善业就没有障碍了），从三恶道中救拔出来，能让有情众生得到实际的利益，得到安稳的安乐，让他们没有烦恼。

『汝今谛听。极善思惟。当为汝说。』你仔细听了，是用诚恳的不散乱的心来听，我要对你讲了，这是佛与文殊之间的对话。汝还可以翻译成所有的一切众生，包括天上的、地上的、水里的、看得见和看不见的，都要洗耳恭听，不要散乱。

听法时，不能分神，一边听，一边想杂七杂八的，这个叫一心三用。本来在某一句上正好契合你们的思维，可能因为这句话悟出很多道理。如果分神了，那一句关键的话就没有得到。讲法讲法，法在哪儿？讲了一本书，可能里面只有一句话最有用的，其它的那些都是一个过程，让你们明白出处来源。刚好那句能起作用的话没有听到，这部法就没有接下来。真正把法给你们从天而降的时候，接不着，只能怪自己一心三用。

极善思维，极就是极点，把思维与心调到一个频率上，专心听释迦佛一个人说，不能用耳朵听到别的声音。心惦记着毛巾被还在外面晒着，得拿去，不能用这种思维。极善，是要跟随我的言谈举止去思考，不能有一点点的散漫，不能我讲这个，你们想那个。因为释迦佛说的都是真语、实语、不诳语，那时候不用分辨佛的话是假的错的。只有一个心，跟随他的话去思考，就叫极善思维。

你把思维调到最好的频道上，没有一点杂念的时候，我才为你讲法。释迦佛话不多，但都说在刀尖上。你如果不正襟危坐，散漫的话，我还不会为你说。从这几句话就能看出释迦佛多么庄严。真正听法和讲法真的需要庄严，散漫了真的不得法，虔诚恭敬法自得呀！不虔诚又不恭敬，讲得再好的法跟你都没有缘。什么叫法自得？是你听完佛讲得法，把这些道理融入自己的心田，生根发芽，智慧打开了。

『曼殊室利言。唯然。愿说。我等乐闻。』唯然，形容其答应得迅速自然，毫无勉强。这个时候曼殊室利童子发言：好！佛讲吧，我们非常愿意听世尊讲这么殊胜的法。

传昙

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第三、药师琉璃光如来分
【佛告曼殊室利。东方去此过十殑(jìng)伽沙等佛土。有世界名净琉璃。佛号药师琉璃光。如来。应正等觉。明行圆满。善逝。世间解。无上士。调御(yù)丈夫。天人师。佛。薄伽梵。】

『佛告曼殊室利。』佛开始给曼殊室利讲东方的药师佛，没讲西方，这个时候只讲东方，因为也是机缘吧，她在请问的时候就告诉她。

『东方去此过十殑伽沙等佛土。』就是在释迦佛住的地方往东一直去。它是用印度河来量的，印度河的沙子多不多？多吧，它的路程比沙子还要多。如果这样算起来，可能是在银河系外边了，东方药师琉璃国不在咱们银河系的!

『有世界名净琉璃。』有个世界叫净琉璃，离我们相当于十倍的银河系，因为这个银河系属于释迦佛的娑婆国，银河系外面有十个这么远的距离，有一个药师佛国家。举一反三，看看佛国与佛国之间到底有多么遥远。

现在科学已经研究证明，由无数个银河系组成了一个大的星光团。这个星光团可能就为一个大的佛国，科学家研究的成果和佛说的就能对应上了。我们学习佛经想明白释迦佛说的是不是真的，科学与宇宙的电视节目要经常看，回头再来对照佛经，就知道释迦佛的的确确是天才一个。在人间是无上师，没有比他再高的人了，世间的一切理论他都能解释的圆满。

佛土就是佛所在的国家，其中有一个世界，佛并没有说那个地方完全都是药师佛的，而是其中就有这么一个国家叫琉璃世界。这个净琉璃能发出一种青色的光或者叫蓝光，它和娑婆世界的须弥山这一面是对应了，所以它的光就反映到我们这里，我们看到的是青色的天、蓝色的天。白天，仰望天空，蓝蓝的天白白的云，暖暖的太阳当头照，沙滩沐浴在阳光下。这个时候突然远方传来了一句佛号，南无药师琉璃光如来。突然你的天目打开了，看到朵朵彩色的莲花。莲花上站着一尊佛，佛的两边一边是日光菩萨，一边是月光菩萨。你的整个思维整个心境一下子会融入到药师佛的境界之中，这就是药师琉璃光如来。所以说药师佛的愿力和凡夫是紧密相和的，密到吃穿住行生老病死求药师佛，一一皆得。

『佛号药师琉璃光。如来。应正等觉。明行圆满。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。薄伽梵。』这句话完整的叫法是：“如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”这是一个全称，但这里简化为：“如来、应、正等觉，明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵。”这是对佛的十一个称呼。

如来。（前面已解）

应供。是应受人天供养。应供，梵音阿罗诃。应供说明已断惑证真，更不受生死。

正等觉。是无上正等正觉，简称为应正等觉。

明行圆满。明为智慧，日月合明，合的是光明，合的是智慧火光，可以照亮三千大千世界。行是修行的方法。智慧和修行的功德已经完全圆满了。

善逝。佛已经无余涅槃，顺法性而常寂，不生不灭，为度众生，非生现生，非灭示灭。虽现生灭而常寂静，所以说是善逝。

世间解。佛是事理、相性圆融，智慧通达无碍，能把世间不能解的都能圆满的解答，所以叫世间解。

无上士。士为人中足智多谋的能人，所以称佛为无上士。在世间没有比他再高的人了。

调御丈夫。不仅能调御自己的妄想烦恼，还能帮助别人来调御好，所以称为大丈夫。丈夫为有大志承担大事的人，勇敢无畏。佛善能摧伏魔军，惊驭三界的众生，所以称为调御丈夫。

天人师。佛为三界之导师，四生之慈父，九界众生都是佛的学生，菩萨是在九界之中，也是佛的弟子。

佛。梵语佛陀，也叫觉悟的人，三觉圆满为佛。无明漏尽为自觉，调化众生为觉他，自觉果圆，觉他行满。

薄伽梵。薄伽梵可以称为世尊。从如来到佛为十个称号，薄伽梵是十个称号的总称。

传昙

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第四、药师如来十二大愿分
【曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来。本行菩萨道时。发十二大愿。令诸有情。所求皆得。】

『曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来。本行菩萨道时。发十二大愿。令诸有情。所求皆得。』 释迦佛对曼殊室利说，世尊药师琉璃光如来在因地行菩萨道时发了十二个大愿，是让所有的有情众生所求的愿望得到满足。众生有什么心愿，都在这十二个大愿里面体现出来了，而且非常实在。

观音发过十二个愿，阿弥陀佛是四十八个愿，释迦佛是五百个愿，每个佛的别愿不一样。通愿都是上求佛道、下化众生。

药师佛的十二大愿是很真诚的，能让有情众生的愿望得以实现。比如说有人想转女成男，药师佛就教给一个法门去修，下一世就能转女成男。每一个大愿都是对应人世间的烦恼病因的。

药师佛在行菩萨道的时候，也是经历了很多的阿僧祇劫修成了正果，最后证得了菩提。他的十二个愿力给凡夫众生带来了非常实惠的利益。圆满具足的，当下就证得阿耨多罗三藐三菩提法，了无可得，用语言没法说，但是自己很明了。当下自己的智慧就在不断的上升，经脉就在不断的打通，任督二脉、奇经八脉、中脉、七轮就在不断的打通。做功打通的人，是因为心法不通，没有觉悟，所以通过做功打通。心法通的人，明了的人，心一下子圆满具足的人，立马放下的人，一切都平等了，这个时候没有障碍。没障碍的时候，他的愿成为功德力愿。

大家修行要修大乘佛法，在修行佛法的时候要发愿，这个愿一定要真诚、真实。不真诚不真实这个愿就起不到作用，这个愿是我们的动力，我们将来是靠这个愿来成就自己的果位，没有愿将来就很难成就。所以说我们要发愿，上求佛道下化众生，弘法利生，在中途还不能退转，因为退转了再起修的时候，可能会非常糟糕非常累。如果违背了自己所发的愿，在佛法中叫堕落退失，是犯大错误。

人和佛菩萨能沟通就是靠的愿力，愿力发的真诚，发的大，就具有和佛一样的心量，就直接和佛沟通，愿力大直接成佛。发出真诚的广度众生的愿，信息波就能直达佛国。佛一看你是真想修行的，就会让菩萨和天龙护法保护你，你就会感到自己身边有力量，好像总有人围着自己，每每遇到灾难的时候，都能逢凶化吉，就因为你的愿很真诚，佛菩萨不会让你轻而易举的把生命丢掉的，因为你的愿力同时也产生了一种力量或动力。

愿是动力源泉，不是平时的幻想。有了这个动力源泉的时候，修行就会非常快。发愿是为了救人，这就是一种慈悲的动力，会加速成就自己的智慧。愿是我们了解诸佛菩萨在因地修行的时候，每个人所发的愿都是什么样的，为什么要发愿？因为愿是我们心中的师父。如果没有愿力，我们将来就不知道怎么修了，没有了目标，也就没有了参照物。

前年，我有一徒弟妙通迷恋上神通，说神通如何如何好。我说神通再好再厉害，也大不过智慧神通。曾经有一个老和尚遇到一个外道高手，神通广大，可以移山倒海，要和老和尚比一比，老和尚就说，那咱们俩就比比神通吧！

这个外道高手就说，你没本事也没有功能，怎么能跟我比，我这一掌下去你粉身碎骨，魂飞魄散，舍不得伤害你呀。

老和尚笑笑说，那就来吧，我就坐在地上，你如果能把我推动一点点，都算我输了，我就承认你神通广大。然后这个外道高手就呼风唤雨，念动真言，昏天暗地，飞沙走石，他自己都看不清对面是谁了。

老和尚看他很清楚，看他在那儿做各种动作，起心动念都非常清楚。无论那个外道如何发功，这老和尚就是纹丝不动。过后这个外道一看确实没有动，就停下来。就说：老法师呀，我这个本领是很高的，能搬山倒海啊，我用天目一观你没有一点功能，怎么你就纹丝不动，是何原因？老和尚就跟他说：善哉！善哉！你那是有为法，我和宇宙是同在的，我的身体和大地是同在的，你怎么能摇动一个空性的人呢！

这个外道没有听明白，他不明白空性，不明白佛法的真谛，心里还在疑惑：明明在这里坐着，怎么能和宇宙同在呢？你说你和大地同在，我还能相信，我能把山搬起来为什么搬不动你呀？这老和尚就说了，在宇宙中你的那点风只不过像灰尘一样，我怎么能动呢。

从这里，我们就想到《西游记》里的孙悟空和如来佛。如来佛说：你这个顽皮的猴子，如果能从我的手心飞出去，我就承认你的本领大，飞不出去，那你可要听我的。这两个事都是同理，就看谁的心量大。愿力大，心量就大。

通过这两个故事，大家反思自己修行的过程，发愿会产生力量，这力量有几种？大家可能没有仔细的研究过。

第一种是自力，来自我们自身的力量，修炼之后会得到一种能量，也叫功德力。拜忏拜佛属于功法里的一种，念经也是功法的一种，都是积攒自己的资粮。

第二种是他力，（宇宙当中包括三种力量，）他力包括佛菩萨、天龙护法、魔鬼等等有五通有六通的力量。我们有时候称佛菩萨为慈悲力量，或者在念佛念咒的时候有一种慈悲的力量，这股力量就为佛菩萨加持力。

第三种是宇宙的自然力，或者说宇宙原本的能量，和它相合的时候就会吸取它的能量，这种能量也叫法界的力量，佛教称它为法界力量。

我们要明了，修行要有这三种力量因缘和合，才可以完成一个事情。

大家可以去推理，为什么要有三种力量完成？修净土宗的念阿弥陀佛，说我就靠佛力来接引，是真的就靠佛力吗？你的妄想心颠倒心都没有去掉，身体非常沉重，如何带你上天呢？完全靠他力也是不可能的，还得有一个自力。自力是你每天心清净无碍、不断地念佛号与佛相应，这才是自力和他力结合，另外还有一个最重要的因缘，就是与宇宙的能量相融。

三种力量结合在一起才能往生，缺一不可。谁敢说靠自力就可以走的，不敢。谁敢说完全靠他力走的，也没人敢说。打个比喻，种庄稼，破土而出的种子叫自力；他力是剪枝浇水除草；宇宙力是阳光、风、适合它生长的温度。三种力量结合在一起，最后秋天收获。如果没有这三种力量，吹自己神通如何如何，法力如何如何，这都属于魔说。佛不会这样的，可以用三法印来验证：诸行无常，诸法无我，寂静涅槃。符合这三种，才能称为是正法是佛法，其它的全都是魔说。

大家首先要发愿，没有愿力就投入不了事业当中，不管是做世间事，还是做佛事，身心就得不到佛菩萨的加持啊。因为没有愿力心，就没有功德心啊。所以大家要发一个真诚圆满的愿，哪怕只发一个，只要这个愿真诚。

我看完《金刚经》后，明白了很多道理，就发了一个很真诚的愿，点了九根香，正儿八经的磕了百来个头，愿意让所有的人都能有智慧，愿意把自己得来的智慧传播出去，所以不管在何时何地，只要有机缘我就给别人讲。

大家一定要有愿，不发一个真诚的愿，智慧是得不到的。我从发了愿之后，确实得了智慧。有了愿才有动力，我发了那个真诚愿之后，修行非常有动力，每天都在琢磨佛法，琢磨佛菩萨在哪儿？寻找他们，最后才发现佛菩萨就是自己，就是自己呀！谁也不是呀！最后执著心没有了，放下来了。敢放下来的一霎那，自己的心就圆满具足了。这句话很好说，但确实很难有机缘明白的。没有愿力心的人，真的很难明白的。

放下不是放弃，放弃家庭、放弃老婆、放弃老公到庙里修行，这是逃避，是放弃责任。放下是把执著的心放下，执著于人相、我相、众生相、寿者相的心放下，执著于法相的心放下，或者用另外一个词汇说，破除烦恼障碍，破除法执所知障碍，放下的同时也就是心（自性）就圆满具足了，本身就是量，动力就像一百八十马力的跑车一样，勇往直前的修行，不取也不守。有真正的愿，就会得到真正清净的无我。如果没有这种真诚的愿，怕这个怕那个，就说明落在有为法上了。

在我的讲述中，里面很多是禅宗的心法，也有净土的修法，我会不断的讲给大家听。大家一定要有个真诚的愿，就像净土宗愿意往生西方极乐国。有了真诚的愿，才能无缘大慈、同体大悲。这个时候你的愿得到了法界的感应，也就是道交感应，天人合一了，得到了佛菩萨的加持力量。

修行，首先要树立一个愿，一个真诚的愿。有了真诚的愿，才能修定。戒定慧的戒也是愿。愿意把恶去掉，就是愿力心。持五个根本戒也是愿力，让自己的身心清静，十善业道清静。有了这个愿力才能修定，所以愿同时也是戒，止恶防非，愿修一切善，然后才能修第二层定，有定才能开慧，定慧一如。

【第一大愿。愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时。自身光明炽(chì)然。照耀(yào)无量无数无边世界。以三十二大丈夫相。八十随形。庄严其身。令一切有情。如我无异。】

刚才讲了为什么要发愿？愿同时也是戒，佛菩萨在因地的时候，都有无边无量的愿，比如在这一世想把得来的知识和经验，传给所有想修行的以及不想修行的人。下一世又发另一个愿。也许在上一世做人的时候就发过愿。如果没有发愿，这世不可能修行，不可能听闻佛法。

每一次做人轮回转世的时候都有一个愿。愿不断的积累，在圆满成就的时候，你在无边无际转世轮回做人时发的愿，有一个记录的人，把你所有的愿记录的很清楚，然后一看自己的愿也是无量无边的。

我们就是在发愿过程中不断的轮回，不断的去完成去圆满，这也是轮回的另外一个原因，不光是有业力，还有愿力。

很多人是因为自己的愿力心没有完成，又回来做人修行来完成。讲一个故事，西藏的一个大喇嘛，在这一世做大喇嘛的时候做得非常好，但他翻译大日如来的经典还差一点点，成就没有圆满。他死后又转回来了，他通达无碍，上师确认他就是那个大喇嘛再来。他很清楚自己来干什么?就是翻译这部经来的，在五岁的时候他就接着翻译，两年之后这部经翻译完了。他跟所有的人说：我明天中午就要走了。大家以为他翻译完回家了，没想到第二天就往生涅槃了。这个故事学密宗的人应该知道，他就是文殊菩萨再来。

在凡间有没有这样的事呢？有的！一见钟情的人，就是上一辈子两个人的愿，下辈子一定做夫妻。这个愿成为一个动力，两个人都转生回来的时候，千里姻缘一线牵，见面就一见钟情，而且白头到老，这就是他俩亲自约定的，但我劝大家不要发这样的愿，这种愿力不好，播下的是轮回的种子。

『愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时。自身光明炽然。照耀无量无数无边世界。』药师佛发愿来世证得阿耨多罗三藐三菩提的时候，自己的身体如太阳光一样光明耀眼，照耀无量无数无边的世界。这个就和阿弥陀佛的圣号可以传遍十方法界一样的了。

『以三十二大丈夫相。八十随形。庄严其身。』三十二大丈夫相是圆满的。如何为圆满？大家可能不明白三十二相在什么时候用，比如释迦佛在人道上修得圆满了，人身是三十二相，叫圆满报身，圆满报身中就有八十随形好。用人间的语言说，这个人长相非常好，好到无法用语言去说了。

他用光明来庄严，用三十二相八十随形好来庄严自己的身体，让大家一看他的身体就欢喜。就像释迦佛在因地修行的时候，看见一个如来相貌非常庄严非常圆满，心生欢喜，就喜欢修行。

我们大家也要修成三十二大丈夫相。为什么说是大丈夫相，不说是女人相？因为能出家修行的人都为大丈夫，回小向大啊，这才叫大丈夫。回大向小的人就不叫大丈夫。大丈夫相具备了像释迦佛脚底下有金轮、手非常软、耳朵非常长等等的特征有三十二个。大家可以在自己身上查一查，看够不够，能凑够三十二个数，就说明佛观察的不会错。如果你还没有凑满，说明你还有很多东西没有观察到。

『令一切有情。如我无异。』就是让后世看到我的或听闻我的人跟我一样，长相平等，功德平等。利益众生，安乐有情。

他发的第一个愿很真诚，这个法是平等法，非常殊胜。所以第一个愿就是生、佛平等愿，就是众生与佛是一样的，是药师佛的正报庄严。

大家一定要有个愿，如果没有愿，在修行道上会遇上很多的问题。如果你有了愿之后，可能你就在某一个晚上睡觉的时候，自己就解开了。或者在别人谈话中，虽然那话没有对你说，但你一听就明白了。我们很多时候因别人说一句闲话得到开悟，这开悟是小的觉悟，小觉小悟可以使江河满啊。

药师佛的愿力和我们众生非常接近，药师佛有什么，众生想求，药师佛马上满足，并且和药师佛的一模一样，他和众生息息相关，所以说药师佛伟大。

有句话：相由心生。想佛的那种圆满，想佛的那种光明，相貌慢慢就会向佛靠拢，相貌是由心转变的。第一个愿里是众生和佛平等愿，长相平等，功德平等，所有的东西一律平等，无有高下。

从这里我们就可以理解到，心可以转我们相貌。真正把心量打开了，愿力真实了，愿意与宇宙同在，愿意和佛菩萨融为一体的时候，会感到一种震撼，获得一种力量。因为这就是一种愿，但那时候并没有明了是愿。虽然没有利益别人，但首先利于自己了，让自己觉悟也是好事。

首先要有一个自力，愿意与宇宙同在，愿意得到宇宙的加持，愿意与佛菩萨同在。自力、自然力（宇宙力）、佛菩萨力，三力结合才受用啊！

讲了很多话，很多人接不住，不用心就很难办。自己能从内心把那种最无上的理翻译过来的话，自己的心、心力、愿力心、功德力都在提高。在提高的过程中，心量就越来越大，最后心量就和佛菩萨一样的，和宇宙一样的。心量大的同时，总愿力就会越来越大。因为愿意让所有的众生都离苦得乐，所以心量大也就表明我们福慧具足。

没有智慧没有福德，修行起来也很麻烦。修慧不修福，罗汉托空钵，修福不修慧，大象挂璎珞，这都不成。所以在修行中大家的心量要大到无所不包，无所不能容。心量大，发出来的愿力就会越来越真诚，越来越真实，由愿指导我们的行，走得就坚定和踏实。

【第二大愿。愿我来世得菩提时。身如琉璃。内外明彻。净无瑕(xiá)秽(huì)。光明广大。功德巍(wēi)巍。身善安住。焰网庄严。过于日月。幽冥众生。悉蒙开晓。随意所趣。作诸事业。 】

第二大愿和我们平时的生意买卖、事业联系起来了，它可以让我们在日常生活中听药师佛名号的，就能得到这样的好事。这个第二大愿是开晓事业愿。是药师佛身光破暗。

『愿我来世得菩提时。身如琉璃。内外明彻。净无瑕秽。』第二愿是唯药师佛独有的。他得菩提成佛时，身有三身佛，随类变化，或现人天，或现鬼畜，无有定相。身如琉璃之身，此变化身，如青色宝，内外明彻，净无瑕秽，晶莹剔透。

炎帝和神农的身体也是透明的，内外明澈，一览无余，吃下去的药怎么行走，在哪一条经脉上能起到什么作用，看得非常清楚。炎帝和神农研制了很多的草药。如果把炎帝比喻成药师佛可不可以呢？也可以！他俩是一个人，但是他俩又不是一个人，从身体性能上，他俩都有这种功能，但他俩不是一个，神农是药王菩萨或药上菩萨，但不是佛。

内外明澈没有障碍，如果大家修行修到这种地步，X光可以不用了，有病自己来看，一看哪根经脉堵住了，拿针扎一下穴位，经脉就通了。

大家要明了，自己修到最好最圆满的时候，就能知道自己得了什么病。如果你会开一些药方，自己的病轻而易举地就会把它处理掉了。佛法里讲五明，掌握了医方明，用佛法度化众生就比较方便。如果没有技能，也就没有机缘给别人讲佛法。算命也是好事，但看心放在哪儿，如果放在赚黑心钱上就成问题。把算命当作一种方便的法门，以这种方式来教化众生，让他们学佛信佛这是好事。所以很多世间的东西看的是心和愿。心正运用的方法就是正的；心邪方法再好也是邪的。

『光明广大。功德巍(wēi)巍。身善安住。焰网庄严。过于日月。』老子是神龙见首不见尾，楞严咒里有无见顶相，看佛的时候看不到边。这里形容药师佛的光明广大，照耀无量无际的空间，让人们安住在祥和、喜乐的境界中，其功德巍巍。

我们所居住的世界，以日、月、星为三光，尤以日月之光为大，但药师佛散发的光芒超过了日月之光。其散发的光芒交织在一起非常绚丽庄严，这样的光芒能摄受众生，不敢心生杂念。民间有一句话：萤火之光怎敢和皓月相提并论。可见佛光的威力非同寻常。

『幽冥众生。悉蒙开晓。随意所趣。作诸事业。』幽冥有两种说法，一种说法是地狱里的众生，由地藏菩萨管理的；另外一种是老见不着阳光的众生，白天隐没，黑暗出来，像很多动物就是幽冥众生，或者说太阳永远照不到的地方也叫幽冥。太阳北回归的时候，南极有半年是黑天，太阳回归南极的时候，北极有半年是黑天，那里的生命可以称为幽冥众生。

我们地球上的日月虽能照破幽冥，但黑夜却没有日光。而药师佛的光芒能照破幽冥世界，让那里的众生蒙受药师佛的光芒，如盲人得到了眼睛，身心沐浴在光明熙和中。随众生的心愿，让众生感到乐趣与自在，随自己的乐趣来从事自己喜欢的事业。

培植德本，发扬慧力，使世界和平，人民安乐，一切作业，悉得成就。这是药师佛第二愿的实际应用，是药师佛为众生发的愿。

释迦佛说娑婆世界跟两个佛最有缘，一是药师佛代表东方，东方在《易经》里代表生气门，紫气东来呀。为什么叫紫气东来？气为生气，我们得到了东方的气体，生命力会生发，太阳也是从东方升起。二是阿弥陀佛代表西方，太阳落下的时候，表明生命之光芒烧光了，油尽灯枯了，这个时候阿弥陀佛接引我们往生极乐世界。

释迦佛讲的每部经都是圆满的，都是第一的，法法圆满，经经无碍。这就表明不仅《药师经》是最好的，《阿弥陀经》也是最好的，法法平等啊！《金刚经》里说法法平等，无有高下，都是平等的法，就看自己适合什么法，适合什么法，什么法就是第一的。我们凡夫要从第一之中挑出一部最适合自己的经文来修行。

第二个愿叫开晓事业愿。世间法和出世间法是圆融无碍的，药师佛发的愿力和众生紧密相关啊！佛的智慧能明了一切，能知晓一切。

在世间修行，行大乘心愿根本智和后得智都得具足：根本智，是每个人原本具足的，是不生不灭，不垢不净，不增不减的，根本智里包括四个智：大圆镜智、成所作智、妙观察智、平等性智。根本智也叫一切智；另外一个是后得智，是学习五明得来的。小乘佛法修到阿罗汉果位的证得了根本智，就不再去求后得智了，觉得后得智太累，就入定作自了汉。菩萨必须证得根本智之后，还要掌握五明，五明通达圆满具足了，最后才证得佛果。

我们证得根本智，还要证得后得智。根本智无所得，因为它本身就是空性的，它根本就不需要得到什么，也不需要失去什么，是不生不灭，不垢不净，不增不减。后得智无尽得，永远都学不完，只要是人，除了佛，哪怕是十地菩萨也学不完。因为无常不断的变化，所以就学不完。

后得智就是要明了世间五明。一明不明，方法善巧不够，度人就困难了。方法善巧要在五明运用中学会的。只要活着，后得智的学问就不会尽，今天研究出这个，明天又研究出那个需要学，世间法是无常的，所以说是不可能学完的。

世间是缘起性空的，任何事情都是无常的，无有自性的。大家可以用最近学来的佛法来分析一下，世间的任何东西都可以分割到最小还能分割，它没有主宰。一个石头从表面看很光滑，可在显微镜下看它，分子与分子之间窟窿非常大，分子可以分割到最小最小还可以分割下去，只要科学达到那个地步，就一直可以分割下去，这就是说世间法上的东西都是无自性的，没有一个主宰。

西方说上帝主宰一切，上帝在哪里呀？就是我们的心量，就是我们的本性，这个本性可以主宰一切，一切唯心造啊！山河大地都是我们自性当中生发出来的，是生灭变化的，是虚妄不实的。

【第三大愿。愿我来世得菩提时。以无量无边智慧方便。令诸有情。皆得无尽所受用物。莫令众生有所乏少。】

第三个愿更是实在，实在到你缺什么，佛都会让你满足。你如果缺的话，那他的愿就成了虚言。所以第三个愿叫无尽资生愿，你想得到的都能得到。

愿我来世得到无上菩提的时候，用无量无边的善巧智慧方便，帮助所有的众生，只要是他们所需要的，就让他们都能得到圆满，所以药师佛发了一个最适合我们需要的愿。

释迦佛、药师佛的慈悲心量，从这里就能看出布施啊！布施般若蜜，布施心特别的大，大到只要众生需要，全都满足，全都供给。再回头看看我们自己，可不可以做到呀？

莫令众生，有所乏少，不会让众生失望的，也不会让他们缺少，绝对让他们满足。这就是药师佛发的最真诚的、最好的、最实际的、也是最适合我们现代人的一个最实际的愿。

愿大，心量大。佛的愿望让我们感觉到自己很渺小，感觉自己的心量太狭隘，跟罗汉比起来我们是小人中的小人。很多人说修小乘佛法的自了汉是小人，修大乘心愿的人是大人，那我们连罗汉都不如，罗汉还能自了，我们连自了的能力都没有，因为我们太无明了，缺乏智慧啊！

五明：因明，声明，医方明，工巧明，内明。除了内明为佛学外，其余四明都是济世利人的方便之用。五明是要学习的，五明懂了之后，方可以去度人。很多人说不明白五明，也可以去度人？当然是可以了，但度的效果好不好？能分出高低的。在人道首先还是要明白五明，然后把自己的无明壳去掉，才能回小向大。

如今科学发明创造，物质丰富，供给人们衣食住行上种种物质享受，都是方便之用。但由于人们无明缺乏智慧，起贪嗔痴互相争夺，世界祸乱此起彼伏。如果依药师佛的智慧，用科学资生的方便，干戈停息，世界和平，人民衣食丰富，所受无缺乏啊！

【第四大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。行邪道者。悉令安住菩提道中。若行声闻独觉乘者。皆以大乘而安立之。】

第四个愿非常好，药师佛在因地修行发愿，在来世证得无上菩提的时候，如果那些有情行邪道、修歪门邪道的法门，都可以让这样的众生安住在菩提道中，让这样的有情从邪道上回归于八正道当中，并且身心安住在清静无为的菩提境界当中，慢慢地去了脱生死。菩提道，即阿耨多罗三藐三菩提道。这里的菩提道，是指三乘菩提为正道。

正觉与邪道是相对而立的，没有入究竟的正觉，都不免落邪，只要是断善根的一切知见都是邪。但依普通标准而言，除了人伦道德等世间善法与出世的三乘法（声闻、缘觉、菩萨）为正道外，其它虚妄分别而执都为邪道。因为执道，与诸法实相及世间资生事业伦理道德相违。

声闻最初修的是苦集灭道四谛法，独觉是修十二因缘的。修了声闻独觉二乘法的人，用大乘法让他们回小向大，让他们安住在菩提道中。所以说药师佛发的这个愿非常的大。这个愿跟我们三界内的缘分最好。修行和不修行的药师佛都来管，只要听闻我的名号，修行我的法，我都来管你。

对二乘众生，使其安立于大乘中；对邪恶外道众生，则先破其顽迷，使其舍邪入正，安立于世间伦理道德，即佛教人天、二乘、五戒、十善法中，然后再由人天进入三乘，再由三乘使其安立于大乘。这与法华会三乘归一乘之理相符合，“皆以大乘而安立之”。从这里看药师佛的心量，我们要行大乘的话，也要学佛的心量呀。

第四个大愿叫安立大乘愿或者叫安立大道愿。中心思想是让众生都能走上正道，回归于佛国。

十方一切如来的悲心，从经文当中就能体验到，对我们三界内的众生，用他们的智慧和善巧来度化我们。那么我们在听闻这么多经典之后，还没有反应过来，那也真的对不起诸佛菩萨了。大家在修行的过程中，一定要有真诚的愿，没有愿，修行就很困难。

在人道上，《药师经》对我们帮助非常大，学佛修行的居士或者出家的人都知道，我们生灾难了或遭病了都要去庙里做一个药师普佛，因为药师佛保佑我们身体健康、事业顺利。

庙里做药师普佛都要在早上，因为早上正好相应了东方生气叫紫气东来，晚上做弥陀佛经。庙里修法或者做一些法事的方法，我会在讲经的过程中慢慢的讲给你们听。到什么因缘就给你们讲什么，这样大家就会慢慢的了解，也就懂了很多很多的知识，把这些知识在自己内心当中串连起来，自己的智慧就会慢慢打开。

大家平时要多看一些书，尤其中国古时候的书，里面都包含了一些密法口诀。在看的过程中就会体验到，写书的人对佛法、对中国古代的学问非常精通。不管修哪个门派的，看完《西游记》、《封神榜》，思维和以前就不一样了。以前只是看个热闹，现在看的是内容、是味道，《西游记》、《封神榜》里就有密法。

唐僧自己去取经，孙悟空、猪八戒、沙僧就是唐僧自心矛盾的映现，是去还是不去，去的是谁来代表，不去的又是谁来代表，在里面搅和泥的又是谁来代表。大家在分析《西游记》、《封神榜》的时候，秘密法就会得到，智慧就在增加。

智慧增加就是能量增加呀，身上的光就会越来越大，越来越亮。练过气功的人走到你身边，就会问你是否学过气功？你肯定回答：没学过气功。那你身上怎么有这么强大的能量啊？用现在的话讲就是磁场强。你自己也觉得奇怪，怎么会有能量场？岂不知你已经和宇宙相应了，和很多法相应了。

大家在学习佛法的过程当中，尤其要明白我们和药师佛和阿弥陀佛的关系。庙里早上唱药师佛，中午唱释迦佛，晚上唱阿弥陀佛。东方代表药师佛，也代表的是金刚部；西方代表的是阿弥陀佛，代表的是莲花部；本师释迦牟尼佛是我们的导师，是娑婆世界的教主，这样一一对应就如法。

药师佛可以让我们没病没灾。密宗金刚部的阿閦佛就是药师佛，修的密法都是药师佛法。

传昙

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第五大愿。愿我来世得菩提时。若有无量无边有情。于我法中。修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。设有毁犯。闻我名已。还得清净。不堕恶趣！】

『第五大愿。愿我来世得菩提时。若有无量无边有情。于我法中。修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。』第五大愿是专为修行人发的愿。这句话是讲等我将来证得无上菩提的时候，假如真的有无量无边有情。有情从字面上翻译主要是包括人类，其它的天人、非人也叫有情，也可以不叫有情，因为它没有体，没有体，就没有肉没有血没有气脉，可以不叫有情，但是它的确有思维，有思维就叫有情。我们统统把三界内的这些都包括在内，这样比较完整。如果单指人，就不叫无边了，无量无边是包括三界内所有的有情。

很多人就会钻空子说：植物也有思维呀，一烧，它的叶子就卷起来了，它也会发出一种害怕的波段呀，通过科学验证植物也是有情的。这样大家就知道了，花草树木都是有情物。山河大地也是有情的。有人就要问：水真的有情？是的，不信我们从河里舀两杯水来，对着其中一杯念佛号，用慈悲心与它交流，几分钟之内水就会沉淀下来，上面清清凉凉，喝起来非常甜美；另外一杯水，你对它胡说八道，说一会就用火把你煮了等，就跟人与人说恶毒的话一样，那水的味道就很不好。水也是有情，因为水中有八万四千种生灵，那就说明水也是有情的。

石头不能说话，但要是用一种伤害它的心去挖山挖矿，你的命可能就会被山埋住。很多聪明的老板挖山开矿的时候，都要请法师念经，把这些看不见的山神、仙往外度走。说山神、土地神呀，我是来开矿的，别伤着你们。你会看到一个很奇怪的景象，很多动物会排着队走，我也是亲自上场给人做的，虽然它是无情，但它的确是有思维。

这里把三界内的所有都称为有情，最终都是有情，因为都要回归于最初的那个地方，只不过现在分别它是山河大地、花草树木、人和动物，这是后天分辨出来的。如果不分辨，就像释迦佛所说的都是佛。正因为他说了这句话，我们才相信修行确实能证得佛果，当下就会得到佛果。只要敢直下承担，佛国就在眼前。直下不承担，佛国是找不到的。

在我药师佛法中修行梵行。梵，译为净，超出五欲的清净行，就为梵行。这个“我”不是单指的一个小我，这个“我”是大我是无我，是月藏玉兔日藏乌。梵行还有另外一个词叫修戒，通过戒定慧打开自己的智慧。很多人也没有通过戒，也没有通过定，智慧就打开了，这是上根人，智慧根非常好，可以从慧定戒走，怎么走都没有障碍。从戒定慧走也可以，闻思修都可以，这要看每个人的机缘与根性。佛说一句话，不管上根也好下根也好，最终是要成佛。成佛就不再受三界内控制，不会受五行控制，这种情况下就为自在佛，所以说我们要明白梵行就是戒律。

一切皆令得不缺戒者，使修行者得具足戒。不缺就是具足戒。凡夫持戒修行到佛地，如渡海的浮囊，里面盛满空气，没有一点漏洞，才能渡到彼岸。囊比如成戒，戒行无缺，才能到佛地；如果浮囊有孔，就会沉没，所以戒不可片刻离开呀！传戒者要如法传授，受戒者要如实修行，方能具足，无所缺漏。

三聚戒：摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。三聚戒是属于出家人的，在家人是没有的。

摄律仪戒，即持身口七支等戒，就是止一切恶行，就是诸恶莫作，凡是佛制止的事，都不能作，如果作了就是犯，此即摄律仪戒。

摄善法戒，即做一切善法，就是众善奉行。凡是佛教授的事，如六度万行，都要去做，如果不做，就是违犯，此即摄善法戒。

饶益有情戒，即诸菩萨广行四摄，饶益众生，如果不做饶益众生的事，即是犯戒。

摄律仪，摄善法，通声闻。而菩萨戒则以饶益有情为主，以摄律仪、摄善法为助。

有许多人虽然没有皈依，但那颗清净的心已经皈依了，因为相信了佛法，相信了佛的那种慈悲力，等于受了无形戒。到庙里让师父给受戒，那是有形戒。

只要我们发一个真诚不虚的愿，我们就可以得到戒体。很多人说没有师父给受戒，或者说没有出家怎么有戒呢？真的至心发愿，愿就为戒。

受戒和不受戒结果真的不一样，没受戒之前的心都是不定的。今天有个人问我，说一打坐妄念就来了，不打坐没有妄想。大家可以考虑一下，为什么一打坐妄念就来了，可从座上一下来什么妄念都没有了，什么心烦的事都没有了？这也是大家必须要解决的，必须要明白的，必须要经历的问题。

受戒就会得到戒体，不受戒就没有戒体。有戒体的人会如理如法按照戒、定、慧一步步的往上修，刚开始心情非常糟糕，越修越沉稳，越修越清静，这是得戒体的人。

没有得戒体的人，只是懂得一点念经或者做个早晚课，是不得戒体的。不得戒体的人，打坐就会越来越混沌，思想越来越慌张，感觉自己越坐越烦躁不安，说不出来的烦，七百年的事情、八百年前的谷子全想起来了，这就是恶种子或者是污染源开始排污了，脑子里生起的全是妄念。

还有很多受过戒的居士没有得到戒体，只是走了一个形式。很多出家的师父也是，虽然登了坛，但也没有得到戒体，是名得到戒体。真正得到戒体的人，他的戒体和他的愿力是平等的，是不二的。愿不真实，戒也不真实，愿真戒真，愿假戒假。

和尚一问：戒行受，不杀生，汝今能持否？如果你的心愿很慈悲能持，就是我绝对不会杀生，我能持这个戒，这个戒就得了，清静心去接戒。如果用一种浮躁的心来受戒，上面问：戒行受，不杀生，汝今能持否？能持。这戒就不清静，不清静的戒，这戒受的就没有用了，没有用的戒，就是是名受戒了，走了一趟形式。形式的戒，得不到真正的戒体，所以说我们要至诚发愿就在这儿。

真心皈依之后，你的真诚善念会感召龙天护法来保护你，因为你是佛家人，要修梵行的，将来是要度人的。所以说皈依的人，都能感应到身边多了一个人，有时候最少是一两个人，有时五到八个，很多刚皈依的人马上就有这感觉。老有人跟着，再大的凶事，都感觉到没什么了不得的，好像就能躲过去，心里就有这个概念。皈依后胆子非常大，哪儿都不害怕，以前夜路不敢走的，现在自己走都不害怕。没皈依以前，感到走到哪都害怕。

当你说出“烦恼无边誓愿断，法门无量誓愿学”两个誓言的时候，菩萨一看这个佛子是要真心修行了，天龙护法就来保护。因为天龙护法有一个愿力就是保护真诚修行的人。不真心修行的人也保护，因为他毕竟也是在那儿修，也要保护，但和保护真心修行的，多多少少是有区别的。大家可以用实际来验证，看我说的对不对。如果对了，就说明佛经里的话没有骗我们。如果没对，那先找自己是哪个地方错了。

西方基督教派，教民犯错误了，要到教堂里去忏悔，至心发露，就把自己做的错事向神父向教主倾吐出来，倾吐之后心就清静了。再做错事了，到了星期六星期天还要来忏悔。东方就是要去遵守道德，一是有为的道德，一是无为的道德。如果不遵守，戒就是假的。

犯戒有一个限定，是在无意之中犯戒。如果不懂这里面的密意的话，犯了戒还指望药师佛来救自己，心想反正还有药师佛接着我，十八层地狱可能下不去了，这种念头是错误的。有意去犯杀戒，药师佛也不是贪官，走后门送点礼那是不行啊！那时候地狱的无常来了，大锁链子咣啷咣啷地就来找你了。头上三尺有神灵，做的每一件错事都瞒不过呀。法网恢恢，疏而不漏。

大家越做错事，越不愿意去忏悔，这个时候无明就会越来越厚，结果就会越来越愚痴，愚痴到一定地步出口都是邪说，像法末期和末法时期基本上都跟经文上所说的一样，魔的天下。有没有觉悟的人呢？有！我们的机缘和福报不够，很难碰上那些觉悟的人，善知识很难寻，真正修炼的修行人也很难见得到了。尤其藏地的那些大喇嘛修行非常好，也很慈悲，但我们的福报和因缘都不具足，见他们很难，就像我们见班禅一样，很难很难的。如果机缘不到，福报又薄，如何碰上他？所以大家一定要发一个真诚的愿力。只有真诚的愿，戒行才会清静，才能修好自己，走得踏实，最后才能证得无上菩提果。

所有的佛都是一个慈悲心，都希望我们能真正的证得菩提。真正证得了菩提之后，天下清静了，我们的身口意都清静了，就是得了自性戒，自性当中去持吧！所以说我们要发一个真诚的愿。

『设有毁犯。闻我名已。还得清净。不堕恶趣。』如果有毁犯了，听闻我名号还得修我的法。不修药师佛的法，不念药师佛的名号，跟药师佛不相应，那是不成的，犯了错误不可能一碗水端平，因为是恶心做恶事。有时候善心做了坏事，是可以原谅的，大家经常会犯这种错误的，因为方法善巧不够啊，所以说就办了坏事。

大家要明白听闻药师佛的名号，并修他的法，然后才能还得清静。杀了人的罪犯一听药师佛有这种愿，想通过念药师佛的名号保他出来。药师佛绝不会保你出来的，法律决不会放过你的，人间的道德决不会放过你。

在无意之中犯错误的，或者确实是冤枉的，哪怕是善事办错了，我们都要忏悔。听药师佛的名号又修他的法，与药师佛相应了，内心清静了，药师佛可能会派一个使者帮你把这个事情处理了，大事化小，小事化了。派使者并不一定非得派一个天上的菩萨下来，比如说法官要判案，他也不知是怎么回事，脑子里就起了一种慈悲的念头：这个人真的是冤枉的，应该好好的审一审。结果一审还真的是冤枉了。这就是药师佛在帮忙了，大事化小，小事化了，我们在日常生活中经常会碰上这种事。大家不要认为这种事是自己的命好，那只是一半。命好只是说明有福报，这福报是过去累世劫里供养过佛，这一世缘分具足又来学佛修行，于是凶事就化了。

很多时候真的是这样的，七拐八拐很大的事情不了了之，这在我们日常生活当中经常会碰上的，这也都是福报。生生世世都在修行，只不过自己的智慧没那么好，但是每一次轮回的时候都在修行，不管做人、做动物、做花草树木，都会投生到能听闻佛法的地方，很多宠物也会生到学佛修行的人家，花草树木也是这样的。因为它生生世世就有学佛的种子，哪怕犯了错误变成了植物，这个植物就会被学佛的人买到家里或者种在庙里头，这都是福报。

我在香山曾经养了一只黑猫，它天天跟我修行，我念佛，它趴到我身边。我跪着念，它也跪在那里，它是趴在那儿跪。我双盘坐在佛前修行，它就跑到我双腿上。我念经，它就在那儿睡大觉，本来那猫很精神，但我一念经它马上睡着了，等我念完经它马上醒了，非常非常好的一个猫。后来因为我要走，就把它送给别人了。

从这里大家应该明白一个道理，不管变成什么，只要学佛的善根扎上了，都会去修行，这决不是骗人的话，我们是因为福报大变成人了，福报小一点的，可能就会变成人家的宠物，再小一点的可能就会变成花草树木栽在庙里头，在庙里头能听到佛法啊。

大家一定要发个至诚的愿，然后守这个清静的梵行。听闻药师佛的名号，至心忏悔，就会恢复到清静的梵行当中，也就是经常说的返本归元。

『不堕恶趣。』就是不会堕落到三恶道。三恶道是：地狱、饿鬼、畜生。三善道是：人道、阿修罗、天人道。三善和三恶加起来统称为六道，我们经常说的六道轮回就是指这个。

大家一定要用心的学习善法，舍掉恶法，皈依的时候就说过：诸恶莫作，众善奉行。如果犯了错误，只要听了药师佛的名字，然后至心发露，就可以得到佛菩萨的加被，回到清静的梵行当中，这样身心就会清静下来。

第五大愿为戒行清静愿。发这个愿一定要从本心上去发，心是菩提，菩提也是心。菩提心就是我们求觉悟的心，想成大我的心，菩提心也为清静无为的心，所以我们一定要真正的发愿。

传昙

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『第六大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。其身下劣。诸根不具。丑陋顽愚。』第六大愿应是指娑婆众生，身体胜劣高下参差不等，在大庭广众，下劣者相形见拙，不免精神苦痛，落于隐忧。在五色根身上，有眼、耳、鼻、舌等四根。或缺一，或缺二，或俱缺，所以说是诸根不具，身体就丑陋。这一世长得非常丑陋，也是前世的果报，但并不代表这个人心灵就丑陋，这种因果可能就是上辈子对佛像做了一些不好的事情，所以这辈子变得非常丑陋。虽然人丑，但心灵非常美，这都表明他在上一世犯了错误之后，临死的时候确实忏悔了，愿佛陀能给他机会从头做起，但是因果不太好改，丑陋这个果还得吃，但心灵确实转变了。

出家人的相都比较庄严，在受比丘戒的时候和当兵一样要检查身体的，自古以来受戒都是非常严格的。因为要有一个庄严的相貌。佛法是慈悲的，什么人都可以来修行，但出家不一定人人都有这种缘分的，自古以来就是这样定的。

顽愚者，意根衰弱，心性鲁钝，冥顽不灵，怎么都不开窍。比如有的人就只相信科学，相信眼睛能看到的，认为科学认证的才是完全准的。科学是表象的，不能用表象的把一切事情都否定了。我在讲经的时候，把世间很多的知识经验讲给你们听，和世间的事情融合起来听，这样消化起来就比较快，累就是我一个人累，这也是在消我的业，增长自己的智慧。

六根不具足也是因果使然，今生果是前世的因，今世的因是后世的果。看现在的苦难，就要明白前世种的因。这世种了因，下一世的果报也就知道了，不管善恶，自己一想就清楚了。

佛把很多道理给我们讲得非常明了，如果不相信，想去吃螃蟹，那就去吃，看看是什么结果。如果都相信释迦佛的话，那天下真的太平了，就不会有这么多战争，不会有这么多病灾。

看那些缺胳膊断腿的，沿街乞讨，真是说不出话来，前世造孽今世还，因果不爽啊！给他们钱的时候教他们念南无阿弥陀佛，用心地念阿弥陀佛，人们就会慈悲他们多给他们一点钱。

大家都相信因果了，就会多行善事，世界就会慢慢的和平。说让世界的灾难一下子停止下来，有点不太现实，因为在无始劫杀业那么重，又没有很多人去度它们，孤魂野鬼就在我们的上空飘荡，最后它们集中在一起就会产生病毒病菌，袭击人类。

善恶就在一念间，一念善就可以脱离无量的恶苦，一念恶无边的灾难就会从天而降。所以在当世的当下，我们要掌握自己的起心动念。来了该承担的就直下承担，不抱怨。

有句话：人在家中，祸从天降。有人怎么也想不通，这一世没做坏事呀，对得起别人啊。有的在单位遭到别人的嫉妒，不光嫉妒还要从位子上把他弄下来。大家都是在这种迷茫困惑当中走到庙里来了，这时候他的佛缘在无始劫就结好的，不通过这种方式他是不会进庙的。很多人一帆风顺，让他学佛，那是天大的笑话。他说我事业这么好，佛帮我什么了，什么也没帮我，都靠我自个。从表面看他的话确实有道理的，很有说服力，都是自己起早贪黑挣来的。其实这都是因果呀，正因为前世修庙铺路才有今世的风光啊。

很多农民企业家学问并不大，为什么就能挣几千万、几个亿？为什么那么多博士博士后挣不到钱呀？很多给农民企业家打工去了，这就是一个人的福报问题。

『盲聋喑哑。挛躄背偻。白癞颠狂。种种病苦。』盲，为眼根不具；聋，为耳根不具；喑，为喉舌不充，发音不亮，声音嘶哑；哑，不能声响，舌根全坏，为哑巴，所以喑哑总为舌根不具，但喑也与鼻根有关联；挛，佝曲，两手挛曲不直；躄，两足俱废；背偻，身驼不直。白癞，即麻疯，疥癞为小疮，白癞病则坏及诸根，以上都为身病。

颠狂，为精神病；狂、即狂乱，神经反常，举动失检，丧心病狂。有一种叫羊角风，一旦犯病的时候，满地的滚，抓自己的皮肤，一是虐待自己，二是虐待别人，身心受苦。

以上种种病苦都是六根中反映出来的，从这里我们观其因果，也是纠正我们的言行。从因果律来讲，盲，在上辈子给人家指错路，本来往东非说往西，这辈子也让你尝尝这个果，让你的眼睛看不到东西。聋，上一辈子，让你去做证人的时候，不去帮助人家，却做了种种坏事，这次也让你聋。喑，上辈子胡说八道，诽谤正法，让你声音嘶哑。哑，干脆就说不出来话来。四种缺点都集中在一个人身上，大家就可以分析了，这人上一辈没做过好事，没说过一句好话，当面骂人，背后也要骂人。

大家平时要多说好话，不要挑拨是非，别人有是非的时候，不掺入而是去平息是非，你的果报就会非常好。如果人家没有那么大事情，你说出天大的漏洞来，这两人反而成为仇人。一言兴邦，一言丧邦。身口意一定要守，才是真修行人啊。

『种种病苦。闻我名已。一切皆得端正黠慧。诸根完具。无诸疾苦。』听闻药师佛的名号，不是给放一段音乐或念一声名号病就能好，是要去相应药师佛，修药师法。真正的身心皈依佛，才能与佛相应。不能说从来没有听闻过佛，也没有听闻过法，对因果都不懂，犯错误之后就开始说，佛来救我吧，这样是不行的。不管是哪种病苦，要修药师法，要与药师佛相合相应才能得到解脱。

黠，为灵巧。慧，为聪明。只要修药师法与药师佛相应，都会让你变成灵巧聪明的人，并依药师佛果本誓之力，获得正报庄严，六根（眼耳鼻舌身意）具足，没有疾病。

很多人一生大难没有，小难不断。如果修药师法门，相应了药师佛，一切疾病痛苦都会没有，不管是身体上的，还是心理上的都没有了，因为药师佛满你的愿。

第六大愿叫诸根具足愿，让凡夫身体健美，六根具足。

【第七大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。众病逼切。无救无归。无医无药。无亲无家。贫穷多苦。我之名号。一经其耳。众病悉除。身心安乐。家属资具。悉皆丰足。乃至证得无上菩提。】

第七大愿是针对第六大愿又补充的说，叫身心康乐愿。身体健康，六根具足，身心康乐。很多人虽然诸根具足，但是身心不乐，不知道一天到晚都忙些什么，虽然很有钱，也很有地位，但是身体和心都不快乐。有些人是心快乐，身不快乐；有些人是身快乐，心不快乐；有些人是身心都快乐。所以说第七大愿在第六大愿基础上又补了一句，让我们的身心得到具足快乐。

药师佛的愿力非常的殊胜，六根具足了还不算完事，还要让众生身心安康快乐。

不少人说，我也没什么不快乐的，也没什么快乐的，学佛法也没觉得快乐，学其它的也没觉得不高兴，这种人不是真的学佛法，只不过看了几本书，明白了几个名词而已。

真正的修行人，身心是沉浸在法喜之中，言谈举止自然能流露出喜悦来，一种无形的磁波就会影响到周边的人，都会自然而然的想与他说话，想与他一起分享快乐，这才是修行人所具有的状态。

大家用清静的心去修药师法，学会了药师佛法门，哪怕你不是大夫，有缘的病人，通过你修药师法回向给他，这个病人可能就会好。因为有十二药叉、药上菩萨、药王菩萨在帮忙，你只不过是在表法。如果大夫修了药师佛法，在给人看病的时候，就会得到一种无形的力量，病会看得非常顺利，而且好的也快。在柳州的时候，正好有一个小伙子是大夫，他练过气功，对很多事情能感知感觉到，但是他没有师父带，没有往深里去走，后来碰到我了，正好我带他们修药师法。他参加三天之后就跟我说：现在给人看病，在别的大夫眼里很重，到我这里感觉非常轻松。他后来就来问：是否是药师佛在帮我呀？我说：那你自己想一想啊！这个事情不能来问我，问我就不好用了。然后他就嘿嘿的乐。

大家明白药师法之后，再碰到病人的时候，就可以在旁边帮他，你告诉他：“要心平气和，要观想自己的身体是个透明玛瑙，里面是很干净的没病的，为什么你现在有病了哪？因为外面有一层灰，现在我请药师佛帮你把灰擦掉，你自己也要擦呀，不能全指望别人帮你，你也要动手呀。这时候药师佛有一种力量，从你的百汇穴到你的身体里，然后到你有病的那个部位，你会感觉到那个部位发凉，一会儿就会发热，会有一种电流不断的往那里输送能量。”

你用这种语言去诱导他的时候，十二药叉大将、药王菩萨、药上菩萨的能量场或电流磁场，就会在这个人身上有一种作用。这种作用来自于哪儿？一是来自于自身的力量，二是佛力，三是宇宙的力量叫法界力。三种力量形成合力的时候，病人的身体就会变化。你只是在旁边用语言去诱导他，可是他却得到了一个意外的收获。由于身体好转了，很可能就带他进入了佛门。

不要小瞧呀！我刚才教给你们的这种方法是修行得来的，一定要用最真诚的语言，最真诚的慈悲心，在帮助病人的时候，其效果是不可思议的，大家日常生活中可以去运用一下。因为我在讲的时候就把很多不可思议的方法，讲给你们听了，有心的人就接下来了，无心的人觉得这个话没有用就过去了。《药师经》是药师法门，我会循序渐进，一点一点的给你们讲如何修行。

『愿我来世得菩提时。若诸有情。众病逼切。无救无归。无医无药。无亲无家。贫穷多苦。』第七大愿，在我将来得菩提成就佛果的时候，如果一切有情众生被多种病所逼恼，又无救无归，无医无药，无亲无家，贫穷多苦，这么多的苦楚集在一起。

比如在森林当中,沙漠当中病了，肯定是无医无药、无救无归了，亲戚家属都不在身边了。那些要饭的，孤苦伶仃的，上没有父母下没有妻儿的，四处流浪，无亲无家，生病了，也无医无药，无救无归。

现在很多要饭的都是骗子，那些趴在地上缺胳膊断腿的，的的确确是应该帮助的。我们要与他们结个法缘，因为是修行人帮助他们，在他们的思维中自然会形成一种磁波场，诸佛菩萨就会给他们一种信息，说不定什么时候就会去学佛，所以首先与他们结个缘。再有如果我们将来投胎做人，万一变成要饭的人呢？即使不要饭，生活贫困，需要帮助，没人帮怎么办？多这样想想，就会主动的去帮助别人，多种点善根，自己的善缘也就会越来越多。

『我之名号。一经其耳。众病悉除。身心安乐。家属资具。悉皆丰足。乃至证得无上菩提。』只要我的名号一经他的耳根而入心了，并且相信我消灾延寿药师佛，很多的疾病都能消除掉，脱离病苦，身心安稳快乐了。如果每天奔波在苦恼劳累之中，身心不安稳，绝对不会快乐。

家属，从字面上讲是自己的家人。从经文上翻译，家是一个范畴，属是家属，是这个家内的成员，比如老公、儿子、爹妈，或者老婆，都是自己的眷属，成员都是齐全的。资为钱财。具是家庭里面所需要的用品，就是说房子、家具等一系列的用品。不仅家属资具充足，还要让你能证得无上正等正觉的菩提果，也就是说让你将来成佛。只要修药师法，信药师法，一切所需都不会缺的，而且还能让你将来或者说这一世证得无上的佛果。这是第七大愿，身心安乐愿。

传昙

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【第八大愿。愿我来世得菩提时。若有女人。为女百恶之所逼恼。极生厌离。愿舍女身。闻我名已。一切皆得转女成男。具丈夫相。乃至证得无上菩提。】

有个女众说，做女人太累了，实在不想做女人了，下辈子一定做男人，问我有没有这个法门。我说：为什么要转成男人呢？她说：男人出入自在的很，又抽烟又喝酒，干点坏事还没有人管。比如说有的男人有老婆还在外面养几个，你看做男人多舒服。

我说：原来就这样一个愿望，那你还是做女人好，安分守己没有那么多恶业。大家（哈哈）一笑。《妙法莲华经》里小龙女是以女身成佛了，还是个小姑娘，她就献给佛陀一个摩尼珠，就一步成佛了，并没有转女成男呀，所以佛法是不定法。主要是看你的发心和心量。如果说男人做事业很风光，女人再风光回家也得侍侯男人，就想下辈子穿男人的皮囊，非得把女人这个皮囊脱掉，那你就发个愿，好好修药师法，下辈子保你做男人。

『愿我来世得菩提时。若有女人。为女百恶之所逼恼。极生厌离。愿舍女身。』假如有修行的女人为女百恶所逼恼，男女生理条件不一样的，女人有一百种细小的痛苦，做女人的肯定是很清楚的。可能有一百多种，也可能是不足一百种的病苦，女人每个月都有几天非常痛苦，还有生孩子等，就以一百种为定量，有这么多的痛苦就会烦恼，烦自己的皮囊，发愿下一辈子一定要变成个男人，修到了来世真的变成男的了。

大家可以放开眼光看看咱们的身边，很多女人的性格像男人，这说明她上辈子是男人，这辈子投生为女人了，性格、行为、说话就跟男人一样。很多男人走路说话像女人似的，就说明他上世厌离女人，这一辈子转成男人了，所以说药师佛没有骗我们。

『闻我名已。一切皆得转女成男。具丈夫相。乃至证得无上菩提。』只要修我药师法门与我药师佛相合相应，都会转女成男的。

第八愿是转女成男愿，并且具有丈夫相，这里的男人和丈夫相是两个概念，必须有大智慧才能成为丈夫相，三十二丈夫相。没修行没得智慧的人，只能说是穿了一个男人的皮囊，是男人相，不能叫丈夫相。

药师佛都能满足你的愿望，让你没有病痛，让你脱离女人的皮囊，穿上男人的服装，还能让你具备修行的丈夫相，而且还能让你证得无上菩提。这是药师佛专为女人开的一个法门，铺设的一条阳光大道，其他佛好像没有发这么好的一个愿，药师佛就为女人补了这么个愿，所以一定要好好的修，发这个愿要和药师佛相应，药师佛保证让你下辈子变成一个男人。

如果这一世很有智慧，又修了福报，确实烦女人的这个皮囊。下一辈子做男人的时候，不仅相貌堂堂，而且很有智慧与福报，福慧具足。再接着修行，那成佛就在脚下了。路在脚下，不要到外面去找别人的路，要找自己的路。

佛教讲三界：欲界，色界，无色界。欲界里有男女的差别相，还有动物花草相。在《易经》与佛经里，男人为天为阳，女人为地为阴。我们自身也有一个阴阳，自身阴阳和合阴阳平衡，自己的身心就会安住下来，就会有智慧。阴阳不平衡的，孤阴和孤阳在修行上都是不好的，会受魔的干扰。

大家一定要明了，只有相应诸佛菩萨，三种力量都在身体上形成同一个波段脉冲的时候，阴阳就会平衡，这样智慧和能量才能增长，转女成男的愿望和成佛的愿望才有希望。

第八个愿是专为女人发的，药师佛慈悲众生中的女人啊！

大家在日常生活中会碰到很多很多事情，在这里给大家讲一下，今后遇到这样的事情就知道如何面对了，会有一个包容的心态。有许多外道是心外求法，他们付出也非常的多，如果把外道的心给正过来，心内求法就是一个觉悟者了，因为就差一步了。有些小孩喜欢看佛经，父母就害怕是不是附体了，不是的。看佛经说明他上辈子就是修行人，不一定非得是出过家的人，这是因为他的善根和福德非常好，并不是附体想要学。附体很多时候是不懂佛经的，那些树精、鱼精不一定懂佛经。邪魔外道听到佛经浑身是发抖的。我有一个徒弟，见了我就害怕，浑身哆嗦，我带他去庙里也哆嗦，不敢进庙门。就感到里面阴森森的害怕，还说那里面是否有魔。害怕就证明他不对劲了，因为正常人的思维都是喜欢进佛门，进庙门会感到非常舒服。正因为不敢进，看见我害怕又浑身哆嗦，眼神又不像正常人一样，说明他身上有邪魔呀。帮他治过几回之后好了，也喜欢听佛家的音乐了，也喜欢进庙里了。

东北和西南方有很多出马仙，很多庙里的师父对这些不懂，就说这个人是外道。出马仙确实是外道附体，但是不能嫌弃并说他是邪的。如果真明白，要诱导这些附体的生灵皈依佛法，教它们如何来修行。

在东北，很多出马仙功能非常好，但这帮仙家确实不懂佛法，可是他们又很向往佛法，让自己的徒弟去寻找师父，到庙里取经文回来念，就是想更加提高一步，也想成为佛家的弟子，做佛家的护法神。不懂这一行的人会胡说八道，搞的出马人的心情非常糟糕。

真正懂行的人，会鼓励出马仙去学佛，让他们带着附体的仙家完成修佛的大业，最后一起回归于佛国。附体有功能高的，也有功能低的，和咱们人一样有智慧好的，有智慧差的，但是我们不要去批判它们。都是三界内的生灵，只不过是道不一样，咱们是人道，它们是别的道，总归都是有情。有情的，我们就要帮助它们，就要去度化它们，让大家一起完成修行的过程，这才是一个觉悟的人所应该做的。

我讲经时，会在适当的时候说些修行当中会碰到的事情，你们以后碰到的时候，心里就有底，知道该怎么做。

【第九大愿。愿我来世得菩提时。令诸有情。出魔罥（juàn）网。解脱一切外道缠缚。若堕种种恶见稠（chóu）林。皆当引摄置于正见。渐令修习诸菩萨行。速证无上正等菩提。】

第九大愿是开晓我们的智慧，让我们能明白什么是正的，什么是邪的。这个愿是回邪归正愿，避开邪法，归到正知正见大道中来。

药师佛对三界内娑婆世界的众生非常慈悲，他把很多事情想得非常周密细致，所以我们今天没有堕落到魔道中来，或者说还能从魔道中脱离开来碰上佛法，来修药师法门，进入正知正见的大道中来。为什么会有这个机缘呢？是因为药师佛有这种愿力，也是因为我们的善根非常好，所以说我们没有与魔为伍，没有堕落到邪知邪见中来，或者还能从邪知邪见中回归到正道中来。

在没有佛法或者佛法不昌盛的时候，确实很多人入了魔道，堕落到邪知邪见之中，每天执著于邪知邪见，这种人非常非常多。民间有一个词汇叫犟，说这个人犟的很，明明那个东西是错的，非得说是好的。因为在大多数人眼中，他的思维和做的行为脱离了正确方向的时候，这个就为邪，邪知邪见。

『愿我来世得菩提时。令诸有情。出魔罥网。解脱一切外道缠缚。』药师佛在因地的时候发过这样的愿，愿自己在来世证得无上菩提的时候，要六道内的一切有情（人、畜生、花草树木、鬼魔等），只要想修正法的，都让他们出魔罥网，脱离魔的控制。

魔是指什么？你们大家理解的魔是什么样子的？可以说说啊，谁能把魔解释得清楚，才说明他有正确的知见。错了不害怕，因为每个人理解力都不一样的，不要怕错。

答：烦恼。心魔。妄想心。嗔心。贪心。无明。邪知邪见。

无明不是魔。烦恼、心魔、妄想心、嗔心、贪心，这都是自己身体里的变化 ，邪知邪见基本上贴上边了。

我讲一下什么叫魔？魔是从梵天语翻译过来的，魔也为贼，是外贼，翻译成中文的意思就是杀者、扰害者，就是杀人的人，能害众生功德善根，能杀众生法身慧命。

魔不一定是个人，也不一定是什么物，魔和外道是不同的。魔也许是一种宗教，也许是一篇文章，也许是一种主义或者是一种学说。如果这种主义或者学说使人不信因果，使正常人抹杀了道德的基本原则或者放弃了追求真理，这都是害人的。有的学说确实让人颠倒黑白，放弃了，消极了。这种学说或主义能使人精神崩溃，或者能使人失去正常思维为它效命。它能把人正常的思维心杀死，让人牢牢的死在它的圈子里头，这就叫魔。有些魔能害人的身体性命，跳楼自杀呀。还有一种是，害人的慧命。希特勒发起战争，往士兵的头脑里灌输优劣民族的邪说，让士兵为他效命，这属于魔说，他不仅摧毁了他们的身体和精神，更是夺走了他们的法身慧命。很多人都是魔的眷属，就在这儿。我们学佛就要脱离魔的控制，从邪道回归于正路上来。

罥网，是捕捉鸟兽的网或者用绳子套。比喻魔有魔法，如张网罗，能使水陆空界众生落其网中，只有佛法能救拔。魔用五欲快乐或者魔的知识、思想、学说、方法，引诱众生入魔的五欲中，障碍圣道。当今世上，也有很多学魔学、想魔想、行魔行的人，对于佛教生不起信心，沉湎于五欲快乐中，深陷魔网，昏迷失性，反而讥笑佛教为消极，为迷信，这样的人才真正的可怜啊！

一个人一旦被魔网套住，就很难出来。孙悟空和四大天王打的时候，被那个伞给拘住了，正常人是出不来的，为什么孙悟空能出来？因为孙悟空的心非常正非常定，他能用自性的力量来破除。我们用正知正见来观察《西游记》的时候，都是在讲我们的心定心境。心乱、心浮躁、杂念丛生，就出不来魔网。

我们平时说的魔，主要是指外魔。别人骂你一句话，自己心中的恼火魔火就会出来，这种魔火你想给它熄灭，一个简单办法就是不理，不去给他争，不争就没有脾气，这样的话你的无明火就没有了。你的无明火没有之后，他的那些东西对你就没有作用了。

现在这个社会，学术非常混乱，从表面上看还很好。但如果走的路线是偏激的，不符合宇宙真理的，这都属于魔。如果是符合宇宙真理，能够让我们得到智慧的，这都属于正知正见。很多人学佛法最后学到了一个断灭空，说修不修都是那个样，一死一烧什么都没有了，这种心态不叫修行，这叫消极。修行是积极的，心是明亮的。佛法是彻底的真理，也是彻底的毕竟空、究竟空。这个空不是没有，而是有，无所不包，但又不执著这个有。就像吃穿住行，我们每天没有去执著这四样，没执著就等于空，但是任你随取随用。

佛已经给我们指出了非常明亮的道路，只要按佛说的去实践，就会明白这个变化过程，就会对一切学说作如是观。是如实的去观察，观察自己的心态、观察社会的变化、观察宇宙的变化。一旦具足能量就会自在，自己的法身可以遍一切处。

『解脱一切外道缠缚。』这个外道，可以说是天魔外道，也可以说是一种心外求法的外道，因为这里包含的就比较复杂了。药师佛可以让众生从一切邪知邪见的外道中脱离出来。

天魔外道力量非常大，完全是控制人们正常思维的，控制人们的身体要为他服务，不听从他的，他可能就要对其实行一些武力。

还有一种外道，它不控制别人，它不像魔那样控制人的身体和思维，这种外道是属于没有找到正知正见的外道，但是他们的本性非常善良，只不过说修行的方法是错误的。这种外道是以善良心为基础，只不过心外求法了，没有明白真理，这种外道是好的。

另外一种外道就跟魔一样，控制别人的身心，要别人永远为它服务，摆脱不了它们，比如前几年的“**”，一旦谁从他的组织里退出来的时候，这帮“**”的护法就会跟着谁，并说退出来就会形神全灭，因为我的很多徒弟练过的，后来都来学佛法了。

我给他们说一个最简单的道理，我说你们练了七八年、十几年了，你们发发气，我来感应一下。他们对我发功的时候，我没有反应。我说我没有学过气功，我只给你们念一段咒语，你们来感应感应。看你们的气功高，还是我修学佛法得来的功高。我给他们念咒语的时候，他们就感觉到一种热浪，问是什么气功？我说不会气功，我天天修法得来的叫炁功，但这个“炁”是宇宙中的炁，我练的是这个炁。你们练的是五谷杂粮的气，结果是不一样的。后来他们也开始慢慢地来学佛。

宇宙中的炁就是浩然正气，没有浩然正气修出来的法就是小里小气。小里小气的时候，别人认为你那个气功再高都是假的。因为我一念咒语他们感到热浪扑到身上，就说自己练气功腿还是没好，一听咒就感到腿痛的地方，凉风一个劲地往外走。我说这就是佛菩萨赐给我的力量，我没有气功，但我每天都在念经修法，我的气就比你们的气大。不要说他们的东西不好，要拿另外一个好东西来跟他比，释迦佛就是用这种种的善巧方便来比喻的。

这是从宇宙中来的浩然正气，这就说明，气功不如念佛法里面的咒语，这些咒语和经文都是从宇宙中下来的，我用一个词汇来代表，是能量。气功用宇宙大气层之内的气，这个气是污染了的气，所以练气功的气肯定感应不大。念佛法里面的任何一篇经文或一段咒语，都会感到一种能量，这种能量地球是没有的，只有到宇宙当中去取，这个炁是浩然正气，是非常纯的，也叫真空炁。这种炁才可以治疗我们的身心。不管身体有病了，还是心里有病了，宇宙的能量都能给我们治好。

『若堕种种恶见稠林。皆当引摄置于正见。』恶见就是邪知邪见，背离世出世间的正理。稠林是指万树稠密的丛林，比喻邪知邪见非常非常多，一旦进入就很难出来。现在网上有很多东西是相似于佛法，但真正用佛家的眼光来评判的时候，那些东西又不值得去推敲去琢磨。

正见有二种：一、世间道德善法之正见；二、出世究竟佛法之正见。我们以世间善法为正见的基础，以出世佛法为正见的究竟。假如他们堕落到魔的邪知邪见当中，我都要引导摄受他们，使他们归于正见之中，也就是归于正道之中。

不管修佛也好，道也好，巫门的东西也好，还有西方主义者，印度的婆罗门等，我们就用一个字“道”来表示。用道、能量、宇宙、自然，这样的话，大家对各门各派疑惑心就没有了。

“佛”在很多人眼里，好像是虚无缥缈的，而不认为是一个觉悟的人。那我们就不用佛，就用道法、自然法则、宇宙法则，这样大家听起来就没有障碍了。

大家对世间法的很多学术看多了，明白的也非常多了，这时候再进入佛法中来，了解一些佛家的思想，会对宇宙更加明白也更加了解，再学其它的东西，就非常非常快。

『渐令修习诸菩萨行。速证无上正等菩提。』不仅把他们从魔网中解脱出来，还要把他们带到大道之中，渐渐的讲解如何修习真正的大法，修习菩萨行。菩萨行里包括六度万行。很快就会让他们证得无上的正等正觉。无上正等正觉的梵语就是阿耨多罗三藐三菩提。

传昙

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【第十大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。王法所录。绳(shéng)缚鞭挞（biān tà）。系闭牢狱。或当刑戮（lù）。及余无量灾难凌（línɡ）辱。悲愁煎逼。身心受苦。若闻我名。以我福德威神力故。皆得解脱一切忧苦。】

『愿我来世得菩提时。若诸有情。王法所录。绳缚鞭挞。系闭牢狱。或当刑戮。』第十大愿是给那些犯罪的人一个非常好的生路，这个大愿叫重缚解脱愿。

在我未来证得菩提的时候，如果有一些有情众生犯了国家王法，被司法机关所拘禁,被关在牢狱之中枷锁鞭挞（枷就是用木头做的把脖子和手夹住，锁就是脚链子，鞭挞就是用鞭子打）。系闭，就是把牢房锁的严严实实的，想逃都不可能，窗子是铁的，门是铁的，脚上还有链子，手上还有枷子，杀人强盗有可能脖子上再来一道链子，脖子上手上的脚上的，三种铁链子给拴起来，古时候是这样的。现在是用手铐铐。

戮为杀，以前有几种杀法，一种是上吊，一种是喝毒药，一种是砍头，还有一种是绞死。现在只有一种是用枪，一颗子弹大概七八元，家属还得负责子弹钱。

国家的王法是不能犯的，作为一个修行人不仅要维护国家的法律，远离是非，还要遵守十善道法，诸恶莫做，众善奉行，维护社会的稳定，世界的和平。

『及余无量灾难凌辱，悲愁煎逼，身心受苦。』不仅碰到了很多灾难，还要被人家欺负，比如说人家欺负你，又要骂你打你等。

悲愁煎逼，悲就是悲哀，这个大家都会碰上的，因为一件事情没有做好，或者夫妻吵架也是一种悲哀。愁就是忧愁，自己无缘无故的替古人担忧，本来没有那么多事情的，心里不应那么多烦恼，但是替古人担忧，感觉到世界末日就要来了。有人说1999年就要来了，末日就要来了，每日每夜煎逼煎熬，感觉真是世界末日就要到了，心态被魔控制。还有些所谓的大法师也讲1999年有灾难，还说2004年十个人死九个人，这也许是妖言惑众！这都属于没有觉悟的人所说的话。还有”**”，很多人学法后，把自己的家产变卖，汽车房子全卖掉，把钱供给别人利用挥霍，这都是1998年底1999年初的事情啊！如果自己真有正知、正见、正念、科学知识了解够的话，不应该相信这个的。相信他的时候，有可能把自己的身家性命给耽误了。

释迦佛说的话我绝对会信，我特别信释迦佛和老子的话。现在的一些法师所说的话，我只能信20％。他们明白一些因果之后，有些道理说得是对的，但还有80％还没有觉悟，他说出的法就不一定是真的。虽然我现在信佛法，但有时候还是要根据科学的实证来证明。我曾经预言过这样的事情，再过30—50年，沿海一带很多城市可能会被淹，这个是有根有据的。大家听广播看电视已经证明了南北极的冰层以15％的速度在融化，这是我在1999年说的，那30—50年有的城市真的就要没有了，预言的这个要和科学靠拢。不和科学靠拢，自己凭空想象，这个就叫妄说魔说。

悲愁煎逼就是替古人担忧，自己凭空想象的事情将要发生了，在内心当中、在思维里一直逼迫煎熬着，非常难受。还有想一个事情，想不明白，没有做好就会发生这样的事情，夜不能眠，辗转反侧，身心受苦，这个大家一般都经历过。

『若闻我名。以我福德威神力故。皆得解脱一切忧苦。』就是前面所说的种种痛苦，种种灾难，只要你听闻我的名号，我可以用我以前所修来的功德力、福德力（这个我是大我），让你从苦难当中解脱出来，而且是从所有的苦难当中解脱出来。

药师佛的愿力非常大，心非常慈悲。所以说我们大家学佛就是要学佛的心量，懂得去分辨是非。

给大家讲个故事，孔子有两个学生，一个叫南宫适，一个叫公冶长。公冶长的技能是懂得鸟的语言，他能知道鸟语能和鸟沟通，但公冶长犯了法做了牢，孔子说过这个话：非其罪也。那不是他的罪过呀！因为公冶长是很守制度的，根本就不会去犯什么罪，他是被人诬告进去的。

孔子对南宫适也说过一句话：邦有道则仕。邦是国家，如果一个国家,在太平有秩序的情况下，他能够帮助国家干出一番大事业。邦无道的时候，就是国王昏庸、法度非常混乱的时候，他能幸免于难。这样两个人，孔子却把自己的侄女嫁给了南宫适，把自己的女儿嫁给了公冶长。

按理说孔子应该把自己的女儿嫁给南宫适，南宫适聪明啊。如果国家太平他能帮助国家把国家治理的非常好，国家有危难的时候，他也能逃脱法律，逃脱别人的陷害，很有智慧。这样的人应该留给自己的姑娘，但是他没有，他给了自己的哥哥的女儿，把自己的女儿嫁给了公冶长。

从这个小故事，我们就应该明白，在古时候要尊重自己的长辈，哥哥也算是自己的长辈，虽然不算父辈，但也要对兄如对父一样，如果父亲不在了，兄视为大，如果读过圣贤书就应该明白这个关系。

从这里大家要明白，自己要看清楚一个人或者社会以及事物的发展，然后才能作出正确的判断，判断过后再付诸行动，这叫觉悟。古时候这样的人非常多，但很多不知道姓名。

【第十一大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。饥渴所恼。为求食故。造诸恶业。得闻我名。专念受持。我当先以上妙饮食。饱足其身。后以法味。毕竟安乐而建立之。】

第十一大愿是药师佛发的一种吃的愿：得妙饮食愿。要我们能吃的好，修的好，玩的好。一个修行人，在温饱有余的情况下，才能有时间去修行。

这个愿殊胜的很，缺吃的给吃的，缺法的时候给法，这对我们修行人来说是非常好的。比如在修行的时候饿了，就有人给送吃的来。因为这个过程我体验过，那是在北京香山修行的时候，确实像经文里所说的。我有一两次就剩一点米了，我就开始说了，韦陀大菩萨呀，你可是在佛陀面前发过誓的，要保护真正修行的人，我现在两天没吃东西了，你再不让人给我送点吃的来，我可能就死在这个屋里了。虽然自己是在笑着说话，但那个心态是在跟韦陀菩萨说真的，没有饭吃，没有菜吃了，兜里又没有钱，饿得没有精力修行，打坐时就困。我说你赶快叫上一两个人送点吃的来呀。第二天早上一个徒弟打来电话，说他们来看我，中午到。我一考虑，这韦陀还真显灵呀，昨天给他念叨，今天就有人来了。中午他们带着菜和面来了，说有一个月没有上来看师父了，也没什么买的，就买点菜和米。我心里就乐了，这韦陀大菩萨可真厉害，我刚刚把我的情况跟他说了，就有人给我送来了，紧接着晚上又有人给我送了点钱。我在香山的时候，还有几个人跟我一起修，他们都真正的体验到，对于一个真正的修行人，韦陀菩萨决不会让他遭难的

我讲药师法的时候，也讲净土、禅宗、密宗。大家就会懂得药师法修好之后，将来往生任何一个国土都行，或者说药师法修好之后当下就是极乐国土。因为很多经里就说了，只不过我们的智慧在很多时候还没有到位。如果我们的智慧到位了，药师就是弥陀，弥陀就是药师，是不二佛。

有人曾问我，说净空法师的法有问题？净空法师是个大菩萨，很多人学佛也是通过净空法师才转为学佛，他的功劳非常大。但人无完人，他没有完全觉悟，有些理论有争议，我们知道就行了，没有必要去散布。自己要完全按照自己的心愿、法门去修。

我们要理解一个法师，法师也不是完全觉悟者，我也不是觉悟者，所以大家要通过自己学佛，自己去亲证，然后把证得的正确的东西讲给别人听，我们就不会再走弯路。

大家在修佛过程当中，需要探讨、需要相互交流的，这是十分必要的，可以避免错误。很多人修一个法门之后，思维就定格了，定格之后别的东西就不相信了，这都属于分别心了。分别心和法执心都是修行的障碍。

『愿我来世得菩提时。若诸有情。饥渴所恼。』药师佛在因地的时候，还没有完全开悟之前发的愿，愿将来我能证得菩提的时候，如果有情众生喝不到水，吃不上饭时，因为吃不饱喝不好就会生烦恼。就像我在香山的时候，我烦恼得很，饭吃不饱浑身没有力气，一闭眼再睁眼就是满天的星光，星光灿烂。还有在禅定刚出定时，不愿动弹，也被饥渴所恼，要有点水有点饭，体力就非常好。

『为求食故。造诸恶业。』为了满足食欲，去偷去抢而造恶业。大家知道饿的时候，心是发慌的。被饿和渴所烦恼的时候会有求吃饭的欲望，会驱使自己去偷抢。这种事情也会发生在修行人身上的。比如一个人在深山里修行，饿得实在撑不住的情况下，又没人同情，给送点吃的来，也可能会去偷去抢。从这大家要明白一种因果。这个因果是，这人上一辈子很傲慢，别人来请法，他对人家不理不睬高高在上，并说些不好听的话，这一世化缘，人家就会不理他，这都是因果。

大家修行学佛法，学大道法，要打开自己的智慧明白因果。我在很多时候，碰到要饭的，多少我都给一点，给他们一点是增加自己的福报，如果自己有一天挨饿了，没人给就坏了，那样的话自己就得去偷去抢。换位思考，想到自己有困难的时候，就会伸手去帮助别人。老想自己没有困难，万事不求人，看到别人有困难也不帮助，那自己的因果就麻烦了，自己有困难的时候就不会有人帮助的。帮助别人的同时就在结善缘，好的坏的都帮，善缘就结上了，这样自己的恶缘就非常少，是非也会随之而就少。

我说这些话是让大家多培养一些福报，给自己多种善根，不要结恶缘。举手之劳的事情要做好，不要去搞什么是是非非，看见要饭的说：他是假的，不应该同情他的。如果是以同情心给他一点吃的或是给他一点钱，是给他接了个法缘，然后让他念阿弥陀佛。用这种智慧来考虑问题，心量就大了，智慧就打开了。

举手之劳，这是一个大乘人必须要做的，因为修大乘就是在走人道。如果人道走不好，学佛都是假的。儒家有句话：百善孝为先。在家不孝顺父母不礼敬兄妹，在外面跟朋友蛮横，该举手之劳的时候又摆出一副傲慢的架子，这种行为在人道上是吃不开的，在修行道上就更难走下去了。

『得闻我名。专念受持。』药师佛发愿在将来证得菩提的时候，对于以上情况者，只要听闻我药师佛的法号，听闻我的圣号，一心专念受持，专心是一心不乱。一心不乱念佛号就像母忆子一样。儿行千里母担忧，儿出门在外打工，当爹妈的在家吃不好睡不好，妈是一颗慈悲的心，每天为儿祈祷。如果信佛的妈那就更了不得了，一天三次烧香拜佛，为儿女求福报，所以做父母的人，她的心是操不完的。念佛学佛的心就是这颗心，大家能把这颗心找到了，修佛就有望了。

要是母行千里儿不愁，这种念佛方法叫一心三用，这个绝对不灵了，佛法再好都成了假的了。没有用慈悲心念，如何能感应到阿弥陀佛？别人用慈悲心念阿弥陀佛，阿弥陀佛给他种种的预兆和梦，体现在世间上，办事情非常顺利，家庭和谐、和睦，体验到了阿弥陀佛。

很多人不用慈悲心去念，没有专心去念阿弥陀佛，没有专心去念一部经。他没有反应就开始烦恼，怎么修了半天都没有反应？他不懂得用慈悲心，又没有一个师父带，也没有善知识教，所以就很难办。

专念受持是专心一致，不能一心二用的念诵我的圣号。受之于身、行之于心、持之于心，就是身体力行专心一念的诵我的名号。

『我当先以上妙饮食。饱足其身。后以法味。毕竟安乐而建立之。』只要专心受持我的名号，首先我把那些上妙的非常好的种种美食，让你饱足其身。然后我再给你讲解大乘佛法，让你进入到法喜充满的境界当中，毕竟让你得到安静安定快乐，而成就功德。

中国有句古语：食色性也。人的本能就是吃也性也。饱暖思淫欲，吃饱之后就开始犯点错误，这是世俗之人。

佛家的吃和世间法的吃完全不一样。真正的吃是在佛门，真正的智慧也在佛门。佛门里有两个轮子：法轮和食轮。法轮未转食轮先，就是在法轮没有完全转起来的时候，我们首先要吃饱，用食轮先把色身养好，这样的话不会因为饥饿而晃动修行的心。

很多人认为山珍海味好极了，要我说少吃一顿可以免很多很多的灾难。有的人请师父吃饭，那种感恩善良的心非常好。为了报恩德请客，不来点山珍海味，就觉得对不起师父，太执著于面子。中国人的心善良得很，但是有时候确实缺少智慧。我在很多场合说，吃素可以免自己很多灾难，吃饭的时候跟他们讲，动物被杀的那一瞬间，它自身内产生一种毒素散发在身体的血液中，吃了这种有毒的肉之后，身体之内就会起包包或者起肿瘤。二三十年前中国没有那么多病。从1985年之后，大鱼大肉丰盛、吃无度，奇奇怪怪的病就出来了，这都是杀生造成的。

人吃饭是分段吃：早餐，中餐，晚餐，有些上夜班的人还要来一个夜宵，吃饱之后才能睡觉，这个吃法也符合人正常的消化。在凡夫地这个吃法是可以的。

佛家的吃饭是吃素食，而且很有规律的吃。佛家是吃早餐、中餐。早餐是与诸天吃，就是和天人吃饭。中午是与诸佛菩萨吃饭，叫法食。晚餐是日暮从下午四点到七点之间或者从五点到七点之间，这个时候是与畜生吃饭。夜晚是鬼吃饭的时候，下午七点钟之后到凌晨一点以前这是鬼在吃饭。修行如果持戒的情况下，我们要明白这个吃的过程。

佛家讲九种食：

第一种是分段吃。

第二种是触食。就是我们六识所触的境界，来长养我们的身和心，眼睛看到好的景色呀，秀色可餐，这是用眼睛吃，这是六根六识所反映出来的叫触食。

第三种是思食。意识思维的那种境界，就像卖火柴的小女孩想烤鸭一样，一根火柴划着了，里面幻化出来吃的东西，第六识想的。

第四种是识食。小乘为六识，大乘为八识，第八识也就是我们的心。我们的心能支持生命实施一种毅力，这种毅力是从第八识里出来的，就是那种耐力。唐山地震很多人埋了七八天甚至十几天，最后得救了，靠的就是第八识的力量，第六识那时已经挺不过去了，就是我们的心识第八识一定要等到解放军来救我，这种力量是本能。

很多人不知道本能是什么？本能就是我们的第八识阿赖耶识发出的一种最原始的能量支撑着后天的身体，所以说能挺过来，这都是世间法上的正常人，这个可以养我们的命根。

第五种是禅乐为食。对真修行的人，禅定当中那种快乐可以养自己的慧命，出家人知道供斋供饭的时候，有一种禅乐为食。

第六种是以法为食。修行的人以听法、闻经、看经、修法为食。

第七种是愿食。自己所发的愿。昨天讲过要发愿，没有愿就没有戒，没戒也没有愿，愿为心师，心中的师父。我们通过愿力、戒来修持自己的身，最后达到自己的愿力。药师佛发的愿，阿弥陀佛发的愿，这是愿食。

第八种是念食。就是以正知正见正念常思出世的境界，是清静无为的那种不生不灭的境界，心就会安住此中，会勇猛精进，这样我们的慧命就会不断的打开，不断地增加智慧。

第九种是解脱食。对于修行的人，解脱恶业所缠缚的肉体。很多人得一些怪病，这都是自己的恶缘，通过修行之后能解脱出来，从魔网当中能解脱出来，在法中能得到自在，这样可以长养我们的善根，最后能证得究竟涅磐。

大家一定要明了，真正的吃是在佛家。佛家不仅素菜，而且佛家是非常有智慧的吃，上供下施。什么叫上供下施？上供诸佛菩萨，下供孤魂野鬼还有畜生吃。很多到庙里吃过的人，就会知道的。

印度的奎师那最讲究吃，饭菜都是素的，做好首先要供养奎师那。用一块特定的布把饭菜盖上，过十分钟或半个小时后把饭端出来，供完后味道和做好时就不一样了，非常好吃。

奎师那就是印度所说的大黑天。因为奎师那法门主要是上供大黑天和诸佛菩萨，他们只承认奎师那非常大。佛家以是否真的达到了寂静涅磐为最高，并不是以道行为最高。

奎师那在印度的另一个名字叫克里希那。也就是中国的灶王爷菩萨，腊月二十三，灶王爷就要上天了。灶王爷就是大黑天的一个化身，也是奎师那的一个化身。大黑天也是藏密里的一个护法，非常厉害。大黑天在中国叫女娲，再往上推《山海经》以前叫九天玄女，九天玄女传给黄帝三本书才让中国的炎黄子孙在中国大地站住了脚跟。

没有藏密以前，中国在三五千年前也是供养大黑天的，只不过从唐朝以后，大黑天的法很多人不知道了，渐渐的在中国就没有了。大黑天和奎师那是佛法里的一个支脉，大黑天、奎师那、灶王爷菩萨、女娲就是一个人。大家把这些全盘的整合起来，才不会被各个国家的知识所惑乱啊，只有这样才能打开自己的智慧。

咱们这个地球人都是从一个地方来的，好比我们手上的五个指头，五个指头长短不一，教派也可以说成不一样，五个指头化在人间为五个国家五个教派，化为五个创立教派的，佛、道、基督、清真、天主教，合起来是一个拳头，所以要把五个教派的精华融为一体，融为一体的时候，才知道来龙去脉。

人类最古老的国家，是中国和印度、埃及，古巴比伦已经灭亡了，咱们不说了，这三个地方的人是最古老的。科学家检测中国有文字已经推到一两万年前，那就说明中国文字更悠久，根本不止五六千年。大家如有空的话去读一下《山海经》，可以从中了解很多知识，印度教的奥义书、婆罗门教、奎师那教，都要了解一下。

佛家第一注重吃，吃好才能安稳的去修。第二，吃好之后才能转动法轮。释迦佛在菩提树下明白之后，明白挨饿苦行不是解脱的方法。

《药师经》里讲了如何吃好，如何修好。只有在吃好的情况下，才能入定，而且药师法里不仅教了药师的吃法，也教了药师定。“鞞杀逝，鞞杀逝，鞞杀社，三没揭帝娑诃”就是如何吃法，最后那一句就是如何入定。

只有在吃好喝好的前提下，才可以入定。只要大家能受持药师佛名号，修药师法，就决定往生，至于哪个佛国临终一念的时候可以考虑，西方极乐国、东方药师国、北方不空成就佛、南方宝生佛都可以，十方国土随你来选。

佛家有过午不食或禅乐为食的说法。吃好之后开始修行戒定慧。戒不让吃太饱，吃多了打坐的时候会昏沉。过午不食，第一不让吃太饱，第二有更多的时间来入定，昏沉的时候不可能入定，只有清醒的情况下才能入定，所以叫过午不食。过午后还吃就属于非施食。

大家一定要明白，戒首先从吃上戒。我经常带大家一日两餐的修法，不管修那个法，都会感觉到一日两餐后真的能定得住，而且感觉不到饿了，也不会饿了，这样的话由戒生定，由定而生慧，效果非常好。

【第十二大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。贫无衣服。蚊虻（ménɡ）寒热。昼夜逼恼。若闻我名。专念受持。如其所好。即得种种上妙衣服。亦得一切宝庄严具。华鬘（mán）涂香。鼓乐众伎（jì）。随心所玩。皆令满足。】

第十二大愿叫得妙衣具愿，只要修药师法，一切完全具备，不用去思考。

『愿我来世得菩提时。若诸有情。贫无衣服。蚊虻寒热。昼夜逼恼。』贫无衣服，蚊虻寒热，昼夜逼恼，古时候在深山里修行确实是这样的，穿不起衣服。现在的边远山区贫困的也有这种情况，我有一朋友到山区探访，说在云贵有很多穿不上衣服的，家里只有一床被子、一件衣服、一条裤子，大人和小孩换着来穿，这话绝不是虚妄话。

正常的时候是蚊虻苍蝇扰乱我们入静，寒热这个也不用讲。因为穿不起衣服被蚊子苍蝇、寒热、昼夜逼恼，白天是苍蝇，晚上是蚊子，心里头非常烦恼。

『若闻我名。专念受持。如其所好。即得种种上妙衣服。』如果能听闻我的名号，专心受持念诵，想得到心中想的，我都能满足他心中所想的那种愿望，让他立即得到种种上妙衣服。

『亦得一切宝庄严具。华鬘涂香。鼓乐众伎。随心所玩。皆令满足。』同时也可以得到一切珠宝镶嵌的庄严具，华鬘是用鲜花编制的花环，涂香是涂上上等的香料。鼓乐众伎，乐伎歌舞，娱乐人生，随意所欲，游嬉自在。依药师的愿力，使众生得衣食丰富，受用庄严，于现实人生社会，即可以优美化、艺术化。

【曼殊室利。是为彼世尊药师琉璃光如来。应正等觉。行菩萨道时。所发十二微妙上愿。】

曼殊室利也是文殊师利或者叫妙吉祥，五台山供的就是文殊师利，也就是曼殊室利、妙吉祥，她在娑婆世界代表的是智慧最高最大，五台山叫清凉山，非常清静，因为文殊师利喜欢在清静寒冷的地方修行，所以五台山叫清凉山金色界。五台山是非常好的，我在那儿受的戒，在鸡足山出的家。

鸡足山是中国第五大名山，原来是中国最古老的四大名山之一，在历史上吐鲁番占据了这里，云南后来又被大理王国独立，慢慢从中原划分出去，鸡足山自然就划分出去了。最早的四大名山里没有九华山，鸡足山划出去后，把九华山划进来。释迦佛最有德性、最大的徒弟迦叶尊者，在鸡足山守衣入定等弥勒佛下来，所以鸡足山是中国的第五大名山。

文殊师利呀！这个时候释迦佛把药师佛的十二个愿力讲完就开始说，药师琉璃光如来应正等觉，在因地行菩萨道的时候发的十二个微妙上愿，这十二个愿包括苦乐智愚，可以度十二愿里所有的事情，所以是无上微妙的、非常殊胜的。

大家虽然一个人在听经，其实跟随自己听经的生命非常非常多，自己的六亲眷属、无始劫来的冤亲债主都在听经，听经的过程当中就在解脱，有仇的慢慢地把仇化开，没有仇的跟自己和合，自己会感觉到一种很殊胜的心情，这就是学经修法能证得来的。比如听完经后心生欢喜，出门办事的时候感到非常顺利，以前不好办的事情，现在顺利的不得了，犹如神灵在帮助一样，其实就是有神灵帮助的。

大家要在过程当中用心去体验，这里有个弟子，前两天给我说，他念药师咒念得非常殊胜，心达到了金刚念，而且心愿都能成为事实。他修行得非常好，每天上班还要修行很难得，修行能和宇宙和佛菩萨相合了，体验到了佛菩萨的那种慈悲的力量。

在修行的过程中，能接受别人正确的理论，能改正自己的缺点，这就是修行的心态。犯错误是难免的，怕的是自己不知道自己犯错误，这叫无明。知道自己在犯错误，然后自个去改正，这就是无明开始变为有明，有明变成无无明乃至无明尽，这就是修行的过程。

《心经》大家一定要背下来，自己得来的智慧，得来的体验，用《心经》里的话一套就会知道自己修到什么地步了。《金刚经》一定要把关键的词背下来，在发生了某件事情的时候，相应的那个词马上就会出来，就知道该怎么做了，而不是像以前那样在空谈了。

大家要明了东西方没有限制的文明，第一是思想，第二是音乐。当初基督去印度取经，然后回到自己的国家创立了新的教派，把《圣经》很多不好的东西加以编整。不相信查查经典就知道了。我对东西方的文化没有区分的，对东西方的音乐更没有区分，好的东西，我就要拿来享用。

什么叫有？什么叫无？有和无，明明白白就在我们身边，用的时候这个东西就出来了，就为有，不用的东西放在哪儿，几年都不去碰它一下，思维里已经把它忘记了，这就叫无。无就是从脑袋当中暂时先把它放下，把那个记忆的大门先给它关上，就无了，不是真的没有了。那东西还是在那儿，只不过从心中暂时空掉了，取用的时候就叫妙用。

佛家讲的空、有、妙，其实就是身边发生的事情，释迦佛和老子用种种不同的言语表达一个事物的存在，执著它的时候，就落入断空；不执著它的时候就叫无为。

老子、释迦佛、天主、上帝、阿弥陀佛、药师佛不二，我们学习也要东西方不二。只有用这种心态去修行去学习的时候，自己的知识就在增长，自己的智慧就在增长。如果区分我是东方的炎黄子孙，不学西方的上帝基督，这样就把自己障碍了。

大家修行一定要放开度量。什么叫度量？就是心量。把心量完全打开的时候，分别心就消失了，心清净，杂念完全消失的时候，当下就是净土，就是极乐国，就是药师佛；当下一念杂乱无章，烦恼生起，那就是五浊恶世。

大家修行一定要修正自己的心态，不要去分别，分别念一起，就落入有和空。释迦佛为什么从印度古老的教派里脱离出来？印度最古老的教派是两个教派，一个空宗，一个有宗，两边见，释迦佛整合起来融为一体就是中道行。什么叫中道行？东西方的文明整合一下，提取好的营养，我们也是中道行啊。分别心没有了就叫中道行，有分别心就叫两边见。

一旦分别心起来的时候就叫小我。没分别心的时候就叫大我，衣食住行都是大我。一旦说为了睡觉而睡，小我生成，为了穿衣而去穿衣，小我体现出来。在不执著的情况下，赵州和尚说老僧未曾咬破一粒米，也未曾挂一丝丝，不执著就没分别心，小我就没有了。

毛泽东说为人民服务，学雷锋就是大我，并不是非得死了之后变成一个大我，当下就做到有大我，那就是人上人；当下胡思乱想，那就是小我，小人一个，什么事情都要给算计一下，小我生成，大我死掉。其实释迦佛讲的就是我们身边发生的事情，并不是很虚无缥缈的东西。要是虚无缥缈的东西，那我们修什么呀？

首先要修我们在人道上的心态，在人道上的心态都不平衡，还修什么大法！给你大法，哪怕释迦佛天天坐在你的身边，天天拽着你修行，你也修不出来。提婆达多还有善行，倒背三藏十二部经，还是进了地狱了，讲法比释迦佛讲得好，为什么？他老用分别心来看，用肉眼的分别心来看世界，体悟世界。

用本性本觉来感悟世界，这个时候才能做到小我不生、大我不起，在无知无觉之中才能达到不生不灭，要不然就会堕落下来。我说的这个堕落，不是非得堕落到十八层地狱，而是自己的自性不显，自己的主见没有，完全听别人的，别人怎么写就怎么信，这叫耳根子软，四川人说趴耳朵，趴耳朵怕老婆可以，如果趴在别人文章上、书上，这样就死得冤了点。前面给你们讲了什么叫魔，别人的一种思想一种理念就把自己弄趴下了，这种趴耳朵叫大趴耳朵，会害自己的。怕老婆老公是小趴耳朵，老婆、老公不会害自己的。

大家修行一定要明白这些过程，不明白这些过程的时候，东西方的文明合又合不上，不能接轨，排斥也就限定了自己。不论是东方还是西方，还是教派之间，总归为佛道两大家，佛道又是一体的。佛和上帝可以归为一个人，两个名字。这样想的时候，心中就没有烦恼，就没有门派。

我们中国道家最高的是原始天尊，原始天尊的师父是鸿钧老祖，鸿钧老祖是盘古，为什么叫鸿钧老祖？在洪荒的时候，他第一个下来开天辟地，造了天地日月星辰山河大地。那上帝是谁？一研究是耶和华，耶和华用七天的时间造了太阳、星星、月亮。原来盘古和上帝耶和华是一个人，我心中的疑虑就没有了。要研究东西方的学问，才能最终放下心。如果不研究，就不知道耶和华是谁，也就不知道盘古是谁。

世界有五大教派，真的用心去研究的时候就六个字：慈悲、平等、博爱。不去研究、不去琢磨，那就会分别。为什么佛家让放下，就是放下自己的分别心，其实没让放下什么，分别心没有了，就没有烦恼和痛苦了，就会清静了，就会平等了。

大家修行看经典一定要用智慧去看，要看最原始的理论（释迦佛的理论、老子的理论、耶和华的理论、耶稣的理论）。他们的法传下来之后，接法人的思维怎么样，我不敢保证，我也不敢说，说了我谤法。没有智慧就会分这是好的，那是不好的。最后学得什么也不像。

在北京王府井有基督的教堂，星期六星期天集会的时候，我明白了那个手势的意思。把双手平伸开，人体是一个“十”字。两个脚并拢手掌向上张开的时候，这是平等博爱的意思；从两边往中间合拢的时候，手是慈悲。不去研究就永远不懂，只有自己去实际修行，在没有得到真正证实之前不要说话。

很多人学佛，见了他之后，他就在那抱怨，态度消极，其实就是自己分别心太重。没有分别心的时候，法法都是对应的，八万四千种法，气功也是一种法，气功治好病的多了，没有分别心的时候，法法都是如法的，只要自己的心是正知正见。

大家修行一定要用真正的智慧来分别，什么是真东西？什么是假东西？不要分别大和小，不要分别这个教派是好的，那个教派是坏的，这个分别没有用。把好的理论拿来自己一步一个脚印地去走，这个时候才知道这个果子是甜的。只有去实践，才能明了。不实践全都是假的，随你怎么说，说破天了都是假的。

释迦佛教我们去实践，三藏十二部的理论已经足够用了，路已经修好了，有水路、有旱路、还有空路，不走没有办法。只有在实践中去检验这个理论对不对，释迦佛的理论是让我们去亲证，不实践也不要完全信啊，释迦佛只不过没有这么说，但《金刚经》里佛已经告诉了，要说我讲了法，就是在谤我谤法，怕的就是执著他的话。只不过没有像我说得这么直白。如果不用智慧去分析，什么时候都靠别人扶自己走路，就走不稳。

大家一定要从实际当中去考虑，要从我们的本性上去考虑，本性是没有分别心的，不念善不念恶的，就是无为而无不为，随心所做，言语道断，心行处灭，这才是真正的东西。

现在很多的修行人已经不相信佛或上帝会来救我们了。相信相应，即产生自力，自力和他力结合才能救我们。完全凭着他力来救那怎么可能？大家一定要明白，相信上帝也好，耶稣也好，佛也好，老子也好，相信他并和他相应的时候，自己的自力才会发生力量。打一个比喻，一个老太太死前非要看看孙子，可孙子离家万里，她的愿力支持她一定要等到孙子回来。孙子一个星期回来了一进门，老太太看他一眼笑了，眼睛合上了。愿力是一种力量。

大家要从身边来挖掘这些东西，不从身边来挖掘，跟书本走，最后就迷了。禅宗的高僧大德都是从实际行住坐卧当中开的悟，不是从书本上开的悟。我不敢说我开了悟，但我觉得小有点智慧，因为我是从实际当中，生生死死中体验过来的，我修法死了多少次，修药师法的时候，哐当气就没了，但心还在非常弱的跳着，整个脸跟纸一样白，浑身一点力气都没有，冰凉冰凉的。所以给你们讲这些东西，都是我实实在在体验过来的，要不我讲不出来。

对东西方的文化不要去排斥，不要说这个教派高，那个教派低，这样就把自己贬低了。释迦佛说万法归一，这万法就是人类之间的法。万法都归一，东西方的法最后都要归于空，归于真正的性空，所以大家修行一定要明白。