月亮偷不去

随念

良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。
良宽和悦的对双手空空的小偷说：‘找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！’
小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：‘可惜我不能把这美丽的月亮送给他！’
　
‘美丽的月亮’，象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗？
锄草斩蛇
　　有一个学僧到智常禅师的道场来参学。
　　智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道：‘很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。’
　　智常禅师道：‘像你这么说话，是你粗，还是我粗？’
　　学僧仍不高兴的问道：‘什么是粗？’
　　智常禅师放下锄头。
　　学僧又问：‘什么是细？’
　　禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
　　学僧不明白智常禅师的意思，道：‘你说的粗细，叫人无法了解！’
　　智常禅师就反问道：‘且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？’
　　学僧毫不客气的道：‘当下！’
　　智常禅师用训诫的口气道：‘你“当下”不见到自己，却来见到斩蛇做什么？’
　　学僧终于有省。
　
　　禅宗史上有南泉斩猫的故事，有谓杀生究是佛门根本大戒，南泉不应杀生；有谓这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解，诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇，这可能也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，意谓些慈悲没有。
　　但智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？
凡圣两忘
　　南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：‘你来做什么？’
　　光涌答：‘来拜见禅师。’
　　仰山又问：‘见到了禅师吗？’
　　光涌答：‘见到了！’
　　仰山再问：‘禅师的样子像不像驴马？’
　　光涌说：‘我看禅师也不像佛！’
　　仰山不放松再追问：‘既不像佛，那么像什么？’
　　光涌则不甘示弱地回答：‘若有所像，与驴马有何分别？’
　　光涌大为惊叹，说道：‘凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。’
　　事后仰山禅师一见到人就赞叹说：
　　‘光涌为肉身佛也。’
　
　　这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：‘凡所有相，皆是虚妄。’‘若见诸相非相，即见如来。’虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。
一与十

随念

龙潭崇信禅师湖南人氏，未出家前非常穷困，在天皇道悟禅师寺旁，摆一个卖饼的摊子，连一个住所也没有。道悟禅师怜他穷苦，就将寺中一间小屋给他居住。崇信为了感恩，每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下以后，每次总叫侍者拿一个还给崇信，有一天，崇信终于向道悟禅师抗议道：‘饼是我送给你的，你怎可每天还我一个，这是什么意思？’
　　天皇道悟禅师温和的解释道：‘你能每天送我十个，为什么我不能每天还你一个？’
　　崇信不服气的抗辩道：‘我既能送你十个，何在乎你还我一个？’
　　道悟禅师哈哈笑道：‘一个你还嫌少吗？十个我都没有嫌多，一个你还嫌少？’
　　崇信听后，似有所悟，便决心请求道悟禅师为其剃度，准他出家。
　　道悟禅师说道：‘一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。’
　　崇信自信的应道：‘一生万法，万法皆一！’
　　道悟禅师为其剃度，后在龙潭结庵居住，世称龙潭崇信禅师。
　
　　这一段公案，完全表现的是自他一体，能所不二的禅心。天皇道悟禅师的房子，要让给龙潭崇信禅师去住，这表示我的就是你的；龙潭崇信禅师的烧饼，天皇道悟禅师收下以后，又再还一个给龙潭崇信禅师，这表示你的就是我的。当然，那时天皇道悟禅师的苦心，不是一个卖饼的俗人所知，但经常如此，终于触动崇信的灵机，从参究这个疑团，到直接的抗辩论争，龙潭崇信终于觉悟到多少不二，你我不二，心物不二，有无不二，原来宇宙万有，千差万别，皆一禅心也。
不变应万变
道树禅师，建了一所寺院，与道士的‘庙观’为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。
　　后来，有人问道树禅师说：‘道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？’
　　禅师说：‘我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个“无”字能胜他们。’
　　‘无，怎能胜他们呢？’
禅师说：‘他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我“无变”当然会胜过“有变”了。’
不信是真谛
　　有学僧请示慧忠国师道：‘古德云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”；不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才正确？’
　　慧忠国师回答道：‘此是文殊普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受，故《华严经》云：佛身充满法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于法界，岂非法身？又《般若经》云：色无边，故般若亦无边，黄花既不越于色，岂非般若？故经本不定法，法本无多子。’
　　学僧听后，仍不明白，再问道：
　　‘此中消息，信者为是？不信者为是？’
　　慧忠国师提示更高的意境，答道：
　　‘信者为俗谛，不信者为真谛。’
　　学僧大惊道：
　　‘不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？’
　　‘不信者自不信，真谛自真谛。因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真谛？’慧忠国师作了总结。
　　学僧方悟究竟真理，不易信也。
　
佛陀初证悟，即慨叹所悟与众生相违，众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假；众生认为佛性真如为无，佛陀则认为是有。故世间之法，莫以信与不信为准，莫不以说好说坏为准，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。
我不是众生
　　惟宽禅师有一次被一位学僧问道：‘狗有没有佛性?’
　　‘有。’惟宽禅师答。
　　‘你有没有佛性？’‘我没有。’
　　‘为什么一切众生皆有佛性而你没有？’‘因为我不是你所说的众生。’
　　‘你不是众生，是佛吗？’‘也不是。’
　　‘那你究竟是什么？’‘我不是一个“什么”！’
　　学僧最后问道：‘那是我们能够看到或想到的吗？’
　　‘那是不可思议的不可思议。’
　
　　我是什么？我就是我，如果人人都能肯定自我，那就是真我，所谓真我非众生，非不众生，那是个什么呢？
不能代替
　　道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，因此几次三番的闹着要回去。
　　道谦就安慰着说：‘我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。’
　　宗圆问道：‘那五件事呢？’
　　道谦非常自然的说道：‘穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。’
　　道谦的话，宗圆终于言下大悟，从此再也不敢说辛苦了。
　
谚语说：‘黄金随着潮水流来，你也应该早起把它捞起来！’世间上没有不劳而获的成就，万丈高楼从地起，万里路程一步始，生死烦恼，别人丝毫不能代替分毫，一切都要靠自己啊！
放下什么？
　　佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。
　　佛对黑指婆罗门说：‘放下！’
　　婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
　　佛陀又说：‘放下！’
　　婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
　　然而，佛陀还是对他说：‘放下！’
　　这时黑指婆罗门说：‘我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？’
　　佛陀说：‘我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。’
　　黑指婆罗门才了解佛陀放下的道理。
　
　　‘放下！’这是非常不容易做到的，吾人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下，有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。
吾人在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说使人生活过得非常艰苦。必要的时候，佛陀指示的‘放下’，不失为一条幸福解脱之道！

随念

到了龙潭
德山禅师本是北方讲经说法的大师，因不满南方禅门教外别传的说法，携带自着的‘金刚经青龙疏钞’南来抗辩，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收敛起狂傲的心。他并请问老婆婆，近处有什么宗师可以前去参访？老婆婆告诉他在五里外，有一位龙潭禅师，非常了得。
德山禅师到了龙潭，一见龙潭禅师就迫不及待的问道：‘这是什么地方？’
　　龙潭禅师回答道：‘龙潭！’
德山禅师逼问道：‘既名龙潭，我在此巡回既不见龙，又不见潭，这是何故？’
龙潭禅师就直截了当的告诉德山禅师道：‘你非常辛苦，你已到了龙潭！’
这天夜里，德山向龙潭禅师请益，站在龙潭禅师座前久久不去，龙潭禅师说道：‘夜已很深，你为何还不下去！’
德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又再回来，说道：‘外面实在太黑，学生初到，不知方向。’
龙潭禅师就点燃了一支蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师就把烛吹灭，德山到此忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师顶礼，龙潭禅师问道：‘你见到了什么？’
德山禅师回答道：‘从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再有所怀疑了。’
第二天，德山禅师遂将疏钞取出焚烧，当火焰上升时，他道：‘穷诸玄辩，若一毫致于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。’
　
经典，再究竟的讲说，仍是分别知识；禅门无言，终究是无分别心的证悟。夜晚，是黑暗的，点了烛火又再吹灭，这意谓着外在的光亮熄灭以后，内心的禅光就会亮起来了，这个禅光，看清楚了真我，所谓语言文字，分别意识都是大海一滴了。
我是侍者
　　南阳慧忠国师感念侍者为他服务了三十年，想有所报答他，助他开悟，一天呼唤道：‘侍者！’
　　侍者一听国师叫他，立刻回答他道：‘国师！做什么？’
　　国师无可奈何的道：‘不做什么！’
　　过了一会，国师又叫道：‘侍者！’
　　侍者立刻回答道：‘国师！做什么？’
　　国师又无可奈可的道：‘不做什么！’
　　如是多次，国师对侍者改口叫道：‘佛祖！佛祖！’
　　侍者茫然不解的反问道：‘国师！您叫谁呀？’
　　国师不得已，就明白的开示道：‘我在叫你！’
　　侍者不明所以道：‘国师！我是侍者，不是佛祖呀！’
　　慧忠国师此时只有对侍者慨叹道：‘你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！’
　　侍者仍强辩道：‘国师！不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！’
　　慧忠国师道：‘事实上，你已经辜负我了。’
　
慧忠国师与侍者谁负了谁，这不去论他，但侍者只承认自己是侍者，不敢承担佛祖的称谓，这是非常遗憾的事，禅门讲究‘直下承担’，所谓心、佛、众生，三无差别，而众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，沉沦生死，无法回家良可悲也。
无门禅师说：‘铁枷无孔要人担，累及儿孙不等闲，欲得撑门并拄户，更须赤脚上刀山！’老国师年高心孤，对侍者用按牛头吃草的方法，使其觉悟，无如侍者只是侍者，不是佛祖耳。

随念

文殊现身
文喜禅师，朝拜五台山，到达前，晚宿一茅屋，内住一老翁，文喜就问老翁道：‘此间道场内容如何？’
　　老翁回答道：‘龙蛇混杂，凡圣交参。’
　　文喜问：‘住众多少？’
　　老翁答：‘前三三、后三三。’
文喜第二天起来，茅屋不见了，而见文殊骑狮子住在空中，自悔有眼不识菩萨，空自错过。
文喜后来参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座（煮饭）的工作。一天他从饭锅蒸气上又见文殊现身，便举饭铲打着，并说道：
‘文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得了。’
文殊说偈云：‘苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。’
　
吾人因不明白自己本性，终日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，‘文殊自文殊，文喜自文喜’，两者有差异，实则无差异，何必自悔自恼呢？
文殊的偈语中，不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧祇劫的修行，今天才真正达到知音，有人认识他了。
原来，文殊文喜，是自他不二啊！
有我在
　　云岩昙晟禅师与长沙的道吾圆智禅师，同是药山惟俨禅师的弟子，两人友谊非常亲密。道吾禅师四十六岁时才出家，比云岩大了十一岁。有一天云岩禅师生病，道吾禅师便问道：‘离却这个壳漏子，向什么处，再得相见？’
　　云岩禅师毫不迟疑的道：‘不生不灭处。’
　　道吾禅师不以为然，提出不同的意见道：‘何不道非不生不灭处，亦不求相见？’
　　道吾禅师说后，也不等云岩的回答，就提起斗笠往外走去，云岩禅师便道：‘请停一下再走，我要请教你，拿这个斗笠做什么？’
　　道吾禅师答道：‘有用处。’
　　云岩禅师追问道：‘风雨来时，作么生？’
　　道吾禅师答道：‘覆盖着。’
　　云岩：‘他还受覆盖也无？’
　　道吾：‘虽然如此，要且无漏。’
　　云岩病好时，因渴煎茶，道吾禅师问道：‘你在作什么呢？’
　　云岩：‘煎茶！’
　　道吾：‘煎茶给谁吃？’
　　云岩：‘有一个人要吃！’
　　道吾：‘为什么他自己不煎？’
　　云岩：‘还好，有我在。’
　
　　云岩和道吾是同门兄弟，两人道风不同，道吾活泼热情，云岩古板冷清，但两人在修道上互勉互励，彼此心中从无芥蒂。他们谈论生死，有道在生灭处相见，有道在无生灭处相见。生灭与不生灭，其实在禅者心中均一如也。道吾拿一斗笠，主要是让本性无漏也，房屋漏水，茶杯有漏，皆非好器，人能证悟无漏（远离烦恼），即为完人，病中的云岩，论生死，非常淡然；论煎茶，‘还好，有我在！’如此肯定自我，不随生死，不计有无，此即禅之解脱也！

随念

自伞自度
　　有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：‘禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？’
　　禅师道：‘我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。’
　　信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：‘现在我也在雨中，该度我了吧！’
　　禅师：‘我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！’
　　说完便走了！
　
自己有伞，就可以不被雨淋，自己有真如佛性，应该不被魔迷。雨天不带伞想别人助我，平时不找到真如自性，想别人度我。自家宝藏不用，专想别人的，岂能称心满意？自伞自度，自性自度，凡事求诸己，禅师不肯借伞，这就是禅师的大慈悲了。
心与性
　　有一学僧至南阳慧忠国师处参学，请示道：
　　‘禅－是心的别名，而“心”是在佛不增，在凡不减的真如实性，禅宗祖师们将此“心”易名为“性”，请问禅师，心与性之差别如何？’
　　慧忠毫不隐藏的回答道：‘迷时则有差别，悟时则无差别。’
　　学僧又再进一步的问道：‘经上说：佛性是常，心是无常，为什么你会说无差别呢？’
　　慧忠国师耐烦的举喻说明道：‘你只依语而不依义，譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。’
　　学僧终于契会于心。
　
在佛教里，心性的别名很多，如‘本来面目’，‘如来藏’、‘法身’、‘实相’、‘自性’、‘真如’、‘本体’、‘真心’、‘般若’、‘禅’等等。这无非是用种种方法要吾人认识自己。迷悟虽有差，本性则无异。如黄金是一，但可制耳环、戒指、手镯等各种不同之金器，故金器虽异，实一黄金耳。明乎此，心与性名虽不同，实则皆吾人之本体也。
多少重
翰林学士苏东坡，因与照觉禅师论道，谈及‘情与无情，同圆种智’的话后，忽有省悟，因而作‘未参禅前’，‘参禅时’，‘参禅悟道后’三偈，表明心得。未参禅前的境界是：
‘横看成岭侧成峰，远近高低皆不同；
　不识卢山真面目，只缘身在此山中。’
到了参禅时，其心得是：
‘卢山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；
　及至归来无一事，卢山烟雨浙江潮。’
　　及至参禅悟道以后，其心境是：
‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
　夜来八万四千偈，他日如何举似人？’
苏东坡自此禅悟后，对佛法自视更高，闻荆南玉泉寺承皓禅师禅门高峻，机锋难触，心中甚为不服，因此微服求见，想要试一试承皓禅师的禅功如何？才初见面，苏东坡说：
‘闻禅师禅悟功高，请问禅悟是什么？’
　　承皓禅师不答反问道：
‘请问尊官贵姓？’
　　苏东坡道：‘姓秤，乃秤天下长老有多重的秤！’
　　承皓禅师大喝一声，说道：
‘请问这一喝有多少重？’
　　苏东坡无以为对，遂礼拜而退。
　
苏东坡参禅三个层次，正如青原行思禅师说的参禅三个阶段，他说：‘参禅前，看山是山，看水是水；参禅时，看山不是山，看水不是水；参禅后，看山仍是山，看水仍是水。’
禅者经此三关，虽能开悟，但并非修证，悟是解，修属证，故禅者由悟起修，由修而证。如无修证者若遇承皓禅师此等禅宗大匠，对你大喝一声时，即瞠目结舌哑口无言了。

随念

高与远
　　龙虎寺禅院中的学僧正在寺前的围墙上，模拟一幅龙争虎斗的画像，图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑，虽然修改多次，却总认为其中动态不足，适巧无德禅师从外面回来，学僧就请禅师评鉴一下。
　　无德禅师看后说道：‘龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道多少？现在应该要明白的是龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然自下压低。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，他们也就能冲得更快、跳得更高。’
　　学僧们非常欢喜的受教道：‘老师真是一语道破，我们不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动态不足。’
　　无德禅师藉机说教道：‘为人处事，参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。’
　　学僧不解似的道：‘老师！退步的人怎能向前！谦卑的人怎能更高？’
　　无德禅师严肃的说道：‘你们且听我的禅诗──
　　“手把青秧插满田，低头便见水中天；
　　　身心清净方为道，退步原来是向前。”
诸仁者能会意么？’
　　诸学僧至此均能省矣。
　
禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。这正说明了当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。所谓进退有据，高低有时也。龙为兽中之灵，虎为兽中之王，禅者乃人中之贤，以退为进，以谦为尚，不亦宜乎？
夜游
　　在仙崖禅师住的禅院里，有一位学僧经常利用晚上时间，偷偷的爬过院墙到外面去游乐，仙崖禅师夜里巡寮时，发现墙角有一张高脚的凳子，才知道有人溜到外面去，他不惊动别人，就顺手把凳子移开，自己站在凳子的地方，等候学僧归来。
　　夜深的时候，游罢归来的学僧，不知凳子已经移走，一跨脚就踩在仙崖禅师的头上，随即跳下地来，才看清是禅师，慌得不知如何是好！
　　但仙崖禅师毫不介意的安慰道：‘夜深露重，小心身体，不要着凉，赶快回去多穿一件衣服。’
　　全寺大众，没有人知道这一件事，仙崖禅师从来也没有提起，但自此以后，全寺一百多个学僧，再也没有人出去夜游了。
　

随念

最好的教育是爱的教育，以鼓励代替责备，以关怀代替处罚，更容易收到教育的效果！
如仙崖禅师者，把禅门的教育特色，发扬到了极点。禅门的教育，向以慈悲方便为原则，就算棒喝、磨炼，也要先看被教育者的根机，才以大慈悲大方便相待，天下的父母老师，应先看看儿女学生是什么根性，施以什么教育，感化、慈爱、身教，乃是最好的禅的教育。
我也可以为你忙
　　佛光禅师有一次见到克契禅僧，问道：‘你自从来此学禅，好像岁月匆匆，已有十二个秋冬，你怎么从不向我问道呢？’
　　克契禅僧答道：‘老禅师每日很忙，学僧实在不敢打扰。’
　　时光迅速，一过又是三年。一天，佛光禅师在路上又遇到克契禅僧，再问道：‘你参禅修道上，有什么问题吗？怎么不来问我呢？’
　　克契禅僧回答道：‘老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话！’
　　又过了一年，克契学僧经过佛光禅师禅房外面，禅师再对克契禅僧道：‘你过来，今天有空，请到我的禅室谈谈禅道。’
　　克契禅僧赶快合掌作礼道：‘老禅师很忙，我怎敢随便浪费您老的时间呢？’
　　佛光禅师知道克契禅僧过份谦虚，不敢直下承担，再怎样参禅，也是不能开悟。
　　佛光禅师知道不采取主动不可，所以又一次遇到克契禅僧的时候，问道：‘学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？’
　　克契禅僧仍然说道：‘老禅师，您很忙，学僧不便打扰！’
　　佛光禅师当下大声喝道：‘忙！忙！为谁在忙呢？我也可以为你忙呀！’
佛光禅师一句“我也可以为你忙”的话，打入克契禅僧的心中，禅僧克契立刻言下有所悟入。
　
有的人太顾念自己，不顾念别人，一点小事，再三的烦人；有的人太顾念别人，不肯为己，最后失去好多机会。禅的本来面目，就是直下承担！当吃饭的时候吃饭，当修道的时候修道，当问的时候要问得重要，当答的时候要答的肯定。不可在似是而非的里面转来转去！
我可以帮忙，你为什么不要我帮忙呢？我为什么不可为你忙呢？人我，不是要分得那么清楚！

随念

古镜未磨
有道禅师当初行脚时，路过一间卖茶的茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位云水僧就热忱招呼，并且问道：‘禅师！辛苦了吧？喝茶吗？’
只见有道禅师用平淡眼光看了一下茶架，点一下头，其他一句话也不说。
店主似乎也是禅道高手，小心谨慎的说道：‘想必您是一位禅道高深的禅师！禅师！小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您！如何？’
　　有道禅师：‘你问吧！’
　　店主问道：‘古镜未磨时如何？’
　　有道禅师很快的答道：‘黑如漆。’
　　店主再问道：‘古镜既磨了以后如何？’
　　有道禅师回答道：‘照天照地。’
店主不以为然，说道：‘对不起！恕我不供养。’说着转身就入店内去了。
有道禅师愣了一下，心想：‘我数十年参禅，现在连个店主我都不如，可见其禅道之高了！’于是决下苦心闭门深修，以求开悟。
三年后，有道禅师又出现在茶坊的门口。店主仍亲切的招呼道：‘呵！三年不见，仍想请教那句老话，“古镜未磨时如何”？’
　　有道禅师顺口说道：‘此去汉阳不远。’
　　店主再问道：‘古镜既磨后如何？’
　　有道禅师再回答道：‘黄鹤楼前鹦鹉洲。’
店主听后，诚恳的说道：‘请禅师接受我的供养！’随即转身呼么道：‘伙计！泡茶，泡茶，泡好茶！’
　
古镜有否磨过，有道禅师说未磨黑如漆，已磨照天照地。此古镜喻我们自性，自性本自清净，本不生减，本自朗照，何能分别未磨已磨。自性者在圣不增，在凡不减，故有道禅师未能认识如古镜之自性，难怪吃不到茶。第二次回答古镜未磨‘此去汉阳不远’；古镜已磨，‘黄鹤楼前鹦鹉洲’；即能认识自性当下即是，故有好茶吃也。
岂曾混淆
有一位云水僧在参访时，路过一位老太太所管理的庵前休息，他问老妇人道：‘师姑！这座庵堂除你之外，还有其他的眷属吗？’
　　老婆婆：‘有！’
　　云水僧：‘怎么没有看到呢？’
　　老婆婆：‘喏！山河大地若草若木都是我的眷属呀！’
云水僧：‘无情不是有情，那些山河草木何曾是师姑的样子？’
老婆婆：‘那你看我是甚么样子？’
云水僧：‘俗人！’
老婆婆：‘你也不是出家人！’
云水僧：‘师姑！你可不能混淆佛法。’
老婆婆：‘我并没有混淆佛法呀！’
云水僧：‘俗人主持庵堂，草木皆成道友，你这样不是在混淆佛法是什么？’
老婆婆：‘法师！你不可那么说，要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？’
　
宇宙万有本是一体的，心、佛、众生是无差别的，吾人却硬是要将此一体的、无差别的，分割开来并以分别心看待之，故世间上是非善恶，情与无情，甚至男女异类，世出世间诸法，就对待不已了，若以一真法界而言，如老婆婆者何曾混淆？

随念

大颠与韩愈
唐宪宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宫殿供养。有一天，殿中夜放光明，早朝时群臣都向皇帝祝贺，只有韩愈不贺，并陈“谏迎佛骨表”，斥佛为夷狄，触怒了对佛教虔诚信仰的皇帝，于是被贬到潮州当刺史。
当时潮州地处南荒，文化未开，大颠禅师道行超迈，深为大众所推崇。韩愈耳闻此地有一高僧，有一天，抱着问难的心情去拜访大颠禅师，此时，正当禅师入定禅坐，不好上前问话，因此，苦等了很久，侍者看出韩愈的不耐烦，于是上前用引磬在禅师的耳边敲了三下，轻声对禅师道：‘先以定动，后以智拔。’
侍者的意思是说你禅师的禅定已打动了韩愈傲慢的心，现在你应该用智慧来拔除他的执着了，韩愈在旁边听了侍者的话后，立刻行礼告退，他说：
‘幸于侍者口边得个消息！’
这一次韩愈不请开示了。时隔不久，韩愈仍觉得心中疑团不解，再度拜访大颠禅师问道：‘请问和尚春秋多少？’
禅师手拈着念珠回答说：‘会么？’
韩愈不解其意说：‘不会！’
‘昼夜一百八。’
韩愈仍然不明白其中含意，第二天再来请教，当他走到门口时，看到一位小沙弥，就向前问道：‘和尚春秋有多少？’小沙弥闭语不答，却扣齿三下，韩愈如坠五里雾中，又进入谒见大颠禅师，请示开示，禅师也同样扣齿三下，韩愈方才若有所悟地说：‘原来佛法无两般，都是一样的。’
　
这则公案是什么意思？韩愈问春秋有多少？是立足于常识经验，对时间想做一番的计算，事实上，时间轮转不停，无始无终那里可以谈多少呢？在无限的时间、空间中，生命不断的轮回，扣齿三下，表示在无尽的生命中，我们不应只逞口舌之能，除了语言、文字外，我们应该实际去体证佛法，认识自己无限的生命，见到自己本来的面目，寻找三千大千世界中的永恒存在。

随念

除却心头火
有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：‘禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！’
宗臬：‘你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！’
将军：‘禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！’
宗臬：‘慢慢再说吧！’
将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便说：
‘将军为什么那么早就来拜佛呢？’
　　将军学习用禅语诗偈说道：
‘为除心头火，起早礼师尊。’
　　禅师开玩笑的也用偈语回道：
‘起得那么早，不怕妻偷人？’
　　将军一听，非常生气，骂道：
‘你这老怪物，讲话太伤人！’
　　大慧宗臬禅师哈哈一笑道：
‘轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？’
　
放下！放下！不是口说放下就能放下，‘说时似悟，对境生迷’习气也不是说改就能改的，‘江山易改，习性难除’奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，遗笑他人也。