法义精华（续）

淡然居士

布施能够使我们得到福报，但是学习内观法门能够观察到内心的本性。得到无量的功德。持守戒律能使我们得到戒律的美德。如我们修止观禅能使我们得到戒律的美德和内心的清净。如修内观法门能使我们得到戒定慧的美德。所以我们必须保持观察内心的变动。 例如当我们嗅到香味时要保持注意「嗅到」的念头，可是有时候顺意的气味并不一定会使我们产生贪的念头，不顺意的气味也不一定会使我们产生嗔念。如果能够以，智慧玄观察，贪嗔之念将不会产生。气味并不能永恒，出现后将会消失。它一直不停在变动，如果我们观察气味的本体，分别出它那无常和在变动的本性，这就是智慧的观察，根本没有贪嗔之心产生。气味能使嗅者产生顺意或逆意的念头，但这并不是绝对的。因个人智慧的观察而决定。所以我们必须时常培养智慧的观察。 尝的那一刻：今天我将给你解释有关味道、味觉器官和舌识。然后才向你们解释那些是修禅的基本目标。当味道和味觉器官接触时，舌识因此而产生作用。三者当中，味道和味觉器官是没有意识的物质，它们不能起分别作用。舌识为精神，它能分别出味道来。因此在味觉的那—时刻。只有精神和物质的存在。 如有味道的存在而没有味觉器官，味觉不能产生。所以味觉器官是主因。叉如果有味觉器官的存在而没有味道，味觉也不能产生，所以味道也是主因。当味道和味觉器官接触时，舌识才能产生，所以舌识是结果。舌识的产生没有来源，消失后不知到那里去。只有足够的因缘它才能产生。这是真理。如果我们不明白这真理，很多不洁之心将会产生。 例如我们不明白味觉是舌识的功能，我们会误以为是这「我人」去尝这味道。如有这一种见解即是不正见。能够和味觉器官接触的只有味道。可是每当舌识产生时，我们的精神时常超越出舌识的范围而制造出个人观念来。因此而有这肉类、鱼类或菜类的分别，这是不正见的，因为我们把这味道当作肉、鱼或菜之类。 味觉器官或舌根只是味觉的助缘，它不能知道味道。可是凡夫常说：「是我的舌头分别出味道来。」这是不对的说法。如果说是舌头或舌根分别出味道来，那么当一个人入眠时，我们把味道之物放进他口里，可是他不能分别出什么味道来。所以很明显的不是味觉器官分别出味道来，只有舌识能够分别出味道来。 在品尝一东西而知道它的味道时，如果没有起观察，将会产生很多不正见。如果这味道台意你将喜欢它，因此而产生贪心。如果这味道逆意，你将不喜欢它，因此而产生嗔心。如果这贪和嗔心不断的在增力口，那么我们将会堆积很多不道德的心念。在吃东西时，如果能够起观察，我们将可以断除很多不洁之心。 当我在锡兰时，很多西方学者和本地学者问我这一个热门问题：「吃荤能不能成为佛教徒?」我这样向他们解答：「我们可以吃荤，如果远离这三种偏见即是佛教徒。第一，我们没有亲眼看到这些动物被杀害给我们吃。第二，我们没有听到这动物被杀害是因为要供给我们吃。第三，没有怀疑这被杀害的动物是因为供给我们吃的。 当我们在进修止观禅或慈悲禅时，最好避免吃荤类食物。因为在修此类禅时，我们时常起观对一切众生希望他们得到快乐和平安。所以很明显的我们也希望每个众生也能起慈悲心。如果此时我们去吃荤类食物便成不恰当。所以在进修止观禅时，最好避免吃荤类食物。可是当我们在进修智慧禅时，肉食或菜食并不是我们所要注重的问题。最重要的是去除内心不洁之心。 当我们进食时，如果内心喜欢吃这类食物，贪心因此而产生。如果对这类食物起厌心，嗔心因此而产生。又当我们在吃时，不能了了分明那些是物质和精神，愚痴因此而产生。时常把味道当为物体。例如将香蕉的味道当为香蕉是不正见的。所以，有时我们吃素类的食物。如果没有起观察或禅观，不洁之心同样也能够产生。肉食也同样。如果我肉食而没有禅观，我会因此而喜欢这味道，贪心因此而产生。叉如我对此食物不合意，嗔心叉产生。吃时不能分别出那些是精神和物质，愚痴因此而产生。如我把这味道当为肉类，这是不正见。 其实能够和味觉器官或舌根接触的只有味道，没有肉类或菜类。如果把味道当为肉或菜类即是没有正见。所以我们不能只依靠修行者吃素或吃荤来分别出他们的修行。修行的成功与失败在于他们吃时有没有不洁之心。如没有不洁之心是成功的修行者。如果吃时起喜爱吃或讨厌吃某种食物，又不能分别出那些是精神与物质则是失败的修行者。 所以在用餐时必须专心一致起观，方能断除不洁念头。现在我将告诉你们，当和食物接触时，如何断除贪嗔痴。每当我们看到食物时保持注意「看到」。当我们伸出手拿食物时，心意放在手的动作，记住要注意的是，手的行动而不是手，观察这伸缩性的行动能使我们在用餐时断除不洁之心。因为我人的精神在每一时刻只能注意一个目标而已。当我们在注意行动的伸缩时，没有任何的观念，例如没有手、肉，菜，没有贪嗔痴之念存在，只有行动。 当我们和汤匙接触时，保持注意「触到、触到」。这时我们只知道软硬冶热的性质，没有不洁之心。当我们把食物放进口里，时，注意这每一行动的过程，即手的行动和张开口的行动。当我们咀嚼食物时，注意这咀嚼的行动或食物软硬的性质，如重复以口的行动，也作同样的观察。当我们在注意这行动的每一个过程中，没有不洁的念头存在。这咀嚼的食物有甜酸苦辣的味道，软硬的性质，如果我们只知道食物的这些性质而不去分别那是肉、菜或鱼之类，这是正思惟。如果不断这样起观，在用餐的整个过程中，没有贪嗔痴之念头存在。 触的那一刻：触尘有三大种类。即是火界、风界和地界。火界有冶热的性质，风界有推动的性质，软硬的性质为地界。身根或触觉器官有接受触尘的能力。这身根遍布全身除了指甲、头发和厚的外皮。当我人的身和尖利的物体接触时便会感到痛，这是触觉器官的作用。身识有两大种类。一种能够使人产生快乐的感觉；另一种使人产生不快乐的感觉。当触尘和触觉器官接触时，身识因此而产生。 触尘和身根为无意识的物质，身识为精神，所以在触觉的那一时刻也只有精神与物质。触尘和身根为主因，身识为结果e如果没有触尘和身根就没有身识的产生。身识来自触尘和身根的接触，而它是不能独立存在。当身识消失时我们不知道它的去处，在触觉的那一时刻也只有主因和结果。 如果你不明白这道理，在触觉的那一时，你对精神与物质将会误解，例如说在感觉到软或硬、冶或热、流动或僵直时，是身识分别出来的功能。但是如果我们不知道这真理，会误以为是我人、他或她在体验这冶热、软硬和流动僵直的性质，这是没有正见。 自然界中能够和我们触觉器官接触的只有风质、土质和火质。但是我们时常误解这触尘把它当成是男人、女人或其它等等。有此见解即是没有正见。如果所接触的物体能够使我们起欢喜心，我们便会产生爱意和贪念。如所接触的物体不合意而讨厌之，便产生嗔念。在接触的那一时刻如果不能分别出那些是精神和物质，愚痴便产生。 有时候当我们观察这接触的物体时，目的是要观察四大的性质，但是有时候因为集中精神不强，对这接触物体起了爱意，贪心因此而产生。如果此时注意这贪心，这贪心的念头便成为我们起观察的目标，这观察的心成为我们内观的智识。所以依靠观察这贪心的念头也能够得到内观智识。 有时当我们在接触时，因对这物体不满意而起嗔念，此时必须观察此嗔念。这嗔心成为我们观察的目标，而这观察的心成为我们内观智识。触尘的意思广泛，包括身体的每一项举动，例如行、住、坐、卧。当我们在观察呼吸时，行动、触觉器官和身识三者当中，我们以行动为观察的目标，因为在那一时刻它比较显著。但在此时，身根和身识也自然在我们观察当中。 当我们要坐时，心先动念要坐，身体才坐下去。这念头是精神，这精神能够控制身体内的风质。因为有了这风质的支配，身体才能够站立或坐下。当我们在坐立的那一时刻，身体内的风质为触尘，能够接受这风质为身根，而分别出这风质的是身识。所以在坐立的那一时刻也只有精神和物质。三者当中，我们只依靠风质或触尘为观察的目标。所以在坐立时只观察这坐立的姿态。 当我们要站起来时，心先起念头要站。这念头是精神，这精神是促成行动的主因。因为先有这念头，身体才能站立。所以这念头和行动成为我们起观的目标。能够接受这行动，是身根或触觉器官；而能分别出这行动的是身识或精神。所以在站起来的那一时刻只有精神与物质。在这种行动的过程中，我们只采取动作为我们修禅的目标，因为此时行动比较显著。虽然我们不以身根和身识做为目标，但是它们很自然的包含在观察中。 我人的身体能够直立是因为身体内有风界支配着，身体的直立是风质的功能。这风质和体内的触觉器官是物质，没有意识的现象。能够知道和分别出这直立或风质是身识或精神。所以在直立的那一时刻也只有精神和物质。触尘的范围很广，身体的每一个举动都包括在内。当我们在走路时，我们注意这左脚和右脚的行动。虽然名为左右脚，但其目的是要知道这左右脚的行动，而不是注意这左脚或右脚。 当我们在行禅时，左右脚的行动成为触尘，能够接受这行动为身根或触觉器官，而知道或分别出这行动的是身识或精神。所以在走动的那一时刻也只有精神和物质。如果在行住坐卧或接触时没有起观，不洁之心将会产生。如果在腹部膨胀和收缩时，分别不出来这是行动便是愚痴。能够分别出这膨胀和收缩是行动即是正见。 每当在站立时，如果只记得是身体的形状在支配着你，这是没有正见。你必须知道只有风质的支配才能使你站立着，如果你的注意心能够观察是风质在支配你的站姿，这是正见。所以在站立时要破除这形体的观念才能得到正见。每当你在走路时，必须注意这动作的上升和下降，右边(及左边，的步法。如果注意心保持在这行动上，这样(形体的，观念将不会产生，这名为正见。这时你已断除贪嗔痴和不正见。但是如果在走时，你把这动作误以为是脚在走动，即是错误的观念。 现在我要给你分析，在走动当中，并不是只有左右脚的行动而已。还有其它八种物质存在，即是：(一)软硬的性质或地界。(二）结合力或水界。(三)冶热的性质或火界。(四)色尘或彩色。(五)气味。(六)味道或舌尘。(七)本质。(八)行动。这以上八种性质不能个别分开来，它们一起呈现也一起消失，不能独立存在。所以在观察时不能把它们分开来。在这八种性质当中，如果其中硬软性质明显，我们把这物体称为土质。但是土质不能单独存在，还有其它七种物质的支配。 所以当我们在行禅时，这左右步的行动是我们的目标。此时如果冶热比较明显，我们的注意力便栘到冷热那处。这冶热便成为我们的目标。有时当要把脚步放下时，发觉到它很沉重，此时水界比较明显。但是其它七种物质也包含在内，并不是只有水界的存在，只是他们不明显而已。在谈话当中，我们可以说无常、苦、无我、五蕴、色尘和意识。但是在修禅时不要去思考这些，你只要注意在这八种物质的变化就够了，他们很自然的包含在里边。 经过了这些讲解后，请你们记住在接触的时候，只有精神和物质的存在。如果把这些精神和物质误解为有我、你和他的存在，即是没有正见。如果喜欢这精神物质，贪心便产生。如果讨厌这精神物质，嗔心便产生。如果在触觉的那一时刻，能够清清楚楚的分明出每一个现象的发生，将没有不洁之心产生。 识产生的那一刻：今天我要为你们解释法尘、意根和意识。法尘是思惟的目标，它没有形象，不能以眼、耳、鼻、舌和身来分别，只有精神能分别法尘。根据论藏的解释，一共有六种法尘，它们即是五蕴、十六种精细的物质、八十九种识觉，五十二种心所、观念和涅槃。 在进修内观的时候，涅槃不能成为观察的目标，在此我们不谈它。在八十九种识觉当中，四种道的知识和四种果的知识，也不能成为观察的目标，因此，我们也把它撇开不谈，在进修时，观念也是我们所要弃除的。如果我们撇开以上几种法尘（即涅槃、观念、道的知识和果的知识），剩下的只有五蕴、十六种精细的物质、八十一种世俗的意识，和五十二种心所。 如果概述以上的各种法，我们可以把他们分成两大类即是精神和物质而已。所以在进修智慧禅时，我们只需要知道这两大类。意根为潜意识的精神，这意识如同睡眠时所呈现的意识，有时候我们也把它称为睡眠意识，有时又把它当做生命的泉源。其实，意根、睡眠意识、受胎意识和临终意识都是大同小异。 意识的范围很广，它包括所有的精神与心所，除了眼识、耳识、鼻识、舌识和身识。当法尘和意根接触时，意识便产生。三者当中的法尘，我们可以把它当做物质和精神。意根和意识当做精神，所以在思惟的那一刻，也只有精神和物质。 三者当中，意识比较显著，所以我们把意识当做修禅的目标。意识和意根的产生是受物质的支配，亚洲人相信思想来自心脏，西方学者所却相信思想的产生来自脑。当他们问我那一种说法才是对的，我没有直接答复他们，让他们自己去思考。其实我们的身体是三十二种物质组成的。其中二十种物质包含脑和心，如果说脑是意识的单位，那么请你考虑是否心脏也能够成为意识单位。 依照世俗的说法，你可以把物质当做是心脏或脑。但是真理告诉我们，没有脑或心脏的存在；脑和心脏是由八种物质和性质组成的，包括软硬、冷热、动静、组合体、色彩、味道、气味和本质（营养素）。即然脑和心脏也由这八种物质和性质组成，那么请你考虑：这组合体能不能成为意识的单位？ 我这样问他们：「当你在计划某件事时，心在那里？」他们这样答：「我们的心在脑里。」我又问当你感到快乐或悲伤时，你的心在那里？」他们会说：「在心脏里。」因此我告诉他们，心在脑里或心脏里，并不重要，因为真理告诉我们，根本没有心脏和脑。依世俗的说法，心脏和脑是存在的。但是进修禅观时，我们并不需要知道这些，只要知道那一些是意识的现象，那一些是无意识的现象。佛陀没有说心脏和脑为意识的单位，而说Vatthu Rupa为精神的单位，Vatthu Rupa意为物质的组体。 每当法尘和意根接触时，便产生意识。这意识和意根的产生，是以物质为基础。每当意识产生时，如不把它当做纯粹是意识而已，你将以为是我在思惟，这是没有正见。当思惟产生时，如果不能认清它是意识而已，即是愚痴；如果喜爱这思惟的产生，即起贪心；如果讨厌这思惟不断地产生，即起瞋念。因此在思惟产生的那一刻，如果不能了了分明，很多不清净的心念将会产生。 但是每当意识产生时，你认清它是思想、妄念、记忆成是幻想。如果这样观察，这「思惟」变成我们观察的目标，而注意的心便成为我们内观的知识。所以观察这思惟的变化，也可以使我们得到观智识。当你的注意力集中在观察这「思惟」时，没有不清净的心念可以产生，所以每当思考、回忆、幻想时，必须心念分明地知道。这方法即是如何在思惟产生时观察。 生灭法的解释：现在我向你们解释进修禅定的好处，因为很多修行者学习一段时间后，就会对自己缺乏信心。他们以为自己的注意力或定力薄弱，这是不确实的。佛陀告知其出家众：比丘们呀！物质是无常的。无常的物质是痛苦的根源。这无常的物质没有本性（自性），不能被我们控制。依照这教法，现象的发生有下列三种性质：无常。苦。没有本性或无我。 如果我们在观察每一种现象发生时，感到快乐和贪恋，我们已经开始远离涅槃的目标。因为涅槃是要断除这精神与物质的交互作用，而快乐与贪念又是精神（心念）作用。但是如果我们对每一种发生的现象感到厌恶，我们已经接近涅槃。所以每当我们对现象的发生感到厌恶的时候，不应该失望，因为已经快接近涅槃了，必须继续观察下去。 当我们还没有坐下时，念头先指使我们坐下。这念头是精神，这精神支配身体内的风界。因为有了这风界，我们才能够坐着，身体上部份能够直立，而下部能保持平衡；因为有了这风质，身体才能保持平衡直立，而不单靠我们身体本身就能支配。当我们坐着的时候，注意这身体的姿势，有时会发觉身体向前或向后倾，这是因为使身体僵硬的风界开始转弱。当我们坐着的时候，如果能注意到这僵硬的性质慢慢消失，这种智慧我们称为明暸无常的知识。 当身体倾向前面，我们把它拉直回来，这样它又回到原来的姿态。但是过了一回儿，它又再倾向前面或后面，我们又重新把它挺直。我们会注意到坐的姿势并不能保持永久不变，发觉到它时常在改变。因此我们明了不断改变的现象是苦，而得到苦谛的知识。 当我们注意僵硬的性质时，会发现这性质在消失后便无影无踪。它告诉我们僵硬的性质没有本性。当我们观察坐的姿态时，也会察觉到这姿势并不能持久不变，它在消失后便没有痕迹，所以从观察坐姿的训练中，我们可以证悟「没有本性」的知识。从观察坐的姿式当中，我们可以得到明了无常、苦和没有本性的智慧。 如果我们这个智慧成熟，对坐的姿势产生厌恶，就会认定自己的定力薄弱或注意力分散，这是错误的观念，其实我们是在进步当中。如果改变主意想要站起来，必须先观察这「要站起来」的念头，然后才站起来。在要站起来的时候，观察这慢慢站起来的姿势。这上升的姿势只是动作。它不断地在改变。 站立的时候，我们要注意这站的姿势了。在时候当我们站着的时候，这种姿势会摇动，这是因为身体内僵硬的风界开始消失。这身体内的风界支配着站的姿势，而这风界是由我们的念头去控制。我们站起来的时候，念头控制着风界进行站起来的动作，而保持身体的直立。我们在站立时，僵硬的风界如果消失，身体便开始摇动。从这里我们也可以明了物质无常的知识。如果发觉这姿势不停地在改变，我们也同样能够明了无常的物质会带给我们苦。因此得到苦的知识。 又当我们觉察这僵硬的性质消失后没有痕迹，就能明了支配这体内的风质没有本性。如果我们能够观察站立的姿势，也可以得到以上三种知识，就如同观察坐的姿势一样。所以我们对每一种现象的呈现都要保持注意。如果这注意力成熟，你对每一种现象的发生都会感到厌恶，这样你己经快接近涅槃的道路了。 依八正道来进修观禅：前两天，我和你们谈起两件事实。我说世间没有男人、女人、我、你和他。当我在弘法时，很多听众这样问我：如果没有我、你和他，那么是谁在修禅呢？当我在外埠弘法时，人们很喜欢问我这个问题，这里却没有人问我这个问题，所以我就自问自答了。 二千五百七十三年前，释迦太子悟道成佛后，弘法四十五年，其中教法包含了八万四千法门。如果依照这么多的法门去学，不是很复杂吗？所以我现在把他们作概要的叙述。概述的结果，我们可以得到三十七道品（或帮助悟道的因素）。其中包括四念处、四正勤、四如意足、五力、五根、七菩提分和八正道。加起来共卅七种。 为了方便修行起见，我们又可以再把他们概述。概述的结果剩八正道。他们即是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。八正道又可以再归纳为三大类：正语、正业和正命归纳为戒的修行；正精进、正念和正定归纳为定的修行；正见和正思惟归纳为慧的修行。如果我们把它们归纳起来学习，就是戒、定和慧的修行。 佛陀在还没有涅槃时，把这三种修行归纳为一类--毗婆舍那--意为所有缘起的现象，都有其生灭的本质，你们要清清楚楚去分辨观察它。这清清楚楚去分辨，意思包含很广。它告诉我们诸恶莫作，众善奉行，和在观察的那一刻，听、嗅、触和思惟的那一刻，都要了了分明。简单地说，是要我们在每一刻中清清楚楚地分辨我们的一举一动。 这告诉了我们，虽然我们没有深入经藏，但是在修禅时，能够清清楚楚地分辨现象的生灭，就是在跟随着佛陀的教导。在家居士如果能遵守五戒，即是在进修正语、正业和正命。除了以上三种正道属于戒律的修行外，还有正精进、正念、正定、正见和正思惟五种。可是当我们在清清楚楚地观察时，这五种正道很自然地包括在内观法里。 当我们谈起正思惟、正见、正精进、正念和正定时，可以分开来各别说明，但是在修禅时，这五种现象是分不开的，他们一齐呈现，也一齐消失。当正精进比较明显时，我们把这组合的心称为正精进。如果正定比较明显，我们把这五个组合的心称为正定，其它三种也以同样的方式去区分。所以如果有人问你：如果说没有我、你和他的存在，那么又是谁在修禅呢？你可以用两种解答：一种是根据世俗法的解答，一种是根据真理的解答。 依照世俗来说，是我、你或他在修禅，可是依照真理却没有你、我和他在修禅，只有这五种现象在修禅，即是正见、正思惟、正念、正定和正精进在修禅。我在开始时，以两种事实来弘法，在我还没有结束弘法前，先向你们说明，怎样去分别世间法和真理。真理是指那些每一剎那都在改变的现象，而世间法是指那些通常不改变的东西。 涅槃能够以语言表达--它不能在剎那改变，但是它却不能给我们观察，所以我把它搁置不该。我们只能观察世间的精神和物质，而不能观察出世间的精神，所以我们也得把道品和涅槃搁置不该。请记住：能够改变的现象即是真理，而不能改变的现象即是世俗。 举一个例子：这里有一把火和一块冰。如果手接近火，我们说手热。如果依然世间法来说，手真的是热。如果去碰那块冰，我们说手冷。在此想问问你们，那一种现象在改变？手在改变？还是冷热在改变？这里手并没有改变，而冷热却在不断地改变。所以说手是世俗的用法，而冷热却是真理。 我举一个例子：如果在炎热的阳光下走动，我们会感到头上热。如果依照世俗来说，我们可以说头很热。当头部热时，我们走到阴凉处，头部就感到凉爽。在这里应该说头部在改变，还是冷热在改变？所以每当我们感到头热时，必须观察这冷热的性质，而不是头；头是世俗的说法，而冷热却是真理。如果能够把冷热和头部分开来，这是正见，又如果把冷热当做头，这是不正见。在这里请大家记住一句话，世俗的说法是需要用在我们日常生活当中，而真理却是用在进修观禅时，你们必须把这两件事分开来。最后，我希望大家都能平安快乐并且智慧增加，希望大家能够远离四恶道。 Venerable Sayadaw U Thandara 宣讲