‘我见’的误区

淡然居士

如来死后存在吗？如来死后不存在吗？如来死后既存在，又不存在吗？如来死后既不存在，又非不存在吗？为何佛陀拒绝这四种答案？因为这四种见解，都是以‘自我’的概念，来想像解脱者如来或阿罗汉。先假设这位解脱的圣者，是个具有实体的自我。 第一个见解，受到‘有爱’的制约，认为那些已达到最高目标者，死后仍然以某种形而上的方式，例如分别的个体，或融入某种超人格的心灵本质形式，而继续存在。这是多数宗教所给的答案，包括几种佛教的后期诠释在内。 第二个答案，如来死后不存在，这反映了‘无有爱’，对灭尽的渴爱。理论家们视如来为实存的自我，他死后的命运是完全灭尽。从这个观点来看，解脱不过是真实自我的绝对消失。 第三个答案，是寻求一个折衷的方案：如来身上一切无常的事物，死时都会灭尽，但恒常的本质——他的灵魂，则会继续存在。 第四个答案，则试图藉由‘双重否定’来跳脱困境，这个方法是一种怀疑论，仍然暗藏如来是真实自我的概念。 这四种方式都被佛陀斥为邪见，它们都假设有一个‘我’独存于世间，这个‘我’不是被高举为永恒的生命，就是被消灭打入虚无的深渊。但事实上，‘我’与‘世间’都只是建立在构成经验过程之五蕴基础上的抽象概念，只有诸佛与睿智的圣弟子们，才能如实地见到这点。不具备这种智见的人，就会落入以上四种邪见之中。 他们假设有个‘我’——一个常存的自我，在生死轮回中流转，它逐步提升，直到解脱进入某梵界为止。他们或者认为，解脱只是真实自我的消灭；或者采取折衷的立场；或者落入怀疑论中。 然而，佛陀却教导说，并没有一个真实的‘我’或‘自我’，可以被投射入永恒，或完全地消灭。这种实存的‘自我’根本就不存在，也不在生死轮回中流转。 所谓的‘我’或‘世间’，其实只是一种不断变动的过程，一直在流动。这种过程形成‘我’与‘世间’的假像，它们后来成为推想过去来源与未来命运的对象。解脱之道是必须停止‘我’的推想，放弃我们习惯性的见解与公式，并在我见形成的基础——身心的具体过程上，直接检视现象。 解脱是靠精进修行得来的，不是藉由推理玄想或妄自臆测，而是藉由正念地观察五蕴——色、受、想、行、识的生灭。这些现象都是由因生起，因此它们是无常的，是会衰灭的。但凡是无常且会衰灭的事物，就不可能是自我。由于五蕴都会衰灭，它们会生病、瓦解与消逝，因此不是‘我的’自性，也不是‘我所有’，它们只是因缘和合而生起的现象。 由于一切‘我见’都只是心的妄想，是推理的产物，因此如来死后会如何的命题，都只是一种假像，源自于对确定性概念的渴想。一切遵从佛陀教法的人，例如佛世的柯玛比丘尼，都很笃定地了解，佛陀并未教导自性常存或灭尽。 我们活在一个恒常毁坏与无法控制的变易世界中，在死亡的领域里，我们认为是‘我’与‘我所有’的一切事物，都不断地在消逝。只有放下这些事物，去除‘我见’，我们才可能达到真正安稳的皈依处。

我爱布施

至善佛缘

阿弥陀佛