十种恶业

淡然居士

十种恶业是：杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪婪、嗔恨、邪见。 ‘杀生’是指快速或残暴地杀害生命，意即屠宰或杀害众生。在此，于普通用语，‘生命’（直译为有呼吸者）是指有情；在究竟界上则是指‘命根’。‘杀生’一词则是指人虽明知该有情是活的，却依旧刻意通过身门或语门致力于截断该有情的命根。对于毫无德行的畜生，杀害小的生物是轻微的恶业，杀害大的生物则是重大的恶业。为何？因为所付出的努力大；若是付出相等的努力，则因为对象的体积大。对于人类等等，由于他们能具备德行，杀害德行低劣者恶业较轻微；杀害德行高尚者恶业深重。当被杀者的德行相等时，恶业之轻重则有视凶手的烦恼是强或弱，以及所付出的努力是大或小。杀生有五个条件：活着的生命、明知该有情是活着的、杀意、致力杀生、结果对象被杀死了。而六种致力的方法是：亲手、煽动、抛掷、固定的陷阱、诡计及超能力。详细的解释可参考律藏注疏《普端严》。 ‘偷盗’是指‘不与而取’；亦即偷他人的东西、抢劫或当盗贼。在此‘不与’是指别人所拥有的东西或财物。若别人对某件财物有自主权，可以任意使用而不会受到惩罚或谴责，该物即是属于那人的。明知该物是属于他人所有，而怀着贼意地致力获取该物即名为‘偷盗’。若属于他人之物低劣，所造的恶业即轻微；若属于他人之物珍贵，所造的恶业即重大。为何？因为其物珍贵。若它们的价值相等，偷属于品德高尚者之物即恶业较重，偷属于品德低劣者之物即恶业较轻。偷盗有五个条件：他人之物、明知是如此、贼意、致力及结果移动了该物。方法则有六种，即：亲手等等。每一种偷盗的方法都能依以下的情况进行：吃秤头、强硬手段、隐瞒、设计或伪造。这是关于偷盗的大概，详述见于《普端严》。 ‘邪欲乐行’（邪淫）里的‘欲乐’是指‘XJ’；‘邪行’是指‘低贱及实应受到谴责的行为’。‘邪欲乐行’的特相是生起于身门的思（意愿），具有侵犯自己无权同其行房者的不如法意念。于此，男人无权与之行房者是：（甲）十种未婚女人，即：一、为母所护；二、为父所护；三、为父母所护；四、为兄弟所护；五、为姐妹所护；六、为亲戚所护；七、为族人所护；八、为宗教导师所护；九、已订婚；十、正受惩罚；以及（乙）十种已婚女人，即：一、以钱财买来的妻子；二、自愿为人妻者；三、为了财富而为人妻者；四、为了服饰而为人妻者；五、由双亲执行婚礼，把新郎新娘之手浸入一只碗里的水，而如法地成为人妻者；六、从社会阶级较低阶层里获得的妻子；七、奴隶妻；八、佣人妻；九、战俘妻；十、短暂的妻子。当中，有十二种女人是其他男人不可侵犯的，即：已订婚和正受惩罚的女人，以及后面十种已婚女人。所造的恶业之轻重，有视被侵犯的对象是否有持戒等德行。此恶业有四个条件：有心想要享受不可侵犯的对象、致力于享受、设计占有、结果占有了。方法则只有一个，即：亲身体验。 ‘妄语’是欲欺骗他人者的身或语的行动，以损害他人的利益。怀有欺骗他人的意念，而致使采取身体或言语行动去欺骗的思名为‘妄语’。另一个定义：‘妄’是不真实或不存在的事物；‘语’是表达它为真实。‘妄语’的特相是想要让他人以为不真实的为真实，而又造成相符的表达的思。此罪业是重是轻，有视他人受到损害的利益是大是小。或者，对于在家居士，若他们由于不想施舍自己的东西，而骗说：‘我没有那东西’，这是轻罪；若作为证人却发伪誓，以致他人遭受损失则是重罪。若沙门在只得到些少油或奶油时，开玩笑地以反语说：‘我想，今天是有条油河流进了村子’，这是轻罪；若对未曾见过的事物说为有见过则是重罪。此罪有四个条件：不真实之事、欲欺骗的意念、致力欺骗、传达该事给其他人。方法只有一种，即：亲自行动；当知这是通过身体、附在身上之物、或言语的欺骗行动。若该行动令到他人明白其意，产生该行动的思在当下即成为欺骗的行为。人能通过行动、附在身上之物或言语欺骗他人，同样地，人们亦能煽动第三者道：‘跟他这么说’，或把一片写了字的贝叶放在他人面前，或永恒性地写在墙上等，期望‘他人会因此明白其意’，这些都是欺骗他人。所以把煽动、传达和永恒的记录视为这种恶业亦是有理。然而注疏并没有提到这点，所以应当深入检讨后才好接受。 ‘两舌’是指诽谤的言语，说了之后会导致对方对另一者之爱降至零点。令到自己粗野的言语，或导致他人粗野的言语，它本身即是粗野的，不悦耳亦不令心欢喜；这种言语名为‘恶口’。‘绮语’是说毫无意义且无用的废话。当知称为‘两舌’等的即是作为这些言语之根源的思。以邪恶之心，通过身行言语播下挑拨离间的种子之思，或向他人谄媚之思即是两舌之思。其罪之轻重有视受离间者之德行是低劣或高尚。此罪的四个条件是：一、有受离间的人；二、有‘让他们分裂’的目的；三、付诸实行；四、表达交流。但若他人并没有因此决裂，那么，该罪是不足罪，是‘未足道之业’；只有在导致决裂时才是足罪。 ‘恶口’是指粗野之思，致使实行于身或语，给与他人致命伤般的重击。以下的故事可以说明这点：据说有位男孩不听母亲的话而去到森林里。由于无法制止他，其母即诅咒他道：‘愿有只野母水牛追你！’果真即有一只母水牛因此而出现在森林里。该男孩即宣说真实语之后发愿道：‘愿我母亲所说的不会发生；愿她心中所想的发生！’而该水牛就有如无法动弹般站着。所以，虽然她的话看似凶恶，但其实并不粗野，因为她的心是柔软的。虽然有时父母会对自己的儿女说：‘希望贼把你们切成许多块！’但其实他们甚至不愿看到一片荷叶掉在儿女的身上。教师及宗教导师有时也会对学生们说：‘这些无耻鲁莽的小伙子与我们有什么关系？把他们赶出去！’然而他们还是希望学生们能获得成就。言语能因柔软之心而不成粗野，故此言语并不一定因为说得柔软即温如。譬如想要杀人时说：‘让他舒适地睡觉’，这话即毫不温和；由于其心粗野，故其语亦粗野。恶口的恶业轻重与被辱骂者的德行成相对比。此罪的三个条件是：有受辱骂的人、嗔念及辱骂。 造成身或语作出无意义的表达之不善思名为‘绮语’。其罪之轻重有视是否时常如此作为。造成此罪的两个条件是：一、心倾向于毫无意义的话题，如：巴拉达之战、悉达绑架案等故事；二、叙说这些故事。但若他人并不接受这些故事则不成足罪，即不成‘足道之业’，只有在他人接受这些故事时才成足罪。 ‘贪婪’是贪要，即看到他人的财物时想要拥有它们。其特相是如此的心思：‘噢，如果这是我的那该多好！’其罪轻重之分与偷盗罪类似。它有两个条件：他人的财物及令自己倾向于获得它。虽然贪欲可能会在看到他人的财物时即生起，但只要他还没有想：‘噢，如果这是我的那该多好！’，它还不是完全达到这种恶行的阶段。 毁坏他人的幸福与快乐的即是‘嗔恨’。其特相是想要伤害他人之恶念。其罪轻重之分与恶口罪类似。它有两个条件：另一者及想要伤害之念。只是嗔怒还未完全达到这种恶行的阶段，只要没有欲毁坏之念，如：‘愿他被砍到死掉！’ ‘邪见’是不依正见的错见。其特相是颠倒之见，如：‘布施并没有作用。’其罪轻重之分与绮语罪类似，或依据其邪见是暂时性或长久性。它的两个条件是：一、颠倒对事物的正确知见；二、它依其所持的邪见显现于心中。已达到这种恶行阶段的邪见是：认为没有果报；认为事情的发生是无因的；认为没有造作这回事。其他的错见则不算在内。 对于这十种恶业，我们可以在五个方面确定它们，即：一、依究竟法；二、依组；三、依目标（所缘）；四、依受；五、依因或根。（一）十恶业的首七种恶行只是思；从贪婪开始的三恶行，则是与思相应之心所法。（二）首七种及邪见八法只是行，不是因（根）；但贪婪与嗔恨既是行、亦是因。贪婪是不善的贪因或贪根；嗔恨则是不善的嗔因或嗔根。（三）杀生的目标是缘生法，因为它的目标是命根。偷盗的目标是有情或东西。邪欲乐行的目标是缘生法，因为它是触（所缘），有些人则说它是有情。妄语的目标是有情或缘生法；两舌也是如此。恶口的目标只是有情。绮语的目标是有情，或依所见、闻、感受及想的事物则是缘生法；贪婪也是如此。嗔恨的目标是有情；邪见的目标则是三界里的缘生法。 （四）杀生与苦受相应。因为即使国王看到小偷时，可能会笑着说：‘把他给杀了！’但下决定的思心所，肯定只与苦受相应。偷盗能与三种受相应。看到他人的财物时，若愉快地偷取即与乐受相应；若惊惧地偷取，则与苦受相应，若在省思其恶果之下偷取也是与苦受相应；若中舍地偷取，则与舍受相应。邪淫与两种受相应，即：乐受与舍受；但在下决定时，则不可能是舍受。妄语能与三种受相应；两舌亦是如此。恶口只与苦受相应；绮语则能与所有三种受相应。在此举例阐述：在讲悉达绑架案、巴拉达之战等故事时，若听众对他喝彩及把自己的头巾抛上空中等，讲故事者即会有乐受。当如此对他喝彩的人，过后走向前去对他说：‘再从头讲给我们听。’讲故事的人即会对该建议感到不快，心想：‘我是否应该讲其他不相关的事？’在这情形之下，讲故事时即会有苦受；若他中舍地讲则会有舍受。贪婪与两种受相应，即乐受及舍受；邪见亦是如此。嗔恨则只与苦受相应。 （五）杀生有嗔与痴二因。偷盗亦有嗔与痴二因，或贪与痴二因；妄语也同样是有嗔与痴或贪与痴二因。邪欲乐行有贪与痴二因；两舌与绮语亦是如此。恶口有嗔与痴二因。贪婪只有痴一因；嗔恨也是如此（只有痴一因）。邪见有贪与痴二因。 摘自《阿毗达摩概要精解》