禅·生命的微笑

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《禅·生命的微笑》
作者：郑石岩（台湾）
禅的宗旨就是教人见性成佛的法门，因此，禅一方面是出世间的，是要透
过顿悟，度脱一切愚迷，直了成佛，入十方诸佛法界。但是，禅者又知道生命
本身就是一个见性的历程，如果不在生活之中见性悟道，便无从证悟成佛，所
以禅是世出世间法不二的，是圆融无碍的生命之道。
本书把禅的基本要义作通俗的阐释，它的目的是为读者提供一个简要的门
径，去打开自己的法眼，看到生命实现的原貌，它正像花朵一样，绽放着清香，
露出微笑与欢喜。
[作者简介]
郑石岩教授，中国台湾政治大学教育学硕士，美国俄亥俄州大学深造研究，
从事心理咨询与教学研究多年；对佛学与禅学素有修持，是融心理学、教育学
与禅学于日常生活应用的倡言人。著作丰富，包括《人生路这么走》《教师的
大爱》《父母之爱》《换个想法更好》等30 多本书，是积极入世、以书文度人
的典范。
目录
自序
第1 章生命的微笑与实现
宽容是性情的空间 / 从容是作息的空间 / 戒律是自我的空间 / 布施是实现的空
间 / 禅定是智慧的空间 / 单纯是喜悦的空间 / 生命的实现 / 祖师禅和如来禅
第2 章 自己即是如来
心中的明珠 / 毕竟是自己 / 日日是好日 / 接纳与珍惜
第3 章 纯真便是自在
真空妙有 / 清纯的性情 / 圆融的人际 / 怡然心安
第4 章 禅的悦乐
承担与不挑剔 / 精进即是好日辰 / 清醒中得到快乐 / 轻松与恬淡
第5 章 从禅定到自由
禅定四道行 / 自由的心智 / 无所住的禅法 / 洗净无明
第6 章 化尘劳为菩提
化贪婪为恬淡 / 化嗔怒为宽容 / 化遇痴为醒觉 / 化傲慢为谦卑 / 化疑心为信心
第7 章 顿悟与参禅
悟的主体 / 悟的本质 / 禅悟的法门
第8 章 空与智慧
智慧是没有障碍的心力 / 空性和创造力 / 空性与慧性
第9 章 在见性中实现生活
无念与无相 / 自性与见性 / 见性的法门
第10 章 结语——禅与佛

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禅. 生命的微笑
许多人以为禅是很玄很神秘的。事实不然，禅是自己从种种贪婪和执著中
解脱出来之后的恬悦、閒适和睿智。它完全表现于生活之中，所以禅家说搬柴
运水是禅，行住坐卧是禅，扬处眉瞬目是禅，澄心静虑是禅。解脱烦恼和执著，
便现出自己的“清净法身”，适应于千变万化的行为角色就是“千百亿化身”，
在日常生活中圆满成功就是“圆满报身”。因此，禅不但不神秘，相反的,它是
一种生命的艺术，它沃开了生命的花朶，让我们对著自己的生活报以微笑与欣
悦。许多人问道，学禅究竟有什么好处？有时我说，学禅可以给自己宽广的心
理生活空间，带给自己喜悦自在。有时我说，它能启发自己的性灵，让自己默
契超脱的精神生活。有时我说，它能促动自己对生命之微笑与实现。禅的好处
实在是很多，最根本最重要的是，它让每个人拭亮自己的“法眼”，认清真正
的自己，好过活泼喜悦的生活。
学禅，基本的出发点要正确，不要把“空”看作虚无消极，更不能把“如
如不动”当作守空修定。真正的空是净化自己，接纳自己，放下贪婪、嗔恕、
愚痴、傲慢和怀疑；真正的“如如不动”是了解自己，接纳自己，不被物欲所
牵，不做境界色相的奴隶，让自己充分地醒觉过来。这个简单的出发点就是禅
的微妙本质。它孕育了“真空妙有”的生活智慧，使空宗和有宗的人生哲学，
完全融会在生活的实现之中，而成为所谓的圆满法。
般若和悟也是学禅的人首先要窥悉的。般若即是佛性，是智慧的活水源头。
如果我们被贪婪和执著等无明所障碍，被成见、偏见和虚伪所蒙蔽，般若的光
明性便被尘封，智慧也就无从流露出来，那就要迷失，就会造成许多烦恼与痛
苦。至于悟则表示一个人能看穿那些蒙蔽自己的“无明”，从许多尘劳、无明
和烦恼中解脱出来，那就是觉醒。
生活并不单是真空妙有和觉悟的理念问题，更重要的是要落实在实现的本
身。所以要在生活之中保持禅定，保持不被色相所牵，内心不被外境所动的修
养。这样才能在生活之中见性。也唯有在生活之中见性，才能回归到一切现成
的禅法，入“平常心是道”的真正义谛。
禅的宗旨就是教人见性成佛的法门。因此，禅一方面是出世间的，是要透
过顿悟，度脱一切愚迷，直了成佛，入十方诸佛法界。但是，禅者又知道生命
本身就是一个见性的历程，如果不在生活之中见性悟道，便无从证悟成佛，所
以禅是世出世间法不二的，是圆融无碍的生命之道。
现代人受到科学的薰染很深，凡事讲究科学的证验和证据。这本来没有什
么不对，但日子既久，心灵被科学刻板化，结果把许多不属于科学的精神生活
领域遗忘了，因而造成精神生活的空虚与苦闷。禅能打开我们的法眼，看到广
阔的视野，看出精神生活的希望与光明。
生活在文明的工商社会，物质的享受是充裕的，但是人心被物欲诱惑，而
变得更贪婪，使自己的心灵备觉穷因不安。匮乏感加上忙碌、竞争和紧张的生
活方式，往往使许多人苦闷异常。而禅正好提共了一个崭新的生活态度和智慧，
让我们在既有科学文明上，孕育出完美的生活方式。
这本书把禅的基本要义作通俗的阐释，它的目的是为读者提供一个简要的
门径，去打开自己的法眼，看到生命实现的原貌，它正像花朶一样，绽放著清
香，露出微笑与欢喜。
郑石岩
七十八年十月写于木栅

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第一章 生命的微笑与实现
一段春风有雨般，
南枝向暖北枝寒，
现前一段西来意，
一片西飞一片东。
——宋?无德禅师
禅是能够让我们契入生命底蕴的法门，也可以说它是一种生活的智慧和艺
术。透过它，我们可以试亮自己的“法眼”，看清生命的意义，活出圆满的人
生。每一个人都需要禅的智慧，特别是生活在紧张、忙碌而又多欲的现代社会，
最需要禅的洗涤。因为它能洗去烦恼，恢复的心灵的自由，披露生活的真情。
对于现代人而言，知识是丰富的。但生活是智慧却是狭隘的。因此，许多
人拥有广博的知识，能做事，能赚钱，但不快乐。诚如西哲苏格拉底所说：“真
正带给我们快乐的是智慧，而不是知识。”因为只有智慧才能保证自己活得有
创意，能带来光明的人生。然而，什么是生活的智慧呢？这要从禅的传承说起。
相传释迦牟尼佛在灵山法会上，他手理拈著一朶花，对著大众微笑，听说
就在那拈花示众和微笑之间，已经把所有的佛法都道尽了，把生活的智慧和艺
术说得淋漓尽致了。但是在法会上的大众，每个人都面面相觑，不知道佛陀说
的是什么。这时座中有一位弟子叫大迦叶的，却对佛陀报以会心的微笑，就这
样发生了禅宗的第一次传燈。他们师徒之间完全的会心，心传密付了。释迦牟
尼便对大迦叶说：
“吾有正法眼藏，湼盘妙心，
实相无相，微妙法门，
不立文字，教外别传，
付嘱大迦叶。”
禅是教外别传的。它不属于宗教，但又属于宗教；它不属于哲学，但又属
于哲学；它什么都不是，但什么都是。因为它发生在彼此见面的时候，一个恬
悦的微笑，它传递了一切，包容了一切。它绽放著心灵的和谐、完美与圆融，
它让我们发现生命的意义，同时看到真正的自己。
佛陀对大迦叶所说的这段话是什么意思呢？我有“正法眼藏”，即指正确
的人生观。那是要放下（即寂灭）一切无知、烦恼和不合理的欲望之后，去孕
育“湼般妙心”。这个湼盘妙心，看出了生命的本质，孕育了生活的智慧。所
以能笃笃当当、欢欢喜喜的过悦乐充实的生活。
禅所谓的湼盘，是要把心理头的成见放下来，把思想和情感的障碍放下来，
把人际间的障碍放下来，把所学的知识放下来，把读过的经典通通放下来。这
时剩下的是什么呢？这唯一实存的就是智慧，一种光明的创造性。智慧是一切
精神现象的主体，只有智慧能告诉我们应该怎样跨出第一步，也只有智慧能告
诉我们第二步又是什么。由于知识是死板的，所以它不可能回答人生。要回答
人生就必须孕育湼盘的妙心，它即是“实相无相”的禅。
湼盘妙心不是宗教，但却是佛教的一部分。在中国佛教的十个宗门之中，
每一个宗门都要修禅，因为它是导致一个人正等正觉和媒介。特别是禅宗，它
完全从心地法门入手，教外别传，以心传的方式，达到自心的解脱，见自本性
的开悟，从而成佛。
也许你现在要追问，佛陀为什么要拈花微笑呢？很明显的，这是一种意义
丰富的象征式语言。佛陀手中拈动的那朶花正象征著生命，生命正是那朶从未
开到恕放，再到凋零的花。佛陀拈著花，告诉大众，生命的意义就在自己手中，
是自己掌握著自己，并应对它报以欢喜的微笑。就在对自己的生命报以微笑，
对自己的生活报以赞赏的正确观念下，我们接纳了自己，面对自己的环境和遭
遇，如如实实地过实现的生活。
当我们放下一切虚荣，放下跟别人互别苗头，放下不合理的抱负水准时，
我们便活在如如实实的生活之中，那就是“如来”的生活，而如来是要从湼盘
妙心出发。禅便是要点亮这盏如来心灯，让它流泻著光明的智慧，照亮自己的
心灵世界。禅家说，一灯能除万年暗，正是这个涵义。

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禅灯是什么？它代表著一个光明智慧，是一个生活的法门。如果用禅者的
语言简要的表达，那就是“真空妙有”。它是意思是，一个人必须懂得把心裏
头的一切障碍、烦恼、不合理的欲望等等加以清除，这个功夫就是“真空”。
然后依据真正自己的本质，自在地生活，好好地实现，那就是“妙有”。禅家
说：
“万古长空。
一朝风月。”
长空就是放下一切虚荣、成见、偏见和贪婪，甚至要放下知识，放下过去
经验所带来的刻板观念。当我们放下这些障碍时，我们就能自由的创造。生活
的本质是，自己必须把手中握著“尘土”放开，然后才可能张开你的双手，握
取生命的“明珠”。当我们放下手中紧握的一切，才有可能去工作，实现生命
所赋予的潜能，这样才可能活得好。当我们肯把自己的收获拿来跟别人分享布
施给社会时，我们才能体验到生活的实现。这就是“真空妙有”的真谛，就是
禅。宋朝的善能禅师说：
“不可以一朝风月，昧却万古长空；
不可以万古长空，不明一朝风月。”
善能的意思是说，你不能把生命看成永恒，它只是一朝风月而已。因此你
用不著执著在一朝风月中的荣华、成就和美誉。生命毕竟也不是空的，如果你
把生命看成消极的空相，那么你就看不出一朝风月的美好和意义了。注意！一
朝风月正是现在有苦有乐，顺逆无常的自己。
每个人的一生，都可能有顺有逆，在这一朝风月之中，免不了要跌倒的。
人不可能免于跌倒，但必须学习如何跌倒；人免不了有失败和灾难，但必须懂
得接纳它。当我们把抱怨、委屈、愤懑放下时，我们即刻又勇敢高兴地站了起
来，这就是真空妙有。就在这一刹那，我们会得到一个新的体悟，心灵得到自
由与成长，那就是禅。所以禅家所说的“空”，指的是“真空”，它含著“妙有”
的精神活力和智慧。
空几乎是人类生活的一部分。这怎么说呢？有一天我的孩子突然问我说，
台湾地区意外死亡的首要原因是什么？我回答说，也许是车祸。接著换我问他，
为什么为发生偌多车祸呢？他告诉我可能是不守道路交通安全规则，可能是疲
劳驾车，可能是车辆保养不好等等。我听完之后告诉他，车辆发生的真正原因
是失去空间。空间是祸福的关键，有空间便能生存，就有福气，没有空间就有
灾难，就要灭亡。我们之所以制订道路交通安全规则，要每一个人遵守它，正
是为了保持良好的空间。
人与人之间的伦常，社会上通行的规范和法治观念，都是为了维护生活上
可供回旋的空间。没有空间不只会发生车祸，在生活上就有了冲突和紧张，在
政治上就有政争，甚至造成暴力和流血。
生活在一个人口密集而忙碌异常的社会，给人的第一个感觉是生活的空间
狭隘。因此，我们急需要另一个空间，好调整我们的生活。这个空间就是心理
生活空间，也是禅家所谓的禅法。《六祖坛经》上说：
“摩诃般若波罗密法。”
摩诃是心量广大有如虚空，般若是透过广大心量和净化心中种种烦恼所披
露出来的智慧，波罗密是指从烦恼的此岸到自由喜悦的彼岸。全句的旨意是“大
智慧到彼岸”，这就是禅法的精义，亦是空的本旨。

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在禅法里头，可以把空字当动词来看；这是把自己内心里头种种的成见、
偏见、烦恼、印象等等放下，便可以产生禅定而孕育智慧。比如说，许多父母
认为孩子应该很听话，最好像是一个小大人一样。事实上，把孩子管教成一个
小大人，日子久了，他便拘束定型。他的创造性和适应能力就会大打折扣，有
时甚至无法适应新环境。那是因为孩子的思想、态度和价值被父母完全支配的
结果，他失去了自由创造和思考的空间。
夫妻吵架是因为缺乏空间所致。有一对夫妻经常为一些鸡毛蒜皮的小事而
吵，他们告诉我说，许多事他们彼此一看就不顺眼，再看就要指责对方几句。
比如说，先生挤牙膏总是从中间压挤下去，造成一条牙膏双头翘的形状，太太
看了就批评他一番，接著就大吵起来。这种现象就是缺乏心理生活空间，因为
他们的心里头被成见占满了，变得郁闷，心灵智慧都要窒息了，所以要吵嘴。
太太的成见是牙膏不能从中间压挤，先生的成见是太太总是找碴儿。只要把这
些成见放下来之后，彼此的人际关系就会好起来。
所以人的生活需要空间，需要心理生活空间。爱情没有空间便会起冲突、
闹敝别扭；生活安排得太紧张而有空间，就变得焦虑不安；人际关系上如果没
空间，则会造成许多纠纷。空间既然这么重要，我们应怎样开拓空间呢？现在
我们来看看禅家的看法。
宽容是性情的空间
宽容是人类性情的空间。懂得宽容别人，自己的性情就有了转折的余地，
不容易发脾气、闹别扭情绪，当而跟别人起冲突。佛教里头，有一尊菩萨叫弥
勒佛，在经典上祂的原名叫“当来下生弥勒尊佛”，这尊佛代表著充满希望和
喜悦的未来，我们从佛像中可以看出全部的弥勒法门：祂笑容满面，肚子大大
的，表现了宽容的生活智慧。据禅学典籍的记载，弥勒佛会经在中国示现过，
他就是布袋和尚。他平常提著一人布袋，手持禅杖，四处化度有情众生。虽然
到处弘法很辛苦，但他每天都是笑容满面的，充满喜悦自在。他的生活态度表
现了人生的达观与宽厚。听说，弥勒佛的造型就是依照布袋和尚的样子雕塑的。
它透过象征式语言，表达了深奥的弥勒法门：笑容表现了对未来的希望和愉悦
的心情，方耳象征著福气，大肚表示宽厚能容。
于是，当我们拜佛的时候，就在佛像中看到宽容、平直和开怀。就在礼拜
之中，自己成为弥勒法门的实践者，也就薰习了宽容、喜悦的福气。我们在礼
拜弥勒时，受到甚深微妙的启发：生活之中肚量是为重要，它给我们广大思想
空间、无量的性情空间，更给予我们无尽的欢欣。布袋和尚说：
“我有一布袋，
虚空无罣碍，
展开遍十方，
入时观自在。”
好的肚量就像他所谓的大布袋，展开在像遍十方那样宽大，那才有宽广的
心理生活空间，任由自己优游，生活得自在，到那里都可以契机应缘，都可以
和谐圆满。
宽容使我们表现出好的性情，同时能引发别人的迴响。禅宗有一则知名的
公案：古代一个禅院里的老禅师，有一天晚上，他出来院子里散步，发现墙角
那边有一张椅子，他一看就知道有出家人越墙出去溜达了。这位老禅师便走过
去那里，把椅子移开，自己就地蹲著。过一会儿，果然有一位小各尚翻墙，踩
著老和尚的背跳进院子。学生看到自己刚刚踏的不是椅子，而是自己的老师，
便惊慌失措，张口结舌。这时，老禅师并没有厉声责备，只是以平静的语调说：
“夜深天凉，快去多穿一件衣服裳。”这位禅师宽容了他的弟子，自己不陷于
气急败坏，学生也因为老师给了他冷静的反省空间，而发生醒悟。嗣后，老禅
师也没有再提这件事情，可是所有禅院的弟子都知道了这件事，而且没有人再
越墙到外头闲逛。这就是禅师的肚量，它提供了师生之间互动的空间，也孕育
了教育与成长的机缘。
禅者以空的行持，换来了性情的空间。人如果能实践宽容，知道在性情生
活上看出空间，在生活上便显得十分微妙，处处顺利和融洽。当老板的懂得宽
容伙计，便能激发他们工作的意愿和创造力；身为一个主管若能懂得宽容之道，
便有了带动群策群力的禅机；一个老师知道宽容，就给学生带来教育的机会。
一切都是性情所发生的力量和感召，它是宽容所孕育出来的高贵性情。
从容是作息的空间
禅认为最庄严的生活态是从容。人若能保持一点从容，作息就能游刃有余，
所以说从容是作息的空间。打个比方说，你要为一个团体作演讲，一定要把时
间控制好，才有安定的心情演讲。倘若把时间预估得太仓卒而迟到，以致礼堂
都坐满了，讲者自己还在赶路，那就免不了慌张失措，心情大乱。做任何事情
都一样，没有充裕的时间，就会破坏工作效率，甚至影响到休息的安适。
许多人在日常生活和工作中发生错误，追根空柢是因为匆忙。他们忙著赶
公共汽车而发生意外，睡得太晚而来不及吃早餐：匆忙中不是忘了带办公室的
钥匙，就是遗失了重要的文件。甚至长期的紧张，带来身心上的疾病或倦怠。
所以要想作息正常，就必顺注意安排时间。
心理学家曾经作过研究，发现甲型性格的人总是匆忙忙，做起事情来像急
惊风一样。这种人血液时的化学平衡不好，胆固醇也比一般人高，六十岁以前
得心脏病的人有百分之九十是属于甲型性格的人。他们的通病是忽略了作息安
排，未能把握时间，让自己有个缓冲的空间。至于乙型性格的人，则比较从容，
他们比较能够安排时间，不急不徐，所以血液里化学平衡较佳。由于他们能够
冷静思考，善用智慧，因此真正能够能运筹帷幄，决战千里的人，不是甲型性
格的人，而是乙型性格的人。然而，一般人一眼看过去好像很魄力的甲型性格
者，一时之间好像很有效率，但由于缺乏长远的把握，只稍过一段时间，他就
失之交臂，因而他常常掌握不到那些成功的。

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戒律是自我的空间
许多人常常这么想：我就是我，我的“自我”是如如实实的存在著。我有
自己的自由意志，决定我想做的一切。但事实上，这个我未必是自由的。比如
说，我们聆听一场演讲，觉得说很有道理，甚至完全信服。听到激昂的慷慨处，
便发生盲目崇拜，人云已云了。这时演讲者说，这是他的自由；听讲者也说这
是他的自由——请问，如果未经清醒的思考，能算是自由吗？
禅者告诉我们，如果没有经过禅定，做到“外离相”（不被外在的现象所
蒙蔽），“内不乱”（内在的独立思考），就不能算是自由。佛陀在《湼盘经》中
告诉他的弟子，要保持自由的思考必须遵守四个法规，那就是佛教徒必须恪守
的“四依”戒律。
第一个法则是依法不依人。人应该依赖真理，而不依赖个人；因为依赖人
会造成个人的盲目崇拜，会造成处我的迷失和知性的退化。人类只有崇尚醒觉
的思考和圆满的直理，才可能步上康庄大道。
第二个法则是依义不依语。我们读书思考，研究学问，不只对著知性的知
识去思考，更重要的是体验其中的精义，把它变成我们生活的能力，这就是禅
师家所谓的“得义忘言，得鱼忘筌”。同时，我们也要注意，语言本身是具限
定性的，而所要表达的意义是非限定性的。语言可能用闽南语表达，可以用国
语叙说，言语的种类虽有差别，但它们所要表达的意义却是真理；它充满于宇
宙天地之间，是一切有情众生所共同受用的。此外，语言是很容易引起误会的
东西，因为他经常表现得不够精密，所以我们要善听别人的语义，了解别人，
宽恕别人，增进彼此的了解，这样就叫做义不依语。
第三个法则是依了义不依了义。每个人应追求圆满的人生，要注意和谐与
圆融，更要注意了解人生的究竟，从而解脱种种烦恼、苦闷、偏见和贪婪，使
自己过著恬淡丰足的人生。贪婪和多欲是不了义的思想，追求享福是不了义的
行径。恬淡是了义的态度，布施是真正丰足的根源。
第四个法则是依智不依识。生活必须依赖智慧和创造力，它是人类解决问
题的保证，也是维持独立思考的凭籍。知识是死的，它只是小小的工具；意识
是靠不住而且容易错误的。真正能给予我们指引的是善用知识和意识的智慧，
所以说要依智不依识。
透过四依这四个思考的戒律，我们就能发慧，就能清醒，就能不断地成长。
因此“四依”是自我成长的空间。
生活的戒律是维持生活正常、身体健康、获得正等正觉的保证。佛陀在快
要圆寂的时候，弟子们问道：
“老师寂灭之后，我们要拜谁为师？”
佛陀说：
“以戒为师。”
这是每一位正信的佛教徒所熟知的典故。佛陀告诉他的弟子，每一个人都
应该遵守生活格律。它能使自己坚强起来，使自己自由，不被物欲和一切诱惑
所奴役。它是维护自己不致迷失的木栓。此外，一个人若不能为自己建立良好
的工作习惯和健全的生活规律，就等于失去戒律。他们工作上就容易出错，身
体容易生病，情绪显得不安，在思考和判断上也变得不正确。
生活的戒律，能帮助我们自我控制，使自己真正成为生活的主人，而避免
沦为境界或物欲的奴隶。就拿娱乐为例，每天下班回家，最普遍的消遣是看电
视。当你在看电视时，究竟是自己在消遣电视，抑或被电视消遣呢？这要看你
是否守戒律而定，守戒律的人有选择，有分寸，他是主动的享受者。净空法师
曾说，懂得看电视的人，是真正快乐的，不懂得看电视的人，执迷于电视节目，
反而被电视消遣了。一个有戒律的人，他永远是一个主人，他是一个生活的主
动者，而不是被动者。他时时刻刻保持高度自制和禅定，他不会被境界、色相
或物欲拖著走。

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布施是实现的空间
每一个人都要懂得布施，因为它就是生命实现的一部分。布施就是帮助别
人、安慰别人、照顾别人、服务社会。布施，就对象而言是一种给予和牺牲，
但就本人而言却成为自我成长和实现的空间。人若拥有很多东西而不顾意去布
施，便体验不出自我实现的喜悦。我们所以感到丰足有意义，是因为我们能有
所贡献。
每个人都应依照他的能力去布施，去为社会做些有用的好事。布施就在生
活中表现，就在工作中表现，当我们辛勤的工作，把人待好，把事做好，把生
活过得恬淡喜悦时，我们同时为自己和别人布施，布施使自己和别人在生活层
而上得到圆满交会的禅悦。
禅宗典籍中有一则故事说，从前有三个人，觉得自己生活不快乐，便一起
去拜访无德禅师，希望老禅师指点他们快乐之道。禅师见了他们，便反问“你
们要得到什么才会使自己觉得快乐？”第一位说，如果我能享天伦之乐，有融
洽的感情，就会觉得很快乐。第二位说，如果我有很多钱，富裕会使我快乐。
第三位说，我希望有权势，当了大官，别人看得起我，就会很快乐。禅师听罢，
便告诉他们说，难怪你们都不快乐。你们不停的向外追求，心里头就产生了匮
乏。追求情，在心理上就有了缺乏温情的感觉；追求财富，就产生财物不足穷
困；追求权势，便引起对权力的渴求。
禅师接下去说，人若不懂得布施，便不会体验到自己的富有。自己不懂得
奉献感情，天伦之乐也就培养不起来。自己如果不好好做一番事业。为社会服
务，权势又有什么用呢？人如果不能奉献，就会穷困得捉襟见肘。切记呀！只
有布施才能让你感到富裕和自我实现的快乐。
人之所以生活得有意义，有快乐，有丰足感，是因为他能布施，而不是处
心积虑想要占有。布施给自己一个实现的空间，因为他知道要努力工作，为社
会服务，他知道要肩负一个帮助和安慰有情众生的使命；在那努力的目标之中，
他发现了生命实现的空间。
禅定是智慧的空间
心里平静、安定的人，较能运用他的智慧，去解决生活的问题，因为禅定
给智慧提供了孕育的空间。禅定是指自己不被外界色相所诱惑，不被自己的贪
婪、嗔怒、愚痴、傲慢和疑心所牵动，维持醒觉的状态，这时我们能张开法眼，
看清一切，打开智慧之窗，绽放醒觉的光芒。
人必须有良好的禅定，在待人做事上才能把握分寸，处理得当，特别是在
教育工作方面尤为重要。举个例子说，我的学生之中，有些已在中学任教多年，
有一次，我们讨论教学突发事件，有一位老师提出一个问题说：如果你在上公
民与道德课，跟学生谈到道德的重要性时，有一位学生突然带著反叛与不屑的
态度，反驳老师说，“别骗人啦！道德有什么用，道德值几个钱！”请问老师，
这该怎么处理？我很好奇的反问大家。有一位学生说，“学生不尊师重道，不
守教室秩序，送他到训导处去处理。”我说，“我不这样处理，我不理会他，继
续讲课。”这时，我给这个突发事件一个空间，让学生冷静下来。到了下课，
或者更适当的时间，用自然的方式把孩子叫到身边来，你问他，“孩子！在上
课的时候，讲述的内容好像袭中你的情绪，你一时冲动顶撞，我可以原谅。但
是，我很关心你是否有什么事，需要我帮助？你愿意跟老师说说吗？”我知道
大部分的学生，这个时候会很理性地说出原因。有时候，就在这样一个突发事
件中，老师了解了一个学生，救助了一个学生。
老师能冷静下来就是禅定，能理智地关心孩子便是真慈悲。能保持禅定的
老师，才不会被学生一时的顶撞所击跨。能修行禅定的父母，自然不会被子女
一时的冒犯所触怒。人只要被冒犯触怒，便失去了空间。
老师要像一位泰山崩于前而色不变的英雄。了永远给学生的空间，然后又
仁慈地对学生说；“我很关心你，告诉我，也许我们可以设法解决”。在这种慈
悲的空间下，经常会有学生扑到老师的怀里，述说自己的委屈和不幸，就到心
酸处，眼泪会夺眶而出，有时老师也会感动得落泪，真是“常使英雄泪满襟”
啊！
禅者认为待人处事，要保持不被境界所牵动的态度，要保持不被贪欲蛊惑
的定心，要保持不被冒犯所激怒的平静，这就叫禅定。宋朝学者苏东坡，有一
天在学禅上有所领悟，便写了一首诗：
“稽首天中天，
毫光照大千。
八风吹不动，
端坐紫金莲。”
写毕，便差遣他的书僮送给金山寺佛印禅师。佛印看罢，便在上头批了字，
要书僮带回去。苏东坡收到回信，心想佛印一定会大大的赞美那是一首好诗，
于是急急拆阅，没想到佛印竟然批著“放屁”二字。他不禁动气了，于是渡江
来金山寺，要找佛印理论。据说佛印有神通，早就在江边码头等他。两人一见
面，苏东坡便责问佛印，而佛印却轻描淡写出的说，“你不是已经八风吹不动，
端坐紫金莲了吗？怎么会被放屁二字吹过江来呢？”苏东坡哑然无语。

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单纯是喜悦的空间
一个人若能以单纯的态度待人处世，便能保持喜悦；而单纯的心志，更是
专注工作和获得成功的条件。它能给自己一片生命实现的空间。单纯的人不起
疑，不与人计较，自然有单纯的理念去工作、去生活。单纯可以说是人类才智
的一部分，有了它才会有成就、有快乐。
庄子《应帝王》篇里，讲了一则很能发人深省的故事说，北海有一个帝王
叫儵（音疏），南海有一个帝王叫忽，儵和忽交情很好，经常约定在中间一个
帝王浑沌那儿见面。浑沌是很单纯的，他们需要什么，浑沌就给他们什么，要
做什么都让著他们。日子久了，儵和忽很感激浑沌，便商量要送个礼物给浑沌。
但是浑沌什么也不缺，因为他知足常乐。最后，他们发现浑沌缺少七窍，好让
他尝用美味、分辨美色，于是合力为浑沌开窍，一天开凿一窍，七天开成了两
眼、两耳、两个鼻孔一个嘴巴，结果，浑沌竟然死了。
这是一则以象征式语言表达的寓言，儵和忽代表著计较眼前的得失而忽略
生命的圆满，浑沌代表单纯与宽容。最后，浑沌被开了七窍之后，竟然死了，
那是因为有了七窍之后，便开始有了分别心和计较，所以浑沌已经不再是浑沌
了。就禅的观点来看，“开窍”未必是什么好话，更不是什么好事。
单纯不但是心理健康的条件，同时也是喜悦自的根源。单纯的人心理平静，
待人和气，所以无往不利，单纯的人性情纯净，所以能保持真正的睿智。
生命的实现
生命的实现与生活的开展，需要宽广的心理生活空间，因此，“放下”和
“空”是每个人所必需的生活艺术和智慧。以上我们总说起来，宽容是性情的
空间，从容是作息的空间，戒律是自我的空间，布施是实现的空间，禅定是智
慧的空间，单纯是喜悦的空间。有了这些空间，便能发现“真我”的妙用。这
就好像真我原先被许多障碍所遮蔽，现在透过空与放下的修持功夫，真我就如
如地呈现出来，如实地存在著，那就是见性，就是“现在如如实实的本来面目”。
当我们放下一切障碍时，我们发现自己就是“新如来”。
这个新如来在现阶段里，仍然脱离不了生活，他还没有真正的圆满和寂灭
一切色相，他必须回向到生活层面，好好地生活。也就是说，当自己一旦从上
述六种空的法放下一切尘劳和障碍时，自己开始看清自己，了解自己，接纳自
己。他知道自己应如何如实的生活。
了解自己而又能接纳自己的人，必然能依照自己的根性因缘过实现的生
活。他的贪、嗔 、痴、慢、疑五种损害心理健康和破坏生活智慧的毒素开始
消失，他活得既自由又充实。他深深知道不追求自己能力所不及的目标，不定
下不合理的抱负水准，因为那是破坏生活平衡的关键。
现代人有一种通病，普遍不了解自己，在还没有衡理清楚自己的能力、兴
趣、体力、经验和条件之前，便一头栽进一个过高的目标——这个目标是比较
得来的，而不是了解自己之后订出来的，所以每天要受尽过劳和疲惫的折磨。
人如果生活在跟别人比较之中，期待他人的掌声和赞美，博取别人的羡慕，
那就不是为自己而活。他慢慢地迷失了自己，否定了自己。成天乞讨别人掌声
的人，必然是赤贫的、空虚的。于是，生活变成一种负担，而不是实现与享受；
是一种无奈的苦闷，而非喜悦和充实。所以，人贵在了解自己，接纳自己，依
照自己的根性因缘去生活，那才是真正的喜悦。人彼此都不相同，有的人聪明，
有的人平庸；有人的强壮，有的人羸弱；每个人的性向、能力、经验都不相同，
禅家称这些既存的事实叫业力，心理学上称为潜能。每一个人都应该依照自己
的潜能去实现，去发展，那才有真正的快乐。每个人生命实现的目标不同，但
是实现的喜悦却相同，都在绽放著生命微笑的香气。
接纳自己是很重要的。我们的一生好像玩桥牌时手上所握的一副牌，这就
像艾森豪所讲的故事一样。他说，他小的时候，有一天跟母亲和兄弟姊妹一起
玩牌，他的手气不好，每一次抓到的牌总是很差，于是不停的抱怨。这时，他
的母亲很严肃地对他说，你要懂得玩牌的意义。玩牌是要把你手中所握有的那
副牌，不管是好是坏，要把它打到淋漓尽致。人生也是一样，不如意的事情十
分之八、九，你要把自己所能掌握的环境和条件，发挥到最高效用，不能逃避，
也不可能重新换一个情境。后来，第二次世界大战友期间，他担任统帅与纳粹
作战。作战到最难苦的时候，他总是想起他母的庭训，把手中能掌握的一切作
条件，作充分的发挥，那是他之所以能转败为胜的原因。
禅家告诉我们，每一个人都要依自己的根性因缘得度，公务员在克尽职责
为国家社会服务中实现，商人企业家在创造财富中实现，工人在提高工作品质
中实现。各行各业，都是在实现自己的业力。人能够接纳自己而实现自己，那
就是妙有。实现的结果，使自己真正感到喜悦，因为那已从自己的业力中解脱
出来，而生命的实现本身即是妙有。

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唐朝的洞山（曹洞宗的开山祖师）在云岩禅师那儿悟道之后，便向老师辞
行，要到各处参学。云岩为洞山送行，到要分手的时候，洞山便问：“将来如
果有人问起你的禅风，我要怎么说？”云岩只对他说：“就是这个。”洞山沉思
了一下，不解其中意思，正当要问个明白时，云岩回头便走了。于是，洞山一
路走，一路想著“这个”。有一天，洞山乘渡船过河，看到河面上映现著自己
的倒影，就好像超越出来看到自己一样，他恍然大悟“这个”的要义，于是写
下有名的洞山偈说：
“切忌从地觅，迢迢与我疏，
我今独自往，处处得逢渠，
渠今正是我，我今不是渠，
应须这么会，方得契如如。”
这道偈子的意思是说，千万不要追求虚荣，追逐利权势，这样会背离自己
越来越远。人必须发现自己，而不要追逐那虚幻的我相（自我的倒影），只有
从虚幻的倒影中觉醒过来，才能看到如如的自己。
祖师禅和如来禅
禅者认为，人必须经过净化，把虚荣心、过多的欲望、成见、偏见等等放
下来，这样才可能自由地过实现的生活。这个由空而走向醒觉的自我之路，就
是“大死一番，再活现成”，就是禅者所谓真空妙有了。
沩仰宗的开山祖师仰山禅师，有一天问他的学弟香岩说：“你学禅这么久，
到底有什么心得呢？”香岩便告诉他说：
“去年贫未是贫，
今年贫始是贫，
去年贫犹有卓锥之地，
今年贫锥也无。”
于是仰山告诉香岩说：“师弟呀！你只懂得如来禅，即不懂得祖师禅。”于
是香岩又说：
“我有一机，
瞬目视伊，
若人不会，
别唤沙弥。”
仰山听罢，很高兴地告诉他们的老师沩山说：“真高兴呀！师弟也懂得祖
师禅了。”如来禅讲的空（贫），是要放下一切虚幻和对色相的执著。祖师禅讲
妙有，要如实地实现，看到真正的自己（伊）。那真正自己的实现，就像一朶
花一样，无比的自在和喜悦。当我们如如地接纳自己，而投法于喜悦自在的生
活时，我们发现周遭的一切是情众生，和自己是平等而同在的，一切众生都在
露出实现的微笑。
第二章 自己即是如来
只为分明极，
翻令所得迟，
早知灯是火，
饭熟已多时。
——宋?无门和尚
禅家传承的大事就是自我的醒觉，“一念觉，众生是佛”。觉，表示能清楚
地看清自己，接纳自己，笃笃当当的去过自己的人生。醒觉是参悟出来的，它
是从日常生活中，发现到自己原来就是生活的主人。自己所表现的一切，就是
那么独一无二，值得珍惜。
人只有在生活的时空之中，当下接纳自己，把生活本身当做目的，不要为
了追求物欲而把生活变成手段。这样才会发现生活的妙悦，才能看出自己是独
一无二的圆满。你的喜悦，必须用你自己的心去体现，而不是用别人的赞誉来
编织。掌声的背后，往往就站立著一个寂寞孤独的自己。
禅者告诉我们，只要真心用餐，粗食淡饭却也美味无穷。只要你真心去听
去看，随处都可以耳闻之而成声，目遇之而成色，整个生活的自然环境，都充
满著愉悦之美。只要你静下来观察，事事物物都对自己有启发作用，而心智的
成长和生活智慧也是现成的。
人最忌讳跟别人比较，因为比较容易起分别心。分别心使人产生贪、嗔、
痴三毒，引导一个人不断追求，而否定了自己如来的生活。每一个人的人生，
毕竟是他自己的花朶。无论自己是什么花，只有他自己才能绽放出纯真的芳香。
本章旨在阐述一个禅的重要智慧——你自己就是一颗明珠，自己即是如
来，要接纳自己，欢喜自己，肯定自己，那才有圆满的人生。
心中的明珠
禅的宗旨在于开启一个人在纯净的真我，孕育活泼自在的精神生活。因此，
禅的本质不是要人守空修定，而是要净心发慧，去过创造性的生活。它超越为
来生作准备的狭隘宗教理念，回归到现在的生活，而体验到当下与佛土并无差
别。为了悟见纯净的自我，禅家特别重视“即心即佛”。其所谓的心，就是如
如实实地接纳真实的自己。
人的一切彷徨与痛苦是由于不接纳自己，一切空虚和不安也都是由于违背
自己的本质所致。当一个人不能肯定自己，而必须伏著权势、虚荣、占有来肯
定自己时，他就显得非常脆弱，容易被物欲所迷，被挫折所激怒，被色相所蒙
蔽。唐朝牛头山法融禅师说：“一心有滞，诸法不通。”“乐道怡然，优游真实。”
在禅者的法眼里，人类只有肯定自己，才可能摆脱一切诱惑，依照自己的
根性因缘去生活，去工作，去布施，去帮助别人，才会孕育出喜悦与活力，过
成功而有意义的生活。人要懂得自尊和自爱，喜欢自己，喜欢自己的潜能，好
好伸展自己的能力，布施给社会，自己得到福报和愉悦，同时也实践了无量功
德，这就是所谓的“实现的生活”。
唐朝有一位大珠慧海，为了问道，特地从越州大云寺，来到江西开元寺，
拜见当时的禅宗大师马祖。见面时，马祖问道：
“你来做什么？”
大珠回答说：
“我来求佛法。”
马祖说：
“我这里没有佛法可求。你自己有宝藏不顾，离家乱走作什么？”
大珠便问：
“什么是我自己的宝藏呢？”
马祖说：
“现在我问的就是你自己的宝藏，它一切具足，没有欠缺，运用起来非常
自在，何必要向外追求。”
大珠慧海在听完马祖这段开示之后，便悟道了。后来写了“顿悟入道要门”
一卷，发挥了圆顿的禅理。马祖赞美他说：“大珠圆明。”这段公案所揭示的就
是接纳自己，发现真我，不去跟别人比较和羡慕虚荣，而要笃笃当当地去实现
自己生活。这样一来处自然里平静，容易发挥自己的能力，服务娑婆世间，那
就是“大珠圆明”的现代意义了。
人如果一切跟别人比较，就会否定自己。否定自己的人，就要东施交颦、
焦虑不安，不能承担生活上的种种挑战。他活不出意义来，即使生活在富裕的
环境中，也快乐不起来。所以马祖要对大珠说，你自己的宝藏一切具足，没有
欠缺，运用起来非常自在。
现代人是爱慕虚荣的，大家生活在强烈竞争和贪图占有上，所以在外表上
是富有的，心灵深处是苍白的；物质生活看似安稳的，而精神生活显得非常不
安。我们的社会正处于上下交争利的窘困局面，大部分的人为了贪图功利过度
的工作，昧于伸自己的本质，而勉强追逐时髦，精神上的压抑使他快乐不起来，
除了借助于狂欢、逃避与麻醉外，又能如何？
看看我们的社会，犯罪率不断提高，离婚率节节上升，自杀率迈入十大死
亡原因第九位（台北市为第八位）。国内心理学家对大学学生作抽样调查，赫
然发现有百分之四十的学生有优郁或心理不健康的倾向。再看看政治上的诉求
与抗争，劳资间的纠纷对立，凡此足以说明，每一位国民正需要一颗“大珠圆
明”，否则我们就不可能缔造一个真正自由开放的社会。
有识者也许会想到教育的力量，透过教育来唤醒一个人的真我，使每一个
人能了解自己，接纳自己，过实现的生活；也以了解别人，接纳别人，尊得别
人。但是我们的教育似乎又疏于这方面的教导，我们只是一味地升学，一味地
往功利的幻影中去钻，于是造就了迷失的一代。

renren

有一则寓言故事，很能发人深省当前教育的缺陷。这故事是说，有一天，
许多动物聚集在一起开会，讨论学校的课程。兔子说跑重要，一定要列入课程；
鸟儿说飞翔重要，一定要列入课程；老鼠说挖洞重要，也一定要列入课程。最
后，他们把各种重要的技能都列入课程，强制他们的孩子学习。结果鸟儿的飞
翔课本应该考甲等的，后来，为了学习用翅膀挖洞，把翅膀给弄坏了，牠既没
有学会挖洞，连飞翔也考个丙等。兔子为了学飞翔，从树上跌落而骨折，牠不
但飞不成，连牠最专长的赛跑也出了问题。教育的结果，没有一个孩子根据自
性去发展成长，反而各个受到创伤，垂头丧气。
现代的教育，一味强调功利及升学竞争，每个孩子的真我都被忽略。结果，
所造成就出来的人，都不能满意自己，而又不懂得尊重别人。每一个人似乎都
要在同一个价值观念下相互比较竞争，而致忽略开拓内在的精神生活。于是，
我们的社会普通弥漫著人云亦云的习气，因为我们缺乏独立自由的判断。到处
看到一窝蜂的追逐热潮，因为每一个人缺乏充分属于自己的价值取向。社会上
呈现优柔寡断的性格，因为我们未曾学习过为自己的生活做负责的抉择。
于是，我们需要禅的精神生活，需要禅的净化，还我明珠使自己“大珠圆
明”。
毕竟是自己
如果你想排解愤世嫉俗的习气，让自己生活得心平气和，就得先接纳自己。
接纳自己不是划地自限，而是认清自己，接纳自己的因缘，从自己的本质出发，
去过实现的生活。每个人都有其优点和缺点，有其特有的能力、经验和机会，
他是独一无二的，只有能接纳自己，生活才可能变得朝气蓬勃，充满喜悦。否
则，就等于否定自己，迷失自己，在生活上感到空虚、寂寞和无奈。
生活是绝对主观的，它是自己本质的全部投射，如果我们不能接纳它，便
看不出生活的可贵处。每项一个人无时无刻不是在扮演一个独特的角色，无论
当时你喜不喜欢，高不高兴，你终究是在生活。既然如此，为什么不欣然接纳
它？
许多人爱挑剔自己，拒绝接受现实的遭遇，一心想要逃避它。所以满腹牢
骚，激动的时候，更会做出错误的决定，铤而走险。
禅者的生活态度不是逃避，而是接纳。无论顺逆、苦乐或得失，通通予以
接纳。只有接纳才有喜悦，唯有接纳，才知道痛下针砭。禅的本质是不造作，
不回避，不向外驰求，不守空修定，而是如如实实地去接纳生活，实现生活。
你可能为赶不上车子而抱怨，但为什么不为搭上次一班车而庆幸呢？你埋
怨为上班打卡而赶路，为什么不为自己拥有一双健朗的双腿而庆幸呢？你每天
急急忙忙的上班，为什么不提早几分钟享受从容的气氛呢？人唯有投注于生
活，实际体验到生活的本身，才感受到自己就是整个大自然节奏的一部分。只
要没有虚妄和造作，所有陈现出未来的就是本来面目，自己就是活在如来里头。
禅宗有一则公案说，有一天达摩把学生们叫来，要他们说说自己的心得，
好把衣钵传给真正悟道的人。
道副说：
“依我看来，道的大用不在于执著文字或离言绝说。”
达摩回答说：
“你得到我的皮。”
尼总持说：
“依我的见解，好像庆喜见到阿闪佛国，一见更不再见。”
达摩回答说：
“你得到我的肉。”
道育说：
“地、水、火、风四大万物的要素，色、受、想、行、识五种知觉与色相
之互动，只不过因缘的假合，并没有什么真实和永恒，我认为无一法可得。”
达摩回答说：
“你得到我的骨。”
最后轮到慧可，他走出来，向老师行个礼之后，就站在当弟子应该站的位
子，一语未发。这时，达摩说：
“你得到我的髓。”
于是，达摩把禅宗的衣钵传给了他。达摩所以肯定慧可，把禅宗的信物交
给他，是因为慧可已经把道从思惟的“理无碍”中，实现到生活的“事无碍”
里头。他完全能接纳自己，实现自己，成为如来的实践者。当下，他是学生，
所以向老师行礼，一切都如法的生活，“从心所欲，不逾矩”。慧可是生活的实
践者，而不是言谈的揣测者。
人唯有接纳自己，生活才不会疏离，感情和理智才不矛盾，才不会造成烦
恼。在《庄子》大宗师这一篇里，有一段动人的故事。子祀和子舆是好朋友，
有一天，子舆害病，子祀就去探望他。见面时，子舆竟对著子祀调侃自己说：
“伟大的造物者啊！意把我变成驼背模样！背上生了五个疮口，而颊因伛
偻而低伏到肚脐，两肩降起，高过头顶，脖颈骨则朝天突起。”
他感染了阴阳不调的邪气，才变成这副模样。但是他还是悠闲地一步一步
走到井边，从井里照见了自己的样子，更戏谑地说：
“哎哟！造物者又要把我变成这滑稽的模样呢！”
子祀问他：
“你是不是讨厌这种病？”
子舆说：
“不，我为什么要讨厌它呢？假使我的左臂变成一只鸡，便用它在夜里报
晓；假使我的右臂变成弹弓，便用它去打斑鸠来烤了吃；假使我的尾椎骨变成
车辆，我的精神变成了马，我便可以乘著它遨游，无需另备马车了。再说吧！
得是时机，失是顺应，安于时机而顺应变化，哀乐自然不侵入心中来。这就是
自古以来所谓的‘解脱’（悬解）。那些不能自我解脱的人，就要被外物奴役束
缚了。物不能胜天，这是不易的理则，当我改变不了它的时候，我又为什么要
讨厌它呢？”
庄子讲的这则故事，真正道尽了生活和智慧，也触及了禅的核心。人必须
先接纳自己，依照自己的本质，好好地生活，那就是禅家所谓的“一切现成”。
禅宗第三祖僧璨在《信心铭》中说：
“至道无难，唯嫌揀择，但莫憎爱，洞然明白。”
“放之自然，体无去住，任性合道，消遥绝恼。”
禅者给予我们最大的生活启示就是接纳与实现。你之所以是你，正因为有
你的因缘和本质，好好接纳它、实现它，成功的生活和人生的光明面不就展现
在眼前了吗？
人生最忌讳拿自己跟别人比较，嫉羡别人，一味跟著别人而随波逐流。禅
家说“讳顺相争，是为心病”，只有依照自己所有的本质，好好地生活，去成
就自己独一无二的生命意义，才是“如来”的生活，才是有朝气的生活。
日日是好日
我们平常生活的种种际遇，无论是家庭上的，工作上的，乃至触目遇缘所
看到的、听到的或闻到的，都具有深妙的意义，均能启迪心智，陶冶心性，引
发我们悟入甚深了义的精神生活。禅者把这些触目员缘的际遇称作无情，而生
活便是用“正法眼藏”去聆听它的说法，看出它的光明面和丰富的意义。
禅者认为，人若想生活得成功，必须在日常生活中，看出无情所泄露的启
发性。这样才可能勘破一切烦恼隐晦，掌握光明的人生，在种种经历之中学到
教训，孕育剔透明的睿的智慧。更具体的说，人必须在挫折与人败中学会成功
的诀窍；在得意和成功中学会谦虚；在顺逆际遇中认识生活的无常；在耳听目
遇的色相中发现理则。只有真正懂得无情说法的人，他才可能是一位有创造力、
有智慧的觉者。宋朝苏东坡居士说：
“溪声尽是广长舌，
山色无非清净身，
夜来八万四千偶，
他日如举似人？”
这首诗无非在告诉我们，生活上的事事物物，随时随地都在现“广长舌相”，
处处蕴涵著甚深的真理。溪声或山色给我们空的旋律，表露了自然与圆满；日
常的俗务给予我们的精神生活的素材，它形成了生命的智慧。一本经典，及至
一个生活的插曲，只要你用正眼观看，都能发现它所流泄的高妙讯息，随时给
予我们生动的启发。而在感动省悟之中，总给自己留下雀跃的欢喜。我们正啜
饮著无情所流泌出来的浮汁，使心智不断地成长，醒悟到不可思义的法界。