解读《金刚经》_“金刚之智 灵性资本”国学高层论坛

尘客

——12月27日，“金刚之智 灵性资本”-国学高层论坛，明奘法师主题演讲：解读《金刚经》

主持人：下面让我们以热烈的掌声来欢迎明奘法师开始下午的讲座。刚才看了下，大家提上来的问题大约有十张纸，我一会就把这些问题交给明奘法师，请他就这些问题为我们作一个综合的解答。（掌声）

明奘法师：按照预定的安排，应该是先解读《金刚经》的密码，然后智慧问答。大家是想先问答还是先解读？
众答：先解读！
明奘法师：还是解读和问答一起来？
众答：解读！ 解读！
明奘法师：先解毒，好，你们都中了什么毒了？（众笑）
众答：贪嗔痴。
明奘法师：贪嗔痴，是的。

依据佛法说，我们人人都有病——精神病。精神上的病就是贪嗔痴。如果一个人身体有病，然后去医院看中医，看西医，找巫术，找神秘的、未知的力量，大家都会认为很正常。可若是人精神上有了病，而且是严重的贪嗔痴三毒热恼，再若为之四处求医问药，大家是不是就觉得这个人有病了，是吧？

这就是现代科技带给人类的一个最大的认知误区。基督教讲我们生而为人无不具有原罪，佛法不承认原罪，但是佛法说，因为我们有贪才会来到世间；又因为来了后不想离开，有了拒绝就产生了嗔；那这种想要的贪欲和不想要的嗔恨究竟从何而来呢？佛法告诉我们那些都是因为我们根本认知的麻木和无知，也叫做痴，愚痴。贪嗔痴三毒热恼对我们每个个体生命都是平等对待的，这跟你读过多少书，受过多少教育无关。而我们的经典无非都是在告诉我们要如何去认识精神上的，心理上的贪嗔痴，就像擒贼先擒王一样找到它，然后能够剿灭的我们去剿灭，不能够剿灭的我们就加以转化，再若不能转化的就隔离，那要实在不能隔离的怎么办？置之不理。佛法就是这样把我们从对贪嗔痴的认知死角拓展到实实在的认知的。

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佛教上有八个宗派唯识——佛法不叫心理学，因为心理学比较浅，它只涉及到了意识层面，而意识层面仅仅占佛法唯识的八分之一，另外还有眼、耳、鼻、舌、身识、末那识和阿那耶识，这七个在我们的心理学上是没有研究的。

《金刚经》在佛教的根本经典里面，在整个的般若部经典里面，都是精华中的精华。一部六百卷的《大般若经》，大致相当于咱们本科四年，硕士三年，博士两年，博士后再两年加起来读的书。如果从体积，从文字，从义理，从它认知的角度来看，全世界可能都没有一个学科的认知能够有《般若经》这么多！谁又能穷其一生研究这么深奥，这么庞杂，这么博大的经典呢？所以中国人的祖师大德们――这个祖师大德们既包括历史上各位出家的高僧大德，也包括中国历史上的一些学者、研究者，也包括那些广大的在家信徒们――他们发扬了中国人的一个最大的特色——简，喜欢简。我们知道整个三大法典之一的《易经》，就是把纷繁复杂的宇宙万象用一个最简单的卦相，如天地生阴阳，阴阳生两仪，两仪生四象，四象生八卦来表示了。八八六十四卦，衍生了无尽的宇宙万象，最终无非回到一个一。《金刚经》虽然只有五六千字左右――类似于《道德经》长短――却是所有的般若经典的精要中的精要，精华中的精华。今天既然是解读，我就尽可能用术语来给大家进行讲解。

解读《金刚经》我们可以从这四件事着手：什么是它要解决的现象?这些现象背后的本质原因是什么?找到了现象，发现了原因，然后就是How to do?如何去做。做后的结果，或是效果如何呢－－大到改变所有生命，改变整个世界；小到改变微观个体生命的人生轨迹，这就是做的用处。

《金刚经》共分了三十二品，是梁武帝的昭明太子后分的。本来的《金刚经》是一个整体，就象在壶里煮的馄饨，一倒出来是既不分汤，不分料，也不分馄饨，不分皮儿，不分馅的，它是一下子就全出来了。

这三十二节从现象上看有一个最根本的法理——就是揭示了我们对世界宇宙万象的四个认知误区：执假为真，执变为常，执不净为净，执痛苦为快乐，也叫四种认知的颠倒，即所谓的“无常见常、不净见净、不乐为乐，常乐我净”。《金刚经》告诉我们：“凡所有相皆是虚妄。”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。应作如是观。”唐伯虎叫六如居士的名号就是出自《金刚经》的这个“如梦、幻、泡、影，如露亦如电”。大家想想看，露，早上的朝露；幻，刘谦变的戏法；梦，大梦谁先觉，醒来无一物；影，看电影的两个小时哭得个稀里哗啦，出了电影院该干嘛干嘛。梦幻泡影露电，没有一个是久常的。而我们却把一个变化的，不久长、不坚固的东西当成了实有的，恒久的东西，这是我们一个认知的颠倒，所以佛陀为其开出的药方就是“凡所有相皆是虚妄”。

那大家马上就要问了，既然这样，我们就把一切相都毁了吧：把地球炸了，银河系灭了，宇宙星空，浩瀚海洋，一切的一切都给它弄没了，这样就没相了，就“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”了，是吧？佛法说，大错特错！不是这样子的。“凡所有相皆是虚妄”，是要我们透过现象看本质，看出那所有的相为什么是虚妄的，为什么是不久常的，为什么是不坚实的，并不是要我们去毁灭它们。

首先，它符合一切的存在的现象都是变化的规律：大家想想看，每个生命个体都是从出生后开始成长，进入生命的高峰，然后走向衰老和死亡。从个体的生命现象来看，我们看得见他的“白发不在偏要长，青春欲住却难留”的变化；从一个国家的政体来说，从古埃及，古希腊，古巴比伦，古印度，古中国，到今天的这些国家，有哪一个王朝，哪一个统治制度能够延续三千年以上的？没有，找不到；那再从自然现象来看，一场印尼的海啸，整个人类的地图要重新画了，是吧？这一天菲律宾的火山爆发了，菲律宾的地图又得画。喜马拉雅山8848.13米，那每年是在升还是在降？乞力马扎罗的雪山雪峰只剩下二十年就要融化掉了。可是当年海明威在写《乞力马扎罗的雪》的时候，想想看那个时候乞力马扎罗正是赤道上一个独特的景观——在赤道那么炎热的地方，这个山上却是积雪的；外在的宇宙也一样：太阳系，太阳自身，5亿年的寿命，一直在燃烧。地球，4.5亿年的寿命，上面的石油被抽空，地下水被抽空，地下的矿藏被抽空，然后你想这个地球会怎么样？大家只要直观的想想：当人类把地球里面的所有液态的，固态的东西都抽空了，那么那个留下的空间要靠什么去把它重新填满？星球在爆炸，星云也在爆炸，这些就交给科学家去研究，交给一些浪漫的诗人去猜想吧；我们再来看看生命个体内心的心念：早晨，很悲伤；中午，很开心；晚上，有点忧郁；夜里，失眠，辗转反侧，就是这样，心情也是在变化的，受想行识亦复如是，都是变化的。因为变化所以无常，这个叫做“诸行无常”。凡所有相，无不是诸行；一切有为法，无不是诸行；诸行无常，一切都是在不断变化的。

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第二个，一切变化的现象为什么必须要变化呢？因为它没有一个独立不变的主宰，这个叫做“诸法无我”。所有的东西找不到一个主宰性，比如说这个麦克风，从它孕育之初，到它被制造成麦克风乃至被按照麦克风使用，存之久远，麦克风能独立吗？诸位说说，能做得到吗？不可能。为什么？不通电，没声音；通了电，没话筒，没声音；通了电，有话筒，没人讲，没声音，所以它不能做主。这个房间，它说我就想作为一个大礼堂，永远上演中华人民共和国成立的那一时刻，申奥成功的那一刻和奥运会成功举办的时刻，行吗？不行。改天我们一位老教授到了九十岁、一百岁，人生的代谢无常结束的时候，这里也许就是向他的遗体告别的地方。房间不能做主，不能说，我作为礼堂，永远要欢快、要喜庆。所以我们仔细去看任何一个现象，都是做不了自己的主的，为什么呢？因为它自身要变化，它要根据外在缘起的一切一起来变化。

那这种跟着外在环境被动的变化就是第三个原因。“凡所有相，皆是虚妄”，指的就是一切事物都被条件所制约着。比如说我们公司上市了，无论是我的股权，还是我的股民都得到了最根本的利益。可是经济危机一来，完了！什么都没有了，悍马也得卖了！没有办法，做不了主。它必须要跟这个大环境去发生随时随地的密切的关联，这个关联就叫缘起。那么大家想想看，这个缘起更多的是主动的缘起，还是被迫无奈的缘起呢？有谁敢说：“从今天开始，世界上的所有一切都要对我笑，天要听我的永远晴空灿烂，地要听我的永远风调雨顺，河流，山川，大地，星辰，乃至人事，都要听我的！”大家想想看，谁会听你的呢？你只能顺天应命，而不能逆天行道，你做不了主的。

所以想想看，凡所有相都是变化的，叫无常；凡所有相都是无我的，不能做自己的主宰；凡所有相都是被动的，被制约的。也即是“凡所有相皆是虚妄”这个现象的三个原因，叫做：诸行无常，诸法无我，然后是无尽的缘起。

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那么人活着要么彻底就是机械的、宿命的奴隶，要么就是由神来决定，我们的主观能动性，我们的人生憧憬和梦想要如何实现呢？如果我们因此就开始悲观消极，那佛教就没有价值了，它跟悲观哲学有什么差别呢？所以接下来《金刚经》告诉我们：“若见诸相非相，即见如来”，一句话，死处逢生！

什么是如来呢？那个**说如来就是比佛高一等的那个佛，简直是胡说八道。《金刚经》告诉我们：“如来者，诸法无所从来，亦无所去”。你看，无所从来，亦无所去，既没有来，也没有去，既然没有来去，当然没有变化，既然没有变化，当然就没有一个不变的主宰。“若见诸相非相，即见如来”；“如来者，诸法如义”，这些都是《金刚经》第26，27，31，32，15，6品的内容，你们回家可以翻开来看看。“诸如来者，即诸法如义”，什么叫诸法如义呢？就是它本来具备什么内涵，它就是什么样子。“若见诸相非相，即见如来”，我们能够通过所有的虚幻的梦幻泡影露电的无常，无主宰，变化后的现象看到的那个是什么？也就是上午有一位同学问到的问题：明心见性，明到什么，见到什么？——若见诸相非相，即见如来。明白了？

释迦牟尼的妈妈生下他七天就去世了，他是由姨母抚养大的。后来，他就出去修行、弘法，直到了长大成为一位精神导师，对母亲的那种思念还是根深蒂固的。后来他就到天上给妈妈讲了三个月的法。回来时，他的一位比丘尼弟子（莲花色比丘尼）――是佛祖的女众之一，神通变化第一，她第一个跑来迎接佛陀说：“世尊，看，我是第一个来接你的。”世尊并没有夸奖她，也没有显出高兴的样子，只是说：“错！停！STOP!你不是第一个来接我的。”比丘尼很惊讶，为什么我明明站在你身边，却不是第一个来接你的呢？世尊说：“你见我，我不能代替你行走；你见我，我不能代替你止息你的烦恼；你见我，我也不能代替你去帮助更多的人。”那莲花色比丘尼大惑不解，那如何才能呢？世尊说：“你的师兄须菩提，他正在山洞中宴坐，思维诸法如义，思维诸行无常，思维无主宰性和缘起性，因为缘起，因为无常，因为无主宰性，所以一切皆空，他在那思维空义，见缘起即见法，见法即见佛。所以见我没用啊，我死了，你还是烦恼啊，我不在了，你仍然痛苦啊。而须菩提在山洞里思维空性，即使我不在了，他也一定会快乐；即使我没有在身边教导他，他也一定会安享他整个的生命的流程。”佛陀真的很厉害，他的教化直指人心，他把神圣化、神秘化、神学化的东西全都给否定了。所以，在人类的历史上，如果说谁是第一个最成功的革命者？既不是马克斯，也不是恩格斯，更不是什么起义的王小波、李顺、陈胜、吴广。而是是释迦牟尼！他彻底地革命了，他说：我命在我不在神。没有任何第二个人能说出这种话。

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加尔文搞宗教改革时只是说：“这只是我的立场。This is my ground.”，他只是这样说。但是，释迦牟尼通过智慧的探索，而不是假想，真正地用实践检验了他的探索，是完全符合诸法如义的。“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”就是我们一切众生，皆具如来智慧德相，所以，都有可能通过破除虚妄的迷幻和执着找到那个本源清静处，即心、佛、众生三位同体。心净则佛土净；心平，则天下平；心安则世界安。因此他不但是通过智慧的探索否决了神决定一切，也彻底否定了命运主宰人的说法，从而给人类带来希望之星，希望之灯，希望之火。

最关键的是一定要确立一个实践的价值。如果说他所有这些东西只是一个象牙塔似的美妙幻想，然后只有释迦牟尼一个人能去奉行，别人都不行，就像宗教里唯一的真神，唯一的真主，唯一的安拉，唯一的创造者，唯一的保护者，唯一的守护者和毁灭者，那么我们只能服从，只能让自己心甘情愿地匍匐下去，跪倒下去当他的奴仆。那是宗教的事，不是佛法的事。佛法让我们每一个人都站起来，放下妄想执着，然后成佛。

上午那个同学问：“因为众生即佛。一切众生都是佛吗？”从众生即佛来讲，确确实实众生都是佛，这是从道理上来说的。所有金矿石都是金子，但是你不能拿一个金矿石打造一个簪子，你不能拿一个金矿石做一个戒指，对不对？因为你必须经过一些特定的方法，筛金、选金、淘金，最后把它熔炼成真金——百分之百的纯粹才是真金。同样的，佛法也有一个很严谨的，但是人人都可行的实践之道。

《金刚经》告诉我们说，“尔时世尊，食时”，吃饭的时候。“著衣持钵”，著衣，身上穿着袈裟；“持钵”，吃饭的家伙，吃与穿。“入舍卫大城”，一个具体的地方，不是虚幻的假想的空中楼阁，舍卫城，即今天印度的比哈尔邦，在那个地方乞食。这是生活制度，沙门的托钵乞食制度。“于其城中，次第乞已”。在舍卫大城乞食，“次第乞已”，是乞食的方法，不能隔着挑。比说这99名企业家是我徒弟，我就上他们家乞红烧肉，烤排骨；那家不是我的徒弟，给的都是溲泔水，窝窝头，洋白菜，我就不去，不可以，挨家挨户乞食，绝对平等。这家富人，必须去；这家穷人，还得去，叫次第乞已。“还至本处，收衣钵”，收了衣然后叠起来，那个袈裟是托钵时要穿的，入王宫时要穿的，给这些护法们讲法时要穿的，平时是收起来的。你想想，一个人一天装神容易，两天装神容易，从他出家到死，整天都装，你说他能做得到吗？不现实，非常不现实，所以这是佛法的人本化。 “收衣钵，洗足已”，因为托钵的时候，严格的规定是不准穿鞋子，要打赤脚。下雪，走在雪地中；下雨，走在泥泞中。那时候哪有柏油路，水泥路啊，都是土路。“洗足矣，敷座而坐”。你看，佛陀吃饱了，坐下来了。

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这时候，须菩提说：“世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住？云何降伏其心？”一个是定，一个是降服其妄想之心，两件事儿。“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，想要证得和佛一样的正等正觉之心，那“云何应住，云何降伏其心？”好了，佛陀说：“须菩提，你好厉害啊！你能问出这样的问题，好好听哦，我告诉你。”善男子，善女人，你要想追求无上正等正觉之心，应该怎么样呢？

“所有一切众生之类”，佛教的生命观，“若卵生”，鸡蛋生鸡；“若胎生”，人，怀胎；“若湿生”。你们看过蚊子和苍蝇是怎么长的吗？咱们买个西瓜放在那个小的休息室里面，暖气开到22度，刚放进去的时候，见不到一个苍蝇在这产卵，受精，都没有，但是，三天后，满屋的小苍蝇，湿生，靠湿气而生。还有你们如果在江南种过水稻，水田里面的那个蚂蟥，你把它切成几段放在一边，切多少段它就能活下来几只。“化生”，毛毛虫变蝴蝶，蛹变成蚕，化生。

“若有色，若无色”。“有色”，人，畜生，能看得见摸得着的都叫有色；“无色”，鬼，谁看到了？看不见的叫无色。可不是男女好色之色啊！“若有想，若无想”，我们人，是不是有想的？有精神意识的嘛！“若无想”，有些动物生命是无想的，比如向日葵，含羞草，它并没有想法，含羞草，你一碰它，它就羞了，向日葵，待太阳一出，光一照，它就跟着转悠。“若有想，若无想，若非有想、非无想”，这三个：有想、无想、非有想、非无想，专门指的是色界天的人和无色界天的人，他们也是人，但因为禅定的深层定而生的，这是佛教的生命观。

“所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。”佛陀一下子就把方法告诉我们啦：“若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”我都给灭完了，然后呢？“实无有众生得灭度者，何以故。”为什么？因为“若有众生得灭度者，如来则有我相，人相，众生相，寿者相。”“我相”，自我关系；“人相”，自他关系；“众生相”，众缘和合，也就是人类和其他物种的，和动物、植物的，人类在整个空间和时间的长河中与一切众生的联系。然后“实无众生得灭度之”。方法有了那然后呢？要用呀！

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上午有人问，怎么分享你修行佛法的体验？怎样去弘传这些东西？那佛教徒分两种，一种是传法的僧--菩萨僧，菩萨行人是专门帮别人离苦的；一种是修行的僧，就是自了汉，以自我提升为主。有的菩萨僧先做自了汉，然后再帮助他人。有的是先帮助他人，最后搞了一身的疲惫，身心俱疲，最后筋疲力尽，算了！度人很难，我先自了吧，不干了，什么都不干了，自己回家打坐，这样的也有。也有同时做的，一段时间自了，一段时间帮助他人，也有这样的，没有具体的定规。所以一个人在一段时间可以显现不同的相，显现不同的特征，没有什么。

我们今天有很多的人来学佛，要不就抓这边，批那边；要不就抓那边，批这边。总是自我打架，没有和谐。要知道一个人健康时候的心情是一样的，不健康时候的心情是另一个样的。谈恋爱的时候看什么都是美好的，分手的时候看什么都是悲伤的，也是这样子。我们往往是凡所有相，不见虚妄见真实，见到一个相，就当成是实实在在的了，然后就一头扎进去，把自己的身心情境全都投入进去，进去之后就痛苦不堪。我们这边还指责美国轰炸我们驻南斯拉夫大使馆呢，那边美国派遣舰队访问上海来了，人家高层已经你好我好大家好了，是吧？所以说“凡所有相，别当成相”。

可是，照你这样说——凡所有相，皆是虚妄，那我出门，我自己的QQ车不要了，开人家宝马走，行不行啊？从佛法的空性说，行！但是从世间的、现实的人生规则来说，那需要对方跟你达到一个境界才行。（众笑，鼓掌）所以什么叫做圣贤？就是无条件地把自己所掌握的东西奉献出来，以先知先觉给不知不觉，让不知不觉成为后知后觉，然后后知后觉慢慢地完善进化到先知先觉，这就是“薪火相传，递代相授”。我们就是要这样去帮助别人。

因此佛法的用处很有意思，有自受用和他受用。所谓自受用就是我自己自得其乐。我们人类挺有意思的，整天自我欺骗。比如说我什么都做不到，但是我有极端的苦行，三天吃一餐，冬夏一身衣。我们做不到这样，对不对？但是万一人类历史上有这么一个人做到了，我们就对他顶礼膜拜，宁可相信他根本就不是个人，相信他是神，即使他不是神，他也是神派来的使者。摩门教的发展怎么来的？这么来的。伊斯兰教怎么来的？这么来的。耶稣基督怎么来的？这么来的。他们不是神，但他们都是能跟神沟通的人啊，并且他沟通完了，别人就不能再沟通了，斩断了，你只有盲从，只有无条件地信。我们的佛法不相信这个。上午有一个问题是"佛教和基督教是否有同和异"？从劝善的层面上讲，同；从道德层面上讲，同；从敦伦尽份，从尊重别人，从提升自己层面上讲，完全相同。但是，有个根本不同就是佛教不承认有神，这是最大的不同。并且，不但不承认有个神，同时还倡导人人都能把神打下神坛，人人都可以做神！这一点它太厉害了！自受用就是自我的提升。

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我们很容易把一个行苦行的人崇拜成神。少林寺为什么整天挨骂？大家想想看，深刻的原因是什么？就是因为它背离了我们中华民族的传统认知：和尚就要做“苦－行－僧”。现在的少林寺它不苦了，他开着宝马，住的五星级的房间，吃的是素食，但是八菜一汤，它还要上市，更麻烦了，对吧？就是因为它背离了我们这个苦行僧的传统认知。但是大家有没有去研究过历史，那个唐玄奘——《西游记》里的主人公，在印度那烂陀大学留学的时候，专门有四个照顾他的小和尚，一天可以用六个瓮的水来洗澡，普通的僧人一天只能用两个瓮的水，他吃的米跟当时印度国王戒日王吃的米是一样的，白米是国王的米，洗澡是最高等的，照顾他的是四个佣人，跟他的老师戒贤法师待遇是一样的，没想到吧？然后回到西安在大雁塔翻译经典，大家想想看，李世民能让他睡什么地方？睡的能是窝蓬吗，吃的能是破碗带碴口抓着吃的东西吗？不可能！但是没人去研究这些。

我们通常的认知就是：苦行僧才是真僧。但我觉得一个僧人，只有具备了以下几个标准，才可以说是一个真正兼具弘法得道与自我提升，兼具自受用和他受用能力的僧人。第一个标准：道德。这是最基本的；第二个，人品。有些人，有道德没人品；也有些人，有人品，但道德有微疵；第三个，学问；第四个，要有文章，所谓文章，就是要具备他受用的能力，不仅自己明白了道理，还要能够把这些道理用大家接受的方式传播出去。否则的话，来到这个场合，跟大家说：各位好，跟着我，闭目！打坐！向心观！死死观！，三天下来，你们没疯，我疯了。所以，这是第四个，要有文章，要能够把它传播出去。

胡总书记在十七大后讲选拔优秀宗教教职人员的三个标准：第一个，政治上靠得住；第二个，学识上有造诣；第三个，品德上能服众。学识上有造诣，这个容易，专业知识嘛；品德上能服众，这个不容易，因为道德的标准不一样啊。第一个，容易，紧紧跟党走，一颗红心嘛。所以今天这样一个选拔标准，有点过于简单和粗暴，从而导致了“外来的和尚会念经”现象的层出不穷：来个西藏的活佛大师，哇，都去了，再来个外国的洋和尚，哇，也都去学打坐了。而我们中国的和尚，不行，都是政治和尚，处级和尚，部级和尚，完蛋了啊！这就是社会大环境造成的。所以第五个标准，能力，很重要。

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第六个，识见，眼光，胸怀。识见，一种纵深达变的、圆融的，达观的能力。我们现在要有全球化的概念，今天基督教已经农村包围城市，敌退我进，敌驻我扰的向我们佛教的传统阵地进攻了，佛教失去的阵地都被基督教给捡去了。像五台山周边的忻州市，全都是基督教的天下。仅仅一个小小的五台山是佛教圣地，而这个狭小的佛教圣地还变成了旅游风景名胜区。楼堂管所超过一千个，山上山下的庙47所，有僧人主持的45所。这就是中国的现象，四大名山之首就是这样的。这些都是很现实的问题，所以要有胸怀、要能包容。当基督教已经都如此了，你还恨不得像太平天国妖魔化一样把它赶走吗？不可能。你必须得承认它，接受它，要有这个胸怀。

但是，如果这九大能力都没有，只要你一苦，一苦百了，中国人就这么简单，你信不信？假如今天有一个和尚，三年没洗澡，没换过一身衣服，从来不睡在床上，永远住在山洞里，但他这九个能力——道德、人品、文章、能力、修为、胸怀、眼界、实践等都一无所有。他就是坐在那里三年，吃的都是垃圾堆里捡来的，他不生病，也不闹胃肠炎，一苦百了，够了，我们就会把他崇拜成神。这真的是一个误区，苦行不是佛法，苦行不是道，我们可以在有限度的时间里体验一下它，然后“知非即舍”——知道它不对，放下就是了。

王子出身的释迦牟尼，受过最高等的教育，家里有钱，人长得又帅，证道后，在他的有生之年里，印度上千个王国，90％都接受了他的教化。他的教化不是死后才被人接受和传播的，这是佛教跟其他宗教最大的不同之处。基督教，耶稣基督去世四百年后罗马帝国才宣布基督教为国教。这四百年整个是罗马原始的宗教和基督教争斗的历史，但佛教没有，释迦牟尼以他的道德，他的人品，他的智慧，他的学识，他的威望，以他出家前所有的这些东西，无形中大而化之，感召了国王、有钱人、普通人、贫贱的人，这就叫做“四姓出家，同一释种；四流入海，同一咸味”。佛陀在世时，佛教就已经兴盛了，佛教的传播从来没有通过暴力和血腥去传播，为什么？它太尊贵了--你不请，我不来。汉明帝在公元67年（永平十八年）派了蔡愔，带了十八个博士弟子去西方请来摄摩腾、竺法兰两位法师到洛阳翻译经典，这样才来的。

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我昨天一到交大的门口，哎，这个地方好，太像个庙了！（众笑）你们发现了吗？那校门特别像个庙，因为过去只有寺庙敢跟皇宫用同样的颜色，别的任何建筑不可以。为什么？因为僧人是皇帝请来做老师的，唐太宗说“得天下之英才而网罗之”，武则天、康熙都说过这样的话，天下所有的精英都是我的，“率土之滨，莫非王臣；溥天之下，莫非王土。”都是我的，好了，我的老师，你们都得当回事，所以和尚和尚，上与君王同坐，这是从他们的智慧，德行，能力，威望方面来说的；下与乞丐同行，这是从他们的乞食制度来说的，在物质生活上绝对可以享受贫穷。
“自受用，他受用”-- 应该说在今天，《金刚经》也好，其它佛法也好--是最具备推广价值的。而最值得传播的就是“他受用”这个层面。“他受用”的高度概括在《金刚经》里的表述就是“令一切众生入无余涅槃”。所谓“无余涅槃”就是彻底地断除烦恼，安心快乐。这里有一个误区，很多人认为断除烦恼就是死。这就是今天密宗和净土宗在中国兴盛的原因。但这里面出了问题，问题在哪呢？那就是它使人们对现实的生活持否定态度，往简单说是否定，往深了说就是反人类、反进步、反科学。为什么这样说呢？你去想想，无论是在美国的自由经济体制，还是以中国为代表的计划经济体制，还是什么政治体制，文化体制，宗教信仰体制，在世俗的体制里面，我们对人所做的一切努力应该持有鼓励、肯定的态度，还是彻底的全盘否定的态度？应该是肯定和鼓励的，对吧？知识是进步的阶梯，求索的欲望是进步的阶梯，但是，它根本不接受这个现实世界一切人为的努力，它告诉我们一个不能证真，自然也不能证伪的说法：“西方十万亿国土，有世界名曰极乐，其土有佛，号曰阿弥陀佛……”，所以一大堆的老年信徒，六七十岁的见了面就是：“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”

有一次的经历让我感到非常尴尬：99年国庆前我陪同一位非常非常有名的大法师住在钓鱼台国宾馆，他要在十一观礼，还要参加国宴。9月30号那天早晨，我陪着他们一行人散步，正赶上武警战士跑步：“一二三四！提高警惕！保卫祖国！”他们跑步，大法师还有我们国内、国外的十几个出家人散步。那位法师有一个虔诚的大企业家弟子，捐了8000万人民币帮他在国外某个地方建了一个特别大的道场。这位弟子看武警跑过来，就冲着他们念叨：“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！”我当时的感觉，跟各位说，如果有地洞我第一个钻进去。