祖师大德与大居士对念佛的开示 <摘编>

学佛无坏事

祖师大德与大居士对念佛的开示 <摘编>
净土法门，其大无外。三根普被，利钝全收。九界众生，舍此则上无以圆成佛道。十方诸佛，离此则下无以普度群萌。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。若论大机所见，肇始实在华严。
以善财遍参知识，末后于普贤座下，蒙其威神加被，所证者与普贤等，与诸佛等，是为等觉菩萨。普贤乃以十大愿王，劝进善财，及与华藏海众四十一位法身大士，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，而为华严一经归宗结顶之法。然则华严明一生成佛之法，而归宗于求生净土。
是知净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之无上大法也。此殆大机所见，二乘尚不见闻，况凡夫乎。迨至方等会上，特为专说净土三经，俾一切若凡若圣，同事修持，以期现生出此五浊，登彼九莲也。佛在摩竭提国，灵鹫山中，说阿弥陀佛，最初因地，弃国出家，发四十八愿。又复久经长劫，依愿修行。迨至福慧圆满，得成佛道。所感之世界庄严，妙莫能名。十方诸佛咸赞叹。十方菩萨，与回小向大之二乘，具足惑业之凡夫，咸得往生，等蒙摄受。是为无量寿经。于摩竭提国王宫中，说净业三福，十六妙观。俾一切众生，悉知是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。则是心作众生，是心是众生，众生烦恼业海，从心想生之义，便已彰明校著。果能深明此义，谁肯枉受轮回。末明九品生因，以期各修上品。是为观无量寿佛经。在舍卫国，给孤园中，说净土依正妙果令生信，劝诸闻者，应求往生以发愿，复令行者，执持名号以立行。信、愿、行三，为净土法门之纲宗。
修学净土要从根本修。净空老法师经常提到一句话，这句话善导祖师讲过，李炳南老居士也讲过，就是讲，一万个念佛人中间，真正能够往生的，只有三、五人。
警觉啊！
当读到“万修万人去”时，是满心喜悦；如今这一句讲只有三、五人能去，真的是从心里感到忐忑不安。再将永明祖师《四料简》找出来读一下，就知道，我等若是“有净土”，才能够“万修万人去”，自然满心喜悦；我等若是“无净土”，将是“铜床并铁柱”（下地狱），理应当头棒喝！转载

学佛无坏事

何为“有净土”？具足信愿行就是“有净土”！所以念佛之人抓住信愿行就是抓住根本！若将信愿行分开来讲，其中一个信字就是根本中的根本了。

一、信释迦如来决无诳语，阿弥陀佛决无虚愿，一切诸佛广长舌决无二言。

由此而信，念佛可以了生死，念佛可以成佛！

释迦牟尼佛原本是王子，王位继承人，拥有世人最最向往的权力、地位、财富以及各种享受。为求真理，毅然出走，最终开悟成佛。大凡骗人，总得有一个理由，或为名或为利，或为财或为色。佛曾经拥有这一切，只要他愿意，仍然可以拥有这一切。可他偏偏选择乞食为生，日中一食，树下一宿。可以说，再也没有任何个人的需求了。更何况，佛只是让我们自省自律自修自改自悟自证，完美自己的人格，培养和发展自己的道德与智慧。对于这样一位道德智慧完美无缺的尊者，根本不存在任何骗人的理由。如果这个世界只能选出一名最可信者，那就决定是释迦牟尼佛！

信释迦如来，这是信的原点。佛门中的一切信，皆是由此而来。

佛可信，佛说的一切法也就可信。【金刚经】云，“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。” 佛亲证的境界，是‘现量’；佛说的法，是‘圣言量’。所以，凡佛所说，我们都要信。即使不懂，乃至根本难以置信的，也要信，而且要坚信、诚信！—— 我们对于现代科学，那些仅仅是以推理（比量）而得的东西，尚要相信（相信科学），何故对于以‘现量’而得的‘圣言量’却不能信？

在【无量寿经】中，释迦牟尼佛告诉我们，阿弥陀佛在因地为法藏比丘时，为度众生，发了四十八个大愿，并且誓言如果这些愿望不实现，就‘不取正觉’，不成佛。经中说：“法藏成佛，号阿弥陀，成佛以来，于今十劫，今现在说法。”既然已经成佛，已经成就了极乐世界佛土庄严，四十八愿当然已经全部实现。这也就是说，阿弥陀佛决无虚愿！

极乐世界远在十万亿佛土外，我们娑婆世界的凡夫众生何以能够得知？当然是由于释迦牟尼佛的赞叹宣说。可是，十方世界恒河沙数无量佛刹无数诸佛都应该赞叹，为什么只有阿弥陀佛的名号普为人知？答案就在《无量寿经》中阿弥陀佛的第十七“诸佛称叹愿”：“我作佛时，十方世界无量刹中，无数诸佛，若不共称叹我名，说我功德国土之善者，不取正觉。” 所以，不但释迦牟尼佛在娑婆世界称叹，而且十方世界恒河沙数一切诸佛无二言，“各于其国出广长舌相，遍复三千大千世界说诚实言，汝等众生当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。”

真的是，尽虚空遍法界就是一句“南无阿弥陀佛”！

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二、古往今来瑞相往生的事例，说明念佛确实可以了生死，从而愈读愈信。

佛弟子修学佛法，若要成就，必须遵佛教诲，持戒精严。在众多戒律中，最最基本的共有五条，不妄语即是五戒之一。所以凡是已经成就的，都是极可信之人。

所谓‘已经成就’，表现在其临终之际，有种种瑞相。

特别要指出，这种种瑞相，是无法作假的。预知时至、身无病苦、脸色红润、面带笑容、庄严安祥、或坐或站或作吉祥卧、说走就走、死后肢体柔软、乃至异香满室、天乐呜空、或虹化、或肉身不腐、或火化后烧出非常殊胜的舍利子、等等等等，这些现象能够作得了假？

佛法并非空洞的说教，有大量的实证事例为支撑。其中，瑞相善终、瑞相往生的事例就充分说明了佛说的句句是真理，念佛确实可以了生死。

如果说上面所讲“信释迦如来决无诳语，阿弥陀佛决无虚愿，一切诸佛广长舌决无二言”是一种理性上的信，那么对于瑞相善终、瑞相往生的事例就是一种感性上的信。

古来大德将瑞相善终、瑞相往生的事例进行汇集，例如【净土圣贤录】初、续、三编，我们只要读了各编前面的序，就可以知道古来大德汇编时是多么的严谨！可信！

如果还有人说这些事例只是来源于历史的记载，不足为凭，那么由台湾黄居士（思归子）主讲的《莲池海会，念佛往生见闻记》，大都是〖莲社〗在帮助临终助念时，以零距离接触为多人所亲眼目睹，当然可信。不仅如此，而且还可以由此而推断，历史的记载也是真有其人、确有其事。

又，古来大德将瑞相往生的事例进行汇集，暗合了科学方法之妙！为什么这样讲？

科学有二个特点，一是“实证求真”，二是“可重复性”。实证求真就是实事求是，是这样就得承认；可重复性就是你这个实验可以多次重复。张三做是这样子，李四做也是这样子，王二麻子做还是这个样子，结论都是一样的。

瑞相善终、瑞相往生，无法作假，这不是实事、实证吗？！

瑞相善终、瑞相往生，有那么多的事例，而且我们每一个人只要如理如法，都能如此，这不是“可重复”的吗？！

我们再来看看当代著名科学家钱学森说过的一番话，钱老讲：人体科学非常难，大概是科学问题中最难最难的，要用“唯象理论”和“从定性到定量的综合集成法”来研究。这就是说，完全从现象来总结概括，得出系统的理论。也就是说，只讲其所然，现在还讲不出其所以然。你先将观察到的东西，老老实实地总结出规律来，至于为什么有这个规律，那就是以后的事。—— 对现象进行汇集、观察、研究，这就是一种科学方法啊！——“老老实实地总结出规律来”，这个规律就是念佛可以瑞相善终！念佛可以了生死！

信，既要相信，更要信心。当我们读了这许多瑞相往生的事例，就会信心大增：他们能，我们为什么不能？！

是故，【净土圣贤录】等应当常读，它可以使我们愈读愈信——念佛决定可以了生死！

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三、【金刚经】云，“信心清净，则生实相”。

经云：“佛法大海，信为能入，智为能度。”“信为道元功德母”。

古来大德在开示中，总是少不了一个‘信’字。

佛门中常讲，佛不度无缘之人。何为缘？信即是缘，不信就无缘。

一个‘信’字，何等重要！

净空老法师在《无量寿经玄义讲记》中有讲： ‘信’是从‘解’而来的，如果没有‘解’就信，这是迷信，因为对于事理完全不知道就相信。但是迷信里也附带条件——佛不妄语，我相信佛的人格，佛说的我全信。这样的信还不算迷，是正信。正信是信佛，但是理事还没有清楚；理事搞清楚之后，即是真信；如果在行持里真正体验到这个境界，那是真正的真信。

净空老法师还讲，两种人不需要读诵大乘：一种是上上根人，因为他们闻佛说法就大彻大悟，一点问题都没有。一种是下愚，他不想理解，佛说的他绝对不怀疑，绝对相信，简简单单一句阿弥陀佛一念到底。这两种人决定成就！

净空老法师又讲，难在既非上根又非下愚，这种人难办。所以佛四十九年苦口婆心都是为这种人。上智跟下愚好度，几句话就解决了。千经万论都是为中根人说的，这就说明读诵大乘非常重要。现代人讲的知识分子，如果不把真相搞得清清楚楚、明明白白，很难相信，很难接受。

所谓的‘下愚’，在【净土圣贤录】里很多，在由福建莆田广化寺佛经流通处印的《现代往生见闻录》（一、二集）中也不少。末学也曾遇到过多位这样的师姐，她们的修行确实令人赞叹不已。

是故，愚以为，我等‘难办’之人，应以“信释迦如来决无妄语，阿弥陀佛决无虚愿，一切诸佛广长舌决无二言”以及“古往今来瑞相往生的事例”为基本，一门深入读诵大乘，长期薰修了解佛法内涵义理，如此愈解而愈信，愈信而愈解，从而行也实、证也速，可否？！

对于念佛法门，由净宗九祖藕益大师著的《弥陀要解》是不可多得的研教资料。印光祖师对《要解》推赞至极，说：纵世尊出世，亲自注解，亦不能过。在《要解》中，藕益大师提出六信，信自信他信因信果信事信理，我们要认真学，将它搞明白。

黄念祖大居士的《净土资粮》是依《弥陀要解》而作，也是非常好的研教资料，不可不读，特此链接。

在认真读经、研教的同时，行持上要向所谓的“愚公愚婆”学习。哈尔滨极乐寺的修无师以及谛闲法师的站着往生的徒弟（老佛七开示二）就是我们学习的榜样。他们是信心清净生实相，将一句“南无阿弥陀佛”视作自己生命的全部！结果如黄念祖大居士所说，是潜通佛智，暗合道妙。

相比之下，我们只是将一句佛号仅仅作为业余，时念时不念。这是信心不足啊！—— 如此也称念佛人？—— 警觉！

千万不要以为自己已经学佛念佛了，这个‘信’字不成问题。只要认真自省，或许会发现，问题还相当多！当年净空老法师剃度出家后，他的老师李炳南大居士仍对他连声大呼：你要信佛啊！你要信佛啊！这难道还不足以引起我们的警觉？！

知道能够‘万修万人去’，不知道‘万人中只有三、五人去’，就会不够警觉。

知道‘万人中只有三、五人去’，不知道能够‘万修万人去’，就会不够信心。

是故，既要知道‘万修万人去’，使自己充满信心；还要知道‘万修中只有三、五人去’，从而使自己重视研教，实修真干，随时警觉，菩提精进！

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四、厌离娑婆，欣求极乐。

藕益祖师在【弥陀要解】中提出要发愿厌离娑婆，欣求极乐。

这个愿重要不重要？太重要了！因为能发此愿者必定具有信心，如此有信有愿是决定往生的条件。“得生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅。”这是藕益祖师说的。

1、发愿‘厌离娑婆、欣求极乐’就是发菩提心。

在【无量寿经】中，三辈往生所要求的根本条件，皆是发菩提心，一向专念阿弥陀佛。也就是说，如果没有菩提心，就不能往生。

对于菩提心的重要意义，古德有讲：“无菩提心，三归五戒亦不成就。”【华严经】更是讲：“忘失菩提心修诸善法是为魔业。”对此，黄念祖大居士在《净宗心要》中讲：“在佛堂念发心文，出了佛堂忘得一干二净，烦恼照旧生，火气依旧旺，学法无益。”所以我们学佛念佛，如果不能够在“内治贪嗔痴，外绝人我是非”上面用功，就是将菩提心忘失掉了，就不能成就。

何为菩提心？菩提心就是觉悟的心。

具体对于我们净宗学人来说，发心‘厌离娑婆，欣求极乐’就是发菩提心。藕益祖师在【弥陀要解】中讲，“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。由此而执持名号，乃为正行。”我们能发起这个心，“初发心时，便成正觉”。故此，“此界一人念佛名，西方便有一莲生。但使一生常不退，此花还到此间迎。”

2、‘厌离娑婆，欣求极乐’的愿心缘何而来？一句话，由信而生。

从理上讲，信一切法“唯心所现，唯识所变”。娑婆是自心所感之秽，理应厌离；极乐是自心所感之净，理应欣求。从事上讲，①、信有极乐世界，有阿弥陀佛。这两个‘有’字，至关切要。②、信西方极乐世界无有众苦，但受诸乐。佛在净土三经中告诉我们，极乐世界的环境清净庄严、奇妙殊胜，花鸟园林，微妙香洁，七宝池阁，黄金为地，天乐鸣空，梵音呗韵，衣食沐浴，随意舒适，是宇宙中一切众生的最佳居住地。往生极乐世界以后，人是莲花化生，不再是血肉之躯，是清虚之身、无极之体，寿命无量无边阿僧祗劫，诸上善人聚会一处，随时聆听弥陀说法，恣意享乐便是修行，飞行供佛永不退转，究竟必至一生补处，是宇宙中一切众生的最佳修行处。明乎此，无有不欣求者。

相比之下，娑婆苦乐杂。其实苦是苦苦，逼身心故。乐是坏苦，不久住故。非苦非乐是行苦，性迁流故。所以，我们千万不要被娑婆世界的什么锦绣山河花花世界所迷惑，要警觉，三界无安，犹如火宅，阎浮提洲，其苦倍甚。要了悟，一切众生，所有身心，刹那生灭，原本无常；众苦交煎，原本无乐；四大假合，原本无我；血肉脏腑，原本无净。明乎此，还留恋什么？

我们能不能做到“深信切愿”？

对于藕益祖师在【弥陀要解】中提出的六信（信自信他信因信果信事信理）能够明了就是深信。真能深信，对于‘厌离娑婆，欣求极乐’的愿望自然迫切。所以，有一分信就有一分愿，有十分信就有十分愿，信得深，愿就切。

我们由于信不深，其愿也就不切。有一个故事，去年11月份我与老伴曾到苏州阳澄湖镇皇罗寺参加精进佛七。在前一晚，主持净慧师召集我们，要求我们在一张“生死书”上签名，气氛颇为紧张。随后，净慧师笑着对我们说，不要紧张，因为你们现在还不愿意往生，所以阿弥陀佛是不会来接你们走的。如果真的能够在这七天中念佛往生，那是天大的福分。说得大家都笑了起来。——是的，我们的愿不切啊！究其根本，还在于信不足！

在【净土圣贤录】里，宋朝莹珂法师，发心念佛求生净土，念了三天三夜，把阿弥陀佛念来了。佛告诉他，你的阳寿还有十年，好好的修行，到时来接引你。法师非常难得，说我的劣根性重，经不起诱惑，这十年容易失去正念，又不晓得造多少罪业，恐怕将来往生靠不住。十年寿命我不要了，我的愿望是能够早生净土。阿弥陀佛说，你的心愿既然如此，我三天后来接你。后在第三天与大众一起早课时，念佛往生。

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3、‘厌离娑婆，欣求极乐’是一，不是二。

我们对于西方极乐净土，虽然能信、愿去，但是对于这个世界，心里还有许多割舍不下。换句话说，一方面求生极乐，另一方面不能厌离娑婆。（这种情况恐怕相当多）

这是什么？是脚踩两只船，行不通的。

为什么不能厌离？是因为心里尚有许多东西割舍不下，有挂碍，不清净，有留恋。

留恋娑婆，是为迷惑颠倒。【阿弥陀经】中讲，临命终时，心不颠倒才能去。有人平时念佛非常用功、精进，到命终时，只因一念之差，不能往生。这种事例，不是一例、二例。故此，往生之事，半点也不能马虎，半点也不能大意！

我们应当知道，必须是阿弥陀佛前来接引，才能往生。佛度众生，有一个原则，那就是恒顺众生。所以在佛门中从来没有强迫之事。你若留恋娑婆，那怕一丝一毫，佛就不会来将你接走。所以，看似往生之券在阿弥陀佛，实则在于自己。

由此可见，厌离和欣求，必须同时。要在厌离娑婆的同时欣求极乐，欣求极乐的同时厌离娑婆。两者是一，不是二。广钦老和尚告诫我们：“在娑婆世界，只要贪恋一枝草，便要再来轮回！”--- 警觉！

厌离娑婆，不是什么也不干，什么也不要了。学佛念佛是不离佛法而行世法，不废世法而证佛法。我们在这个世上，该做的事情还是要做，该尽的责任还是要尽。只是在心上不要执着---心被染污就是世间法，心地清净就是出世间法。要看破---“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”要放下---放下贪嗔痴慢，人我是非。

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4、欣求极乐，必须将一句“南无阿弥陀佛”一念到底！

佛法必须被实践，将一句南无阿弥陀佛一念到底就是实践佛法。

藕益祖师在【弥陀要解】中讲：“非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行不足满所愿而证所信。”“盖无愿行不名真信，无行信不名真愿，无信愿不名真行。”

我人念佛，由信而起，由愿而坚。信愿不足者，无法将一句“南无阿弥陀佛”不怀疑、不夹杂、不间断，一向专念，一念到底。

信愿是心中真正的希求，

持名是心中希求的落实。

深信切愿是理，是慧，慧行为前导，故当研教，一门深入。

持名念佛是事，是行，行行为正修，故当专念，一念到底。

这里讲一个笑话，当我刚知道临命终时十念一念都可以往生，竟然想，只要临终能念就行了，又何必平时念得这么苦呢？祖师大德的开示给我当头棒喝：第一，临终时必须头脑清楚。第二，必须要有善友开导、助念。第三，必须没有种种障碍。只有夙因成熟之人，才能同时符合这些条件，从而可以十念、一念往生。藕益大师讲了，“此事万中无一，岂可侥幸”。

所以，如果没有平时的千念万念，何以能有临终时的十念一念？

念佛的勇猛精进，古来祖师大德给我们树立了榜样。就以黄念祖大居士为例，早年每天持咒念佛少则4、5万，多则7、8万。1992年，每日赶写《大经白话解》以外，还要完成自己的定课，持咒念佛3、4万和修一座大法。——3、4万是什么概念？要多长时间？

我们在用功念佛时往往会出现两种情况：散乱、昏沉，统称为业障。对于业障如何消除？还是要用一句“南无阿弥陀佛”。净空老法师经常引用清慈云灌顶大师《观经直指》里的开示，“所有一切经法消灭不了的业障，这一句名号悉能消除。”是故，还是要常念这一句佛号，通过加强念佛渐渐的克服散乱和昏沉，别无选择。

别让昏沉和散乱出现在此生命终之时！

念佛的勇猛精进更要表现在平时的日常生活中，无论是苦是乐，是喜是悲，是顺是逆，是誉是毁，都要以佛号提醒自己，使自己信心不减，愿心不失；都要以佛号将此烦恼直到压伏为止。

修净须知：修净土法门的，在一心念佛的时候，急速不得，疑畏不得，放松不得，矜喜不得。这四句包含着八种意义，应分四层来看，一层深入一层。现在一层层分析说明如下：

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第一层：急速不得。急就是焦急，遽就是匆遽。在初用功时，往往都有这一现象，急于求成，恨不能立即得到灵感、神通，或一些什么效益。要知道，我们生活在大地上的凡夫，从无量劫来，所造的罪业，所有的妄想，真要比恒河里的沙还多呢。要将这些罪业和妄想清除掉，那又谈何容易。若是不知道这一道理，一味想求得速效，是会欲速则不达的。有的人见到效果不快，于是产生焦急情绪，不知焦急是退悔的根，实是学道的大忌。所以说，急不得。

还有，初发心的人，慕道心很切，恨不得将所有教理，在一日之中就融会贯通，将所有功德，在一个早晨全部做完。今天看到这部经很为稀有，就急切地想诵完它，明日听说某一咒不可思议，又急忙去持诵它。根本没有考虑到自己的精力和时间是不是够得到？和自己所修的法门是不是有夹杂？结果，导致终日忙忙碌碌，没有从容自得的情趣。由于头绪纷歧，虽然化了不少劳力，可是收效却很少。

还有，每当做功课之前，应该先静坐片刻，将游思杂念打扫打扫，然后再用功，那末，心就比较干净；若是刚做完一事，就匆匆进佛堂，作功课，这就会心头乱糟糟，一时安定不下来。所以说，遽不得。

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第二层：疑畏不得。疑是忧疑，畏是怖畏。这是用功在渐进时所有的现象。在没有念佛之前，自己觉得心中没有杂念，念佛之后，反觉妄想很多。等到用功越长久、越加紧，那妄念也随着愈来愈多。于是产生忱疑。这是什么道理呢？实不知，在没有念佛用功时，妄念原来是多得不可计数的，只因你自已不觉得吧了。现在能觉知它非常之多，正是你的心已渐入宁静的境界，于是才能察觉到。比如日间处身在闹市中，虽然车来马往噪声很大，但不觉其闹；可是在夜深人静时，就是虫鸣鼠跳，也会嫌其烦扰。就是这个道理。如果错误地生起怀疑的心，一定会阻碍修道的进步。所以说，疑不得。

功力日渐增进，或一日之间妄念很少，忽而明日又妄念很多，甚至怎么排遣也不肯去。这时不可强行抑制。只有极力提起正念，或高声念，或追顶念，或跪念，或拜念。时间稍久，妄念敌不过正念，就会逐渐退去。有时念佛念得很好可是妄想会突然生起，就象是从天外飞来，甚至会是穷凶极恶的妄念，为生平所没有想到过的。这时切不可恐怖，须知这是多生以前曾经作过这种事，在八识田里留下的种子，现在幸亏得佛力冥熏，将它逼出。这时应向佛前痛切忏悔，哀求加护，使以前所造的罪业根本拔除。这一点是非常重要的。如果因此生畏怯心，这就会妨碍功德。

还有，功夫加紧的时候，或忽觉眼前的山河大地以及自身空无所有。这也不必畏惧，只要极力念佛，求佛摄受，把空境置之度外，不予理采就是了。否则也会障碍修道进程，所以说，畏不得。

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第三层：放松不得。放是放任，松是松弛。这是对用功渐纯时说的。念佛到了纯熟的时候，一句佛号冲口即出，本是好事，但如果认为已到了无念而念的境界，放开胸怀随口念去，象世俗所谓“滑口读过”那样，这又成为毛病了。病在什么地方呢？因为求佛摄受的心不切。这时必须声声着实，字字靠紧，应当聚精会神，一心悲仰，句句都从心中恳切流出。然后生西的愿才能着实有凭。所以说，放不得。

功夫越做越纯的时候，心里没有渣滓，遍体轻快，异常安适，这就是佛经里所说的“轻安”。但是切不可一味悠游自在，自以为得；相反地，更应紧紧着力，更加勇猛，否则，不进则退，就连这既得的轻安也将失去了。应该知道，要想逆生死流而出轮回，岂可片刻松劲呢？所以说，松不得。