直接（立即）知道的艺术(一）

xukong99

直接（立即）知道的艺术(一）

转自 隆波田动中禅博客
http://blog.sina.com.cn/mahasati

直接（立即）知道的艺术(一）

隆波甘恬 著

吴师兄   翻译

译注：本版本是在原来的“直接知道的艺术”升级版，在章华寺的禅修法谈中有学员问隆波甘恬“知道”和“觉知”是什么关系，长老的回答是当下的知道就是觉知。供各位在阅读时参考。

敬礼三宝，敬礼那些资深的僧侣和法的道路上的同伴。愿所有在家居士与法兴盛。
    你到这儿听到是言语，如果你记忆这些言语，那么你将会得到一些虚假的东西。但是还是有必要进行宣教。通过言语来获得智慧和记忆是方便的，它方便于教导和理解。
    老师是无所不在的，我们都知道什么是好、坏、善、恶，所有人都知道。比如说，我们知道愤怒和痛苦是不善的。我们知道，但我们仍然愤怒和痛苦。现在，在真正的教导中我们要自己教导自己，来获得真正的理解。我们可能从别人哪里学到一些东西，记忆它们很容易。但是真正的教导来自自己。
    在今天的法谈里，我们都是朋友，精神上的朋友。在这个场合里，我们都成了修行者，我们可以一起禅定和练习。这件事是好的与善的。在真正的教导中，我们必须自己教导自己。即使在谈话与倾听中也是这样，练习培养觉性。
    除了培养觉性，没有其他事情是中心，要觉知，纯粹的觉知。以直接和立即的方式觉知，直接和立即的觉性。直接的感知身体，以一种直接的方式。要全然的觉知，即不提前也不落后。这被称为真正的教导。
    让觉性环绕，让它与身、心一起。让觉性看到心，当有念头，不要阻止，让觉性拥有完全的看的机会。至于身体，直接和立即的觉知，纯粹的知道。使用和寻找任何能够使你身体拥有觉性的方法。直接、立即的知道。
    但有些人不是这样做的，我过去也是这样的：我不是直接、立即的了知。我放着它去了解其他东西，念头出现了。为什么要这样做？使用理智思维，判断对错：“像这样就是对的”。喜恶出现了。

    为什么像这样练习？知道那些有什么意义呢？比如说，我们觉知的时候，我们问：我在觉知吗？这是觉性吗？这种知道是知道、觉知还是念头？有的时候，我们是在思考而不知道什么是觉性所以总是存在着分别心。关于对错的思维和认知会干扰练习，因此无法纯粹的练习。
知道 知道 知道 知道 觉知
    当你开始练习的时候，你不应该使用判断和思考分析什么是对和错。不要这样。立即的知道，使用任何使你能够觉知身体或念头的方法。不要专注。
    在你没有体验到对错之前不要思考对错，在你没有“达到和看到”之前不要考虑“达到与看到什么”（译注，意思是不要在发生之前去想象是什么，而是在发生的当下去体验是什么）。
    不是这样。当它是错的时候错，是对的时候对，你存在的时候存在，当你看的时候看。
    直接的觉知，不要专注和使用判断。你不需要思考，从现在开始也没有必要思考。当觉知于身体和念头很长一段时间后，“看”就自动自发了。
    它不是思考，它被称为“择法”(DHAMMA-VICAYA)或或者是“如理正意”(YONISO-MANISIKARA)，它认知，智慧的知识或者智慧自然升起。这被称为直接的练习，比如说，我们举起胳膊或者手，立即知道。感知胳膊移动，感知手的移动，感知动作。
    实际上，这个方法在以前不是这样的，在过去不是像我们今天这样练习的。但是隆波田改造了它，使它容易操作，在过去它被称为“动-停”的方法：把手放到膝盖上，翻掌然后心想或默念：动，当动作停止的时候，就这样停动停动 停…….. 。就像一个咒语一样，在脑子里不断复述。这种方法不是直接的和立即的。其中还有语句妨碍了对于这些动作的直接体验。
    隆波田通发展了这个方法，去除了这些念诵，立即的体验，无需使用语言概念而觉知，只是感知。要这样做，我们知道、知道、知道，感知的特征就是具体的知道，但它不是那种很严肃的知道。我们知道、知道、知道、知道（老师同时进行演示）像这样知道，不要固定在任何事情上。
    有些人专注的知道，他们专注与跟随运动，这使得觉知变成了一个具有时间长度的（连续）东西（而觉知应该是短暂的，一下一下的）像这样练习，就会变成一种静坐禅定（而实际上是不应该这样的）。它会使人感到不舒服，或者僵硬（胸部憋气），昏睡或者全身紧张。
    立即的知道就是快乐的清晰的知道。知道、知道。

    在一组活动中，知道14次，这就是纯然的觉知。不要有任何隔离，让觉性与身体接触，让它们真正互相联系。当你以这种方式知道，你就变得熟练了，每个人都会变得熟练。
    当有了体验的时候，体验，体验，比如说，当我们的手与什么建立起联系的时候，我们肯定会变得熟练了。
    我过去曾是一个音乐好手。音乐就是一种手与笛孔或者琴键建立联系的艺术。当手指与笛孔建立关系，最美丽的旋律出来了。当我们过于追求而变得专注的时候，旋律就不会那么好了。如果我们在想该是第几个笛孔的时候，我们也不能演奏好，因为手指的运动必须恰到好处来产生声音。
    保持觉知和与身体直接、立即的接触的练习是一种艺术。那里不需要判断，要纯粹的知道，清晰和清醒的知道。与感知建立联系是一种艺术，你将变得熟练而且你会清晰的知道。
    真正的接触和感知身体不是普通的知道，它就是修行。我们可以把它比作有了收入，当我们不是这样做的时候，我们浪费了很多精力。
    当我们通过思考，专注或者强迫来知道运动的时候，我们浪费了很多精力。有些人花力气来进行正式的座式和行走禅定，他们的脸很苦，很紧张，这太沉重了。当我们以正确的方式进行的时候，它不是沉重的，相反，它是轻松的，舒服以及令人愉快的。像这样练习会让人忘了时间。
    但是有些人太用力了，那就不是直接和立即的了。觉知从一开始就是快乐和立即的，它自己为我们把事情解决，它使人能够逐步清晰的感觉和记忆。
保持中道，向内同时也向外观察，不要进入也不要出来。
    当我还是一个小孩的时候，我跟着母亲去种西瓜和豆子，当要下雨的时候，母亲开始播种，她通常说：如果人吃了，那是功德，如果鸟吃了，那是礼物，如果鸟吃了，那是功德，如果人吃了，那是礼物。这种态度使人感觉放松。
    没有这种态度，我们就会想东想西的做事，考虑得失。这浪费精力，有的时候我们甚至在那计较：“我已经练习这么久，还是没有什么觉悟”。一些人得到了智慧了，对他们来说很容易。
    如果人陷落到这种思维中，就会把事情搞成一团糟，结果是我们的念头、迷在练习。我们练习但仍然迷惑。
    有的时候知道有的时候不知道，有的时候与“知道”在一起，有的时候不在一起，有的时候做错了有的时候做对了。就像在一个山洞里，当你陷入念头的时候，你怎能看到念头？
    当我一开始练习的时候，隆波田对我说到小屋子里去，关上门。
“它已经关上了，师傅”。
    他问，“你看到外面吗”？“看不到”。
     “如果你想同时看到里面和外面，怎么办”？
     “开门，师傅”。
     “好的，打开门”，我打开门，站在门口的中间。
    隆波田问道：“你看到外面吗”？
    我说是。“你看到里面吗”？ “是”
     “就是这样，像这样做”。
    说完，他就消失了。
这是什么意思？它的意思是立即的知道。不要陷入念头，不要寻找，不要成为。
    不要成为那个对或错的人，不要成为那个得失的人。如果这样的话，就像在我们的前面放上一层屏幕妨碍我们的观察，没有了立即和直接。
    没有开放，就没有发现。
    只是觉性，而非意图获得或者成为什么。
    去尝试，立即的知道，稳步前进。立即知道，不要猜测什么是对错，不要寻求获得或者不要什么，没有什么要得到，没有什么要去除。没有什么对的，没有什么错的。如果是纯粹的觉性，就没有对错，没有什么知道，没有什么不知道，只有纯粹的觉知。
    给觉性完全的机会。就像种稻米，如果我们种的不好，它不会生长，辣椒，茄子以及水果也是这样，它们都需要正确的种植。如果我们知道如何种植就对了，那儿会有平衡，根会繁衍，植物会自己生长。如果我们种植的不对，根就不会茂盛，它就可能会折断，风吹的时候，它们四处晃动。我们不得不重新种植，结果是它们不会长的好。
    去尝试，我教导不是只为了告诉你信息，而是为了让你们练习。我们来到这里，就必须尝试和练习。
直接和立即的练习。
    有一次我从新加波回来在Hahtyy停留。一个人带来一个西方人来看我。这个西方人以一种直接的方式对我说：“没有必要教导我什么，告诉我怎么做就行了！我已经知道很多东西，所以最好告诉我怎么做而不是什么理论教导”。
“你认为怎么样”？
我认为这很好！。所以我告诉他如何开始：
业意味着行动，它意味着去感知。
“你知道翻掌的运动吗”？
“你知道手臂的升起吗”？
知道 知道 知道！
    我让他这样练习了半个小时，然后我向他展示了如何经行：“知道你所走的每一步”，他每走一步，我都用手在他手臂上敲一下：“像这样知道，像这样知道”，知道、知道、感知。我让他这样走了半个小时，然后我叫他做座式的手部动作。通过身体的觉知，他把握到了觉性，我问他：“刚才，你觉知了身体，你的心想到其他事情吗”？ “没有”。 在当下发生的时候立即知道。（One is right here, one “你曾这样知道很长一段时间吗，比如说一整天”？“从未有过”。“一小时“？“从未有过”。他刚刚学到这个。我就是这样教的。
    这一点就是我们泰国佛教徒所缺乏的，而不是其他东西。这是佛陀成就的地方。
    这是佛、法、僧生起的地方，这就是他们的特质。我们必须在此地让他们生起，这就是他们的诞生地。成为佛陀的状态的诞生地，如实知道。不要破坏这种状态。
    而且我们拥有机会，像这些场所（禅修地），我们不是因为跟随潮流而修行。我们不宣扬做别的什么。仪式，做功德等等都不是正确的方法。为了与真正的觉性一致，必须修行，像这样修行。我们要互相鼓励修行，像这样生活。
    佛教的活动应该以这个方法开始，我们不能否认它。我们需要地方和环境，我们要互相鼓励前来这样练习。早上和晚上都有法谈与练习，这就是鼓励。我们就以这样的方式聚集在一起练习。我所说的不是为了（让你）记忆而是为了（你的）练习。把它融入到身体与心念的修行，接触自己。
    当我使用觉性这个词，我们在听到的同时感觉和知道它。我所谈论的存在于我们身上，就在那儿，在所有人那儿。
我谈得越多，我们越看到自己。我们看到什么？我们看到我所谈论的。比如说，感知，我们都在感知，即使我们不做什么特别的。如果我们变得熟练，我们不需要在通过手臂来做动作，我们只是坐在那儿。感知早已在那儿：我们可以感知眨眼，我们可以感知呼吸。
    那种了知眨眼的知道，它的本性就是感知，它就是觉性，那种了知呼吸的知道的本性就是感知，它就是觉性。即使我们不做什么事，那儿也有觉性，无论我们在那儿，即使坐在那儿，也有觉性。
心灵之友，内心的智者，修行的道路和成果
    愿我的言语成为你的心灵之友，觉性是我们的心灵之友(KALYANA MITTA)。
    与它们在一起，与智者在一起，我不是说与这个或那个人在一起，这也是好的，但他们都是外部的智者，真正的智者在我们里面：觉性！试着与觉性在一起七天。直接的知道就是：与智者在一起。你明白吗？
    当佛陀第一次阐述他的教导(DHAMMACAKKHA PAVATANA SUTTA)给他五个弟子，Brahmin KONDANYO打开了他的法眼，达到了初果。他是佛陀的第一个出家弟子。几天之后，其他四个也打开了他们的眼睛。佛陀指出修行的两个极端模型，是不应该学习的。真正的道路是中道，它是心灵的道路，心灵的道路也被称为八正道，八正道就是觉知。
    觉性或者那个知道、看到、观察到的能力就是中道。任何保持觉知的人都是走在中道上的。中道是一个工具，就像一个帮助你前行的交通工具。如佛陀提及中道，KONDANYO是在培养觉性。最后，佛陀陈述了无我的教导：（那个能够知道、看到、观察到的能力）
佛陀问：色蕴是恒常的吗？答案是否。
佛陀问：无常的东西具有价值吗？ 回答是没有。
佛陀问：有任何事物应该被攀缘为我或我所有吗？回答是不应该。
佛陀的这种教导方式（问答），而不是直接的教授是（为了）让人们自己去看。这是让人们看到实相的教导，人们自己教导自己。别人可以教导知道（的知识）但是“达到”必须靠自己教导自己。
    你现在可以这样做吗？你的身体拥有觉性了吗？尝试一下。在行走的时候，感知它，感知它。
    有的时候会有念头。这个时候怎么办呢？觉知，觉知！专注知道肢体的动作。当觉知在的时候，还会有念头升起吗？你能这样解决问题吗？你能把念头变成觉知吗？你可以。当觉知一旦升起，念头就会停止。所以，好好知道身体的动作。

    当念头升起的时候同时知道身体。这种知道就是教导自己的正确方法。经常这样教导自己。
    念头越多越好！但是有些人关注于念头的对错。它们认为念头是错的。关于念头，要看到念头，念头没有对错，只有看，看到念头、知道念头。当一旦感知到念头，所有的东西都结束了。当看到念头的时候，技巧升起。这个看到念头、经常看的状态是一种艺术。
    就像看一个人的脸，当你第一次看到某个人，你有可能会会忘记，当你看到许多次的时候，你会变得熟悉，这不是简单的知道。你知道他的性格，为人，是否应该与他交往。
    有些人看到念头，认为这是不对的，认为升起念头是错的。这是错误的理解，是不对的。它与我在隆波田师傅村庄的小山上的庙宇的早期练习（经历）很相似。
那个时候隆波田希望我待在那儿，那儿有很多人在修行。我和另外一个和尚在经行，他处在我的下面。他累了，做了下来，我听到奇怪的声音，啪啪。他用拖鞋搧自己的头。我走过来问：“你在干吗”？他说：“心总是在思考，我不知道为什么，它大概疯了”。
    这不是看到念头，他陷入了念头。他由此惩罚自己。像这样，是走错了方向。就像种下稻米又把它们拔出来，，它不会生根发芽，不会有什么成果。因此，当念头升起，不要考虑它们的好坏，只是直接的看。
    念头是有用的，我们会去看它，它本身没有错。念头升起，很好，我们将会看到它与觉知它。以快乐的方式知道它。看到快乐，你，哦，看到痛苦，哦， 热 哦, 冷 哦
    这是内观禅定(毗婆奢那)的微小模型（观无常）。这才是成为一个禅定者！
    如果你成为那个对错的人，那么”你”就诞生了，你就陷入了，你仍然迷。没有“人”知道。觉性是中性的。它可以应用到任何事情，它是绝对的公平和适用于任何事情。
    我们不是来找吹毛求疵的：“我不喜欢错的”，“ 我喜欢对的”， 我喜欢“知道”，我不喜欢“不知道”。 不是这样的！
    如果那样的话，觉性就不会繁荣，它就会总是被分别与分离。
    你是否理解我所说的？你是否意识到这点？当你觉知时你是否感到高兴，当你不觉知的时候，你是否感到难受？当它是错的你感到难受，当它是对的，你感觉良好。
    过去，我在SUGATO森林寺庙里帮人们小参。会有很多人来练习。
一次，我问一个姑娘怎么样，她说，“今天早上很糟糕，我不知道自己在想什么。我很紧张，和昨天不一样。今天真是一片混乱”。我对她说：“这不是一个禅修者说话的方式，试着以另外的方式说”。她想了一会，说：“今天我看到心在思考。我看到心的紧张”。对，这就是说的方式。
    在一开始，她陷入了，但随后，她看到了，她变得聪明了。这个词“我是”是不好的，这个词“我看到”很好。你理解了吗？
现在的各位，你们是“成为”还是“观察”。这就是区分的点，内观（毗婆奢纳）在这个点上进行区分。分离。事物开始融合被，分解至空。直到没有自我的存在。
    达到中道以及道果的方法就是这样。它存于我们自身。它会指引我们道路。中道是存在的。中道就是观察、看。身心中升起事物，由于它们的升起，我们才能观察和看。你明白了吗？
    尤其是心，心中会升起很多供我们去看。在最后几天有喜悦吗？
    你看到它了吗? 你看到喜悦了吗？
    你看到苦了吗？
    它们升起供我们去看。
    高兴？你看到了吗？不满呢？
    这就是中道。
    看到就是中道。达到中道和道果的方法就在这儿。看到而不牵涉其中。事物生起就是为了我们去看。有些人感到紧张  你看到紧张了吗？有些人感到无聊  你看到无聊了吗？有些人感到念头。你看到了吗？