佛教青年如何成功立业？

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　　　　编者按：一个佛教青年应该有无限的希望，无限的未来。可是在人欲泛滥横流的世界中，应如何去选择或追求成功的事业呢？本文作者星云法师从责任、节俭、自制、谦卑、理想等方面为佛教青年指明了前进的方向，有了理想生命才有意义，人生才有希望，才能使生活充满激情。
　　一．从发心中担当责任
　　我们佛教青年经常会说要“发心”，但是很少听说要担当“责任”，更不知道责任的重要。因此，“发心”往往只有五分钟的热度，而不能坚持自己的发心，贯彻自己的发心；我们应该把发心所做的一切，看做是自己理所当然、必需担当的一种责任。　
　　我们知道“发心”的重要之后，进一步要了解“责任”的重要；比方说船只遇到海难的时候，船就要沉没了，船上的人开始逃生，但是最后一个离开船只的必定是船长。这是为什么？因为维护船上人员生命的安全，就是他的责任。所以当船长的人，甚至于必须与其所负责的船只共存亡。为什么呢？因为这是他的责任。
　　我们平常认为发心是一种义务，于是，高兴就发心，不高兴就不发心，这是有流弊的，现在，我要在“发心”后面加上两个字“责任”，因为发心就蕴含着责任。
　　大禹治水，三过其门而不入，为什么？他不爱家吗？他不爱老母妻儿吗？是因为责任不容许他放弃自己的职守，为了要完成责任，只有牺牲小我。
　　《梵网经》说：“菩萨见外道及恶人，一言谤佛音声，如三百矛刺心。”为什么听见人家谤佛会觉得像三百矛刺心那么痛切？因为佛法不能兴隆，遭受外来的毁谤，就是我们没有尽到责任，心理怎么能不痛苦？常听人说：“弘法是家务，利生为事业。”家务也好，事业也好，都是我们的责任，所以，弘法利生是我们理所当然应该负担的责任。
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二．从拥有中养成节俭
平时讲到节俭，大家都会说，我根本就没有什么钱财，还要节俭什么？其实，节俭不光是钱财的节俭，所有拥有的东西都应该节俭。你拥有什么？你拥有了生命、时间，因此，你要好好的利用你的生命和时间，对于你的生命、时间更要节俭。俗语说：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”，又说：“大禹惜寸阴，吾辈当惜分阴。”时间就是我们的生命，节俭时间就是爱惜生命。我们浪费多少宝贵的时光在懈怠、放逸、散漫上面？有多少宝贵的时间在颓唐、随便、马虎中而消逝？我们把大好的年华、青春、生命虚度浪掷过去了，世界上还有什么比这更浪费的事吗？
除了时间要节俭外，对于感情也要节俭，我们每人都拥有感情，假如你不节俭，把感情滥用了，那会招受多少烦恼？把感情用在不当不正之处，这不是一个学道者所应有的行为。
佛教并不是不重感情，而是要净化感情，是要以智化情，我们要转化自己的私情私爱而来爱佛教、爱国家、爱人群，以及爱自己未来的前途；儿女情长，那是社会上一般未成熟男女幼稚的行为，我们已经进入佛门，我们的感情已经经过一番磨练与净化，应该是成熟的。有成熟感情的人，应该要知道节俭感情，把节省下来的感情，用在一切众生的身上。
物品要节俭，弘一大师为什么一条毛巾用了几十年？为什么一件破衲衣穿了三十几年？他没有钱吗？不是的。他是在节俭物品，佛教常说“惜福”，惜福能给我们什么好处呢？这就如银行存款，有一定的数目，若不节制用度，随便支付，到头来，终会有取尽存款的时候，这时生活就艰难了。所以，我们应该“有时当思无时”、“有”的时候应该节省，好好珍惜自己的东西，时时记住一针一线，来处不易，一米一饭，得之维艰。
同学们想一想，你们来到世间上二三十年了，所有的一切是仰赖社会、国家、师长、父母、常住而有的，你们日常所需，都是社会大众成就你们的，你对他们有贡献吗？你能这样浪费吗？印光大师吃饭时仅吃一样菜，弘一大师也一样，你拿二样来他也仅吃一样，为什么呢？他想到：我对社会贡献的有限，我不能享受丰富的物品。
我们佛教青年，不能养成节俭的美德，将来不但不能贡献社会，反而会成为社会的消耗者，大家都知道一文钱逼死英雄汉的这句话，不可以拿不劳而获的金钱充阔老，或者做人情，应该在有限的金钱之下，去学习无限的知识，在很少的金钱之下，完成自己永恒的事业。

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三．从物欲中有力自制
从世间物欲的诱惑当中，我们要有力量约束自己，克制自己。一个人伟大与否，倒不是看他的钱财多少，地位大小，而是看他有没有自制的力量。君子与小人的分别是什么？君子能自制而小人不能自制；快乐与烦恼从那里分别？快乐幸福的人生是由于能自制，烦恼痛苦的人生是由于不能自制。
佛教为什么要讲布施？就是要我们对于金钱物品不要贪着；为什么要讲持戒？也是要我们在生活里面要有自制的力量；为什么要我们忍辱？就是在人事上我们要有克制自己的能力。当然，现在的青年，血气方刚，一切行动往往凭着一时的血气冲动，这样的人并不是勇者，真正有力量的人，是能自制的人，能自己要求自己的人。
我们看唐朝玄奘大师的传记：“言无名利，行绝虚浮。”玄奘大师说出来的话，没有一句为了名或为了利；他的行为绝没有一点轻浮暴躁的样子。我过去曾经认识一位法师，他一见到人，就说：“啊！那位张先生很有钱。”“呀！好久不见了，在那里发财？”“喔！那个人有地位啊！”他始终把金钱名利看得那么重，说出来的话，都是钱呀！名呀！利呀！不客气说，我那个时候就对他不屑一顾，因为我认为一个人，如果不能视名利如浮云，是没有资格做出家人的。
玄奘大师，难道不知道世间的名利重要吗？他有自我克制的力量，到了名位之前，他更加的虚心，更加的谨慎。但他并不因此而没有“名”，唐太宗每次要驾幸各地，第一个邀请的就是玄奘大师，他的生活都是国家供养的，朝中文武大臣谁不恭敬他？不过他在这种名利之前，也并不是绝对的拒绝，有名利没有关系，但是在名利丛中，他知道自我约束。
我们要培养自制的力量，我们的生活才能快乐，我们有了自制，今后面临任何诱惑，才有力量对付；关于“自制”，我也为它下了三个定义：

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四．从谦卑中长养自尊
我们人要有自尊自重的心，但是自尊自重，并不是傲慢与贡高，我们的自尊自重要从谦卑中去陶冶。古人说：江海所以能成百川之王，是因为它居卑处下，不拒多少。
与人相处，最得众望的人，就是懂得谦卑的人。我们做为一个佛教徒，所从事的是教义的传播，不但要有自尊自信的意念，而且更须要培养谦卑的美德。
过去的出家人，“上与君王同坐，下与乞丐同行”，能够上与君王同坐，那是因为他具有尊贵的德行，得到君王的爱戴；肯与低贱的乞丐并行，那是因为他明白“心佛众生三无差别”的道理，虽然是乞丐，人格并没有欠缺，所以能够本着谦卑的态度去纳受他们；一个伟大的人物，一定是谦卑的，唯有不成熟的人，才会趾高气昂，贡高我慢。
谦虚不是要我们畏怯退缩，不是要我们卑劣懦弱，也不是要我们对一切事情推诿而不负责任，谦卑更不是要我们自暴自弃。孟子说：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。”一个自暴的人，不可和他讲话；一个自弃的人，不可与他共事，儒家说培养浩然之气，主要在从谦卑中养成自尊，佛法也是一样。
大家都知道，印度的比丘是以乞食为生的，为什么要比丘像乞丐一样挨户乞食呢？为的是要出家人在与众生接近之中，以培养谦卑的美德。平常我们至诚礼佛，把尊贵的头匍伏在地上，以双手接近佛陀的脚，就是要我们袪除我慢贡高，养成谦卑的习性。
为什么我们要谦卑？因为我们没有什么可以骄傲的；为什么要自尊？因为我们没有什么可以懦怯的。
西方有一位哲学家说：“一个人如果骄傲，即使是身为天使，也会沦为魔鬼；如果谦卑，虽是凡人，也会成为圣贤。”所以我常说成熟的稻穗一定要低垂下来，“宇宙有四尺五寸高”，我们六尺之躯的人，要生存在宇宙中，大家都必须要低一低头。在漫长的生命旅途上，我们要学习常不轻菩萨的德行，过那低头而向前的人生。

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五．从笨拙中启发灵巧
我们一向把笨拙与灵巧看做两回事，现在我告诉各位，真正的笨拙就是灵巧的根基，聪明智巧不是从投机取巧中得来的，真工的灵巧是从笨拙中增长的。很多老和尚自称老拙，“有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒，有人唾老拙，由他自乾了，你也省力气，我也少烦恼。”老拙真的这样胡涂吗？这是老聪明！真正有智能的人，看起来好像很笨拙，这就是所谓的“大智若愚”。
三十年前，杭州武林佛学院院长会觉法师（太虚大师的弟子）在开学典礼上说：“我一生最讨厌的是聪明的人。”为什么聪明的人他讨厌呢？因为多少人聪明反被聪明误，笨拙，可以脚踏实地的慢慢做，所谓慢工出细活，不从笨拙中启发灵巧的聪明是靠不住的。所谓笨拙者，为学不求急取，做人不想取巧，一板一眼，稳稳当当，你笑我傻瓜也好，你笑我笨拙也好，我就是本本份份的做人做事。
我们中国人常笑日本人很笨，呆板不懂取巧。有一次，我在日本一家饭店的楼上，看到一辆卡车开到十字路口，刚好红灯亮了。这时候四周静静的，正是清晨两点的时光，一点声音、一个行人也没有，那辆卡车停在那里等了一分多钟，等到缘灯亮了才开车。有人一定会觉得他很笨，这时深更半夜的，那里有行人？尽管往前开车就是了。是的，这时候没有行人，我通过去，养成闯红灯的习惯，下次就要出车祸了。他就是守着规矩，虽然笨，但可以养成良好的习惯，终身可以安全。现在日本的社会很进步，是世界第三个经济强国，如果说日本人不聪明，为什么他们会富强呢？因为他们的国民从笨拙、守法之中，养成不取巧、守本份的习惯，所以社会就有秩序，国家就会强盛。
我常看到有些同学念书，正楷还不会写，就先学草字，龙飞凤舞，写到最后乱七八糟，不成字样。如果能够承认自己笨，慢慢一笔一划的写，自然而然的就会运用灵巧了。
六．从理想中实践抱负
说到理想，我不禁感慨万分，今日的佛教青年最缺少的是什么？没有理想，没有抱负。你问他将来的理想抱负是什么？没有几个人能够回答？一个人没有理想，没有抱负，可以说这就是没有未来，没有未来性的青年人，这会有什么成就呢？
有人把人分成上根、中根、下根的三种等级，上根的人凭着崇高的理想而行事，为理想而辛苦工作，为理想而牺牲奉献；能否达到目的是另外一回事，我就是为我的理想而贡献一切；中根的人，凭经验行事，做到那里说到那里，认为理想太空幻了；下根的人，凭需要而生活，我有面包才会不死，我有老婆儿子才满足，所以下根的人能努力做事，是只讲需要不谈理想经验；禽兽凭本能，如牛马除了寻找水草作为食物以外，就不会有其它的要求。
我们青年，尤其我们佛教青年，可以只求满足生活上的欲望，而抛弃一切理想吗？如果这样，又与禽兽有何分别？佛陀告诉我们，众生是无边的，烦恼是无尽的，法门是无量的，佛道是无上的，人生有那么多的无边、无尽、无量、无上，等着我们去追求，我们还能做一个没有理想的行尸走肉吗？人要是有了理想，工作就不会觉得辛苦；有了理想，吃点亏也不会去计较；有了理想，生活中就有好多力量。所以大家要有志愿，要有抱负，要有理想。

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星云法师：佛教青年如何成功立业？（下）
编者按：一个佛教青年应该有无限的希望，无限的未来。可是在人欲泛滥横流的世界中，应如何去选择或追求成功的事业呢？本文作者星云法师从威仪、淡泊、结缘、悲愿等方面为佛教青年指明了前进的方向，有了理想生命才有意义，人生才有希望，才能使生活充满激情。
一．从威仪中训练自然　　
讲到威仪，大家不妨先反省一下，对于佛门中的三千威仪，八万细行，我们做到了多少？平常的行住坐卧，身心的语默动静是否与威仪相应？有的人，小心努力的学习威仪，走路的时候，一板一眼，步伐姿态，毫不随便；坐着的时候，眼观鼻，鼻观心，像入禅定一般，这是训导处平常要求各位的威仪。　
现在，我进一步要告诉各位，威仪并不只是作出一个样子，也绝不是要你装模作样；重要的是要你能够自然的流露，不必做作，毫不勉强。譬如讲话的时候，自然低声轻语，不会口沫横飞，旁若无人；笑的时候，牙齿自然不露出来，而内心也自然感到欢喜。能够养成这种习惯，即使独居处，没有外人，也一样可以具足威仪；那么在众人面前也不必再做作。　
我看目前的佛教青年，有的人发心要学习威仪，可是又装得不像；有的人根本就不曾发心学习，还是带着一般人的习气，和社会上的青年男女没有两样。　

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二．从淡泊中体验乐趣　
追求快乐是人类共同的愿望，有的人追求物质的快乐，有的人追求享受大自然的快乐，有的人则在物质之外，从淡泊中获得快乐。我们学道的人，在人欲泛滥横流的世界中，应如何去选择或追求快乐呢？无疑的，当然要在淡泊的生活中去体会乐趣。物质的快乐，绝对不能长久；唯有在淡泊的生活中，才能获得真正的快乐。谈到淡泊，淡泊对我们有什么好处呢？举出下列三点，说明之：　
（一）淡泊可以启发良知　
翻开报纸，常可看到一些杀人抢劫的事情，为什么那些人会昧着良知去做这种损人利己的事呢？观其缘由，大都是对于物质不能满足的缘故。不甘于淡泊的人，为物欲所蒙蔽，行事自然就没有良知。我们生活在这个世间上，大家不妨自己反省一下，我们自己对社会的贡献有多少？我可以产生损人利己的心思吗？一个人，如果对粗茶淡饭能觉得满足，则物质条件再缺乏，相信也能够优游自适，当然不会产生有害社会的念头来。内心的念头能够纯正，则“人欲净尽，天理流行”，良知也自会显露出来。　
（二）淡泊可以招致高贵　
历史上的许多高僧大德之所以能受人尊敬，并不是因为他们拥有良田千顷，华屋万间，而是在于他们的甘于淡泊，他们不贪安逸，不务奢华，只是在淡泊之中，使僧格不断地升华、滋长。众所周知，净土宗慧远大师，朝中王宫大臣请去供养礼拜，他拒绝。一个人粗衣菲食，在小关房茅棚中修行，而且三十年不下山，因此他的德辉照耀于万世。所谓“人到无求品自高”，虽然没有华衣来庄严，没有美食来饱暖，但是由于他甘于淡泊，无所需求，人格自然就会高贵。　
（三）淡泊可以带来快乐　
有的人认为有钱就能够快乐，殊不知世界上的大富豪，往往比一般百姓有更多的烦恼；有的人认为锦衣玉食能够使人快乐，其实，这是任何人都不敢贸然认可的事；另外有些人认为名位权利可以使人快乐，事实上，名位权利所招致的烦恼，常常是令人难以忍受的。　

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三．从宁静中安顿身心　
人生最痛苦的事情，不一定是没有“钱”，甚至也不一定是“有病”，那么是什么呢？是身心无所安置。有的人说，上了讲台，手没有地方安放就感到身心不自在；孤魂野鬼的最大悲哀，是他们没有一个皈依的所在。的确，身心无处安顿，是一件很痛苦的事，现在让我告诉各位，身心应该安放在那里？　
大家都知道，诵经礼佛可以安顿我们的身心，三藏十二部经典的义理大海，以及大众的事务上都可以安放我们的身心，除此以外，我再告诉各位，“宁静”也可以安放我们的身心。古人说：“淡泊以明志，宁静而致远。”淡泊的道理，前文已叙述过，而“宁静”，也自有一种意境，从宁静中，我们可以体会到更宽广的世界。　
所谓“宁静”，并不是要外在的一切现象停止不动，譬如说飞机不飞，车子不跑，人不要讲话；主要的是要你内心自然没有声音，而不是要抹煞外在的一切声音。同学们每天晚上要“禁语”，这个禁语不但要做到嘴上不讲话，手接触东西没有声音，脚下走路没有声音，甚至于要做到心里没有声音，即使在热闹场所中，心灵仍然澄澈灵明，丝毫不为外境所动。这个时候，就是心灵的宁静，就是心灵的庄严；道德就可以完成，人格就可以升华。　

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四．从信仰中发掘能源　
前几年世界的经济危机，曾带给世人一阵不安与骚动，为什么呢？因为能源缺乏，汽油涨价了，汽车不能常出去跑，电灯不能随便开用，冷气必须尽量节省，钢筋水泥，一切物质都供应不上。物质文明这么发达的二十世纪，居然会产生能源缺乏的危机，可见科学与物质文明的效用是有限制的。然而，我们心里的能源，则没有缺乏的时候，每个人的心里都有无限的宝藏，人人都可以自由去开采，那么要如何才能开采自己内心的能源呢？我认为，应该用“信仰”来开采。　
佛经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”信仰就是力量，一个有信仰的人，内心充实，他看这个世界，到处一切祥和；可是，一个没有信仰的人，他的心境就不一样了，他没有心灵的皈依处，他感到这个世界很贫乏，甚至会觉得人很空虚。有信仰的人生是美满的，可是，信仰与能源又有什么关系呢？以下用三点说明：　
（一）信仰可以发掘智海的能源　
最近报纸上曾刊载一则消息说：探测队在高雄外海，已经发掘到海底有油气，据说高雄外海的海底可能有油矿。此外，在宜兰附近的地下能源也正准备开发。由此可见，世人对于海底的能源与宝藏极为重视。其实我们每个人也都有一个如大海的智能宝藏，深邃广阔。据报上消息，高雄外海海底的宝藏，价值约新台币二百亿元。这个数目虽然很多，但是这还是一个可说的数字。　
我们每个人内心的智能能源，如被发掘出来，岂只是二百亿元新台币的价值？四句偈佛法的功德就胜过三千大千世界了，由此可知，智能的拥有不是物质上的财宝所能比拟，而这个智能的大海，则必须用“信仰”来发掘的，所以说“信仰”可以发掘智海的能源。　

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五．从合群中广结人缘　
诸位离乡背景，割爱辞亲，从不同的角落、不同的环境，聚集到这里来，大家一齐过团体的生活，在这个团体里面，如果没有合群的性格，便不能体会团体的乐趣。有时候，我看到一些人，他虽然处在团体里面，可是他却很孤独，不论什么事情，他都不关心；不论什么好事，他都不中意。这种冷漠的人，在团体里面，可说是残忍的根苗。现在的教育，有所谓“德、智、体、群”四育，其中的一项“群育”，在现代社会中是极为重要的。我们身为一个佛教徒，在团体里不能没有合群的习惯与德行。下面我举出三点加以分析：　
（一）人不能离群索居　
《维摩经》上说：“佛法在众生身上求”。因为没有众生就没有佛道，尤其对于与我们思想、意志、立场不一样的人，也要容忍他，并且要有殊途同归，并肩合作的气度。英国有工党与保守党两大主要政党，工党因执政太久，保守党就慢慢地衰微，这时候，最担心的不是保守党而是工党，因为如果保守党衰微下去，工党在没有敌对党的情势下，就不能再进步了。这故事是很有意义的，对于与我们立场、意见不一样的人，应该感谢他。佛法说这是我们最好的逆增上缘。天下是大家的，不必要求每一个人都和我们一样。世界既然是千万众生共同的世界，我们又何必要离群索居，单独生存呢？　
有个故事说：有一天，世界战争了。先是这个阵营打倒那个阵营；其次是这个国家打倒那个国家，打到最后，世界上只剩下二个人。由于二个人的立场不同，因此还要再打，再打的结果，其中一人死亡了，现在只剩一个人。当这个人高喊“我胜利了！”的呼声之后，他口渴了，想喝水，可是没有水可喝；肚子饿了，可是没有人做面包，这时他才想到世界上应该多留一些人，毕竟自己一个人不能独立生存，才觉醒到需要有别人，需要有团体的存在。所以说一个人离开了团体，是不能单独生活的。十年前，我刚创办寿山佛学院的时候，听说台北有太虚佛学院，由很多人经营合办，而且办得很好。我得知了消息以后，内心不但不嫉妒，反而很欢喜，除了高兴佛教教育日渐兴隆之外，也高兴有一个竞争的对手，可以互相观摩，为了不输别人，我就必须更求进步。所以，我觉得有人比我们好不是障碍，而是可以促成我们进步的增上缘。　
现在，基督教又办医院，又办学校，又是监狱布教、电视宣传。对于这些，我不但不讨厌，反而从心里感谢他们。近十年来，佛教界像一头睡狮慢慢地醒过来了，逐渐地也开始从事电台广播、冬令救济、创办医院、筹设学院、宣传布教等社会事业，你们说，这是谁促成的呢？这是基督教的功劳，如果没有基督教的刺激，佛教界的人士还在老僧入定，还没有人想到去从事社会工作呢！　
（二）人要靠因缘生存　
人所以能存在，乃是靠众多的因缘关系。在佛教里面，常有这些现象发生：这个宗派放不下那个宗派，男众看不起女众，出家看不起在家人，老的看不起小的。其实这都错了，佛教人士是彼此需要的，刚才曾说，基督教对我们都有帮助了，何况是佛教内部的人士呢？　
十几年前，演培法师曾对我说过一句话：“某人在那里建庙、起精舍。”　
我说：“这事与我们有什么关系呢？”　
他说：“我们从此又多了一个地方可以弘法，我们又多一个地方可以挂单吃饭，多了一个寺院就又增加一个使佛法振兴的助缘啊！”　
的确，佛教要靠众多的因缘才能发展，彼此都是息息相关，大家应该互相提携，彼此合作。　
（三）人要靠众缘成就　
世界上很多成功立业的人，他所以能够成功，并不只是他一个人的力量所成，实际上，他的部属也是很重要的关键，因为成功的人，常是由部属把他塑造起来的。譬如打胜仗而成名的将军，他的伟大，不知是多少部属的血汗造成的，所谓“一将功成万骨枯”。佛教界有很多人崇拜印光大师，这是因为有很多在家信徒，因为敬仰印光大师而拥护他成为一个楷模；太虚大师所以成为现代佛教的偶像，是因为现代佛教青年了解大师的抱负，而把他做为效法的对象。　
《成佛之道》书中有一句话说：“要得佛法兴，除非僧赞僧。”一个人要想成功，首先就要广结人缘，所谓“未学佛道，先结人缘”，因为广结善缘是很重要的。为什么很多有学问有势力的人，做起事来，却处处不顺利？其原因何在？那是因为人缘不够所致。由此可知，欲成就一件事情，必须众缘和合，因为独木难撑大厦，所以广结人缘是非常重要的。