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《善导大师的净土思想》--不问罪福，称名必生 善导大师「不问罪福」之文（二）
善导大师的净土思想》第29课：不问罪福，称名必生
──善导大师「不问罪福」之文（二）
2006年9月24日讲于长春「般若寺」
下品往生之义：任何众生都有得救的希望 请合掌。 南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！ 请放掌。 我们继续来学习《观经》下品下生。 下品的三种往生的人，都是罪业深重的人，并不是修福修善的。上品三种人以及中品三种人，都是修大乘善、小乘善和世间善的善人。 往往我们都会觉得说：善人行善积德，才有资格往生；如果造了罪，恐怕不能往生。 这里引用这样的经文，是来说明弥陀悲心平等，任何众生都有得救的希望。罪人都能往生，何况善人？凡夫都能往生，何况圣人？也是使每一个人都不失去往生的希望，这是本意。 下品上生的启示 我们看刚才的下品上生，对我们的启发有这几点： 第一，临终之人、罪重之人，你劝他往生，这是善知识，善的教法。 第二，这个善知识也是有意地说了十二部经的教法，同时，也说了称念南无阿弥陀佛名号的教法，根据灭罪多少的不同，以及灭罪功效的不同，而比较显示：唯有称念南无阿弥陀佛是能够灭除生死之罪，是契合罪障深重、临终苦逼这样的根机。其它的教法不适应这样的罪机。 第三，就是阿弥陀佛来赞叹，本来是十恶造罪的人，喊他为「善男子」，是因为他称念弥陀名号的缘故。所以，我们即使造过罪业，如果我们念佛的话，虽然我们被人家瞧不起，但是，如果我们内心有惭愧、忏悔，回心念佛，我们在阿弥陀佛眼里是善男子、善女人，佛就会来迎接我们。时间一到，就会来到我们的面前，对我们说：「善男子、善女人，诸罪消灭，我来迎汝。」所以，他能得到的，我们也都能得到。 第四，为什么阿弥陀佛化身来赞叹，不提闻经之事、只赞叹他念佛呢？善导大师解释说：「望佛愿意，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。」他的情况危急，往生事关重大，阿弥陀佛来，是顺着祂的本愿，只赞叹、只劝我们要正念念佛，就不跟我们东扯西扯讲其它的了。所以，「不同杂散之业」。这是第四点。 第五，阿弥陀佛来应声现前的时候，善导大师解释说：「此人正当称名之时，阿弥陀佛应声来现。」就是：佛救度我们，时间都不会落在第二念，当下称名，感应道交，佛当下显现在我们的面前。 第六，根据这些教法，我们在帮别人助念，或者说我们临终之时，都用这一句南无阿弥陀佛贯彻到底──临终如此，平时也是如此，不要夹杂。虽然各种大乘经典、诸佛菩萨名号都有消罪除障的功能，但是，就功效来讲，弥陀名号最殊胜、最简单、最容易。同时，就往生极乐世界来讲，我们具有双重的利益：一方面灭罪，一方面往生。这样，心就专注、纯一、不夹杂，跟我们命终要去的方向一致。所以，不必夹杂其它行法。即使求世间福报、求种种利益，也都依一句南无阿弥陀佛。 所以，这是下品上生这一段给我们的种种启示。 下品中生的启示 下品中生这个人，「地狱众火，一时俱至」，毁犯众戒的罪人，罪业更重一等。 通过下品上生和下品中生的比较，我们知道这一句南无阿弥陀佛灭罪本身并没有数量的多少，是说：一切生死重罪，通通消灭。为了显示下品中生和下品上生两种人罪业各有轻重，而说除灭五十亿劫生死之罪，或者说八十亿劫生死之罪，其实是「诸罪消灭」。同时，阿弥陀佛的名号就包含了阿弥陀佛所有的十力威德、光明神力、五分法身，所以，内证功德，外化众生，所有三身、四智通通包含在六字名号之内。 所以，善导大师作为弥陀示现，解释这段经文说：赞说阿弥陀佛，即是闻说弥陀名号功德。 当他起心听到名号的功德，信顺不疑（闻而不信，等于没闻），像这样的众生，地狱的火都烧来了，现在遇到善知识，跟他讲南无阿弥陀佛，他当下信顺。在这一念之间，也就是所谓的「归命」（「南无者，即是归命」），即使他佛号还没有念出来，当下也可以往生的──这是闻佛的名号往生的。 原因何在呢？因为我们一念的心生起的话，当下弥陀名号功德归我们所有，如果这一念他寿命延长的话，那自然就会念出一句南无阿弥陀佛，或者十句南无阿弥陀佛，如果大命不终，就会念念相续。 所以，我们现在念佛，我们听闻这个法门，当下心开意解，知道阿弥陀佛无条件、主动、平等、慈悲的救度，而一心归投，在这个时候，往生就已经定了。往生本来在十劫之前就已经定了，在阿弥陀佛成就正觉的时候，十方众生往生功德已经决定。不过，那个时候是决定在六字名号之内，我们没有听闻，或者听闻而不相信，不知、不信，所以，我们六道轮回，直到如今。 我们今天听闻到，当下听闻、当下信顺，我们的往生就成为一定了。所以，龙树菩萨在《易行品》里就说： 人能念是佛，无量力功德，
实时入必定，是故我常念。 那我们随后的念佛就是自然的、相续的念佛。 一个真愿往生极乐世界的人，不可能说：「哎呀，我念一声佛，往生定了，那我就不念佛了。」如果抱有这种观念，说明他根本是把往生当做儿戏，没有执持名号。这样，他所谓的信、所谓的愿生，都是一种观念。这个不是说名号本身不具足往生功德，而是他信愿有亏，他这样就很危险。 下品下生 我们再看下品下生（这下品三生对我们有很多启发意义），下品下生的人，罪业更加深重。 佛告阿难及韦提希：
下品下生者，
或有众生，作不善业，
五逆十恶，具诸不善，
如此愚人，
以恶业故，应堕恶道，
经历多劫，受苦无穷。 看他所造的罪业是「五逆十恶，具诸不善」，所有不善的法他都作，善导大师解释这样的人，说是「无恶不作，无作不恶」，所作的都是恶业，所作的没有一点善事。这是一个恶人。 根据他本身的因果报应： 如此愚人，
以恶业故，应堕恶道，
经历多劫，受苦无穷。 前面下品中生的人也是堕落地狱的，所谓「地狱众火，一时俱至」；这个下品下生的比他更重，堕落地狱，地狱出来到饿鬼，饿鬼到畜生，辗转无穷。所以，「应堕恶道」。 我们看善导大师的解释，说他： 造恶极多，罪业非轻，
明非业不受其报， 如果没有这个业，就不遭受这个果报。 非因不受其果， 没有造这个因，也就不会有这样的果。 因业即非是乐， 他造的因、造的业既然不是乐因乐果。所以： 果报焉能不苦也。 将来肯定要堕落。 又说： 造恶之因既具，
酬报之劫未穷。 他造的因都是恶因，所谓「恶贯满盈」，造的恶业太深重了。五逆罪是罪中的极罪，所谓：以恶心杀父、杀母（人再毒恶，到这个程度了，可以讲是没有人伦可讲的了），杀父、杀母、杀阿罗汉圣人；破坏佛教，破和合僧；出佛身血，想谋害佛。他将来苦报是无穷无期，是这样一个状况。 「唯除逆谤」之抑止门、摄取门 在这一段，善导大师自己设了一个著名的问答，叫做「逆谤除取」问答： 问曰：
如四十八愿中，
唯除五逆，诽谤正法，
不得往生。 这是指第十八愿的愿文：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」后面有八个字说：「唯除五逆，诽谤正法。」如果按照字面来解释，就是说：造了五逆、谤法重罪的人，这两种人排除在外，除了这两种人以外，所有的人念佛都可以到极乐世界。看字面的意思，就是如此。 那么，是不是这样呢？我们看弥陀示现善导和尚的解释： 四十八愿中，
唯除五逆，诽谤正法，不得往生。
今此《观经》下品下生中，
简谤法、摄五逆者，
有何意也？ 下品下生这个人是作不善业，五逆十恶，是个五逆众生。《无量寿经》四十八愿说：五逆、谤法这两种罪排除在外。而《观经》里说：造过五逆罪也能往生（谤法没有说）。这两部经看起来就不一致了。 佛是真语者、实语者，怎么可能同样说往生净土，一个说除掉、一个说摄取？这个就有矛盾了。 依我们凡夫来讲，如果没有阿弥陀佛示现的善导大师为我们解释，我们难敢下定论。 善导大师下面自己回答： 答曰：
此义仰就抑止门中解。 他说：这段文应该从抑止的角度来解释。「抑」是压抑的抑，「止」是制止的止。 怎么叫抑止门呢？ 如四十八愿中，
除谤法、五逆者， 之所以说五逆和谤法的人除在外、不得往生── 然此之二业，其障极重，
众生若造，直入阿鼻，
历劫周慞，无由可出。 是因为这两种罪业太重了，罪障太严重了，众生如果造了的话（并不是说他一定造），如果造了，直入阿鼻。它是阿鼻地狱的定业，是肯定要入阿鼻地狱的。一旦入了阿鼻地狱，就没有办法出来了，很长时间，过一劫、再过一劫，叫「历劫周慞」，在里面循环，这个地狱受苦受完了，转到下一个地狱，下一个地狱受苦受完了，再转一个地狱。然后这个世界毁灭了，转寄他方地狱里面受苦。所以，没有办法出来。 但如来恐其造斯二过，
方便止言：
不得往生。 释迦如来生怕我们会造这两种罪过，所以「方便止言」，以慈悲方便，喝止我们、制止我们说：「哎！不得往生！」「这两种罪造了，那你不得往生！」 亦不是不摄也。 佛的本意也不是不摄取这两种人，而是说：这两种罪过很重，如果你造了，没有机会回心忏悔念佛、堕落地狱的话，这个苦太重大了。所以，没有造之前，因为这个罪太大了，「哎！你不要造！你造了这个不得往生！」这就叫：未造之前，方便制止，说不能往生。但是佛的本意并不是永远地制止、永远地排除，不是的。所以讲，也不是不摄取。 下品下生中，
取五逆、除谤法者， 为什么下品下生这个五逆的众生要摄取他往生呢？下品下生只讲到五逆，没有讲到谤法。所以，善导和尚说：这个五逆众生，还要摄取（谤法仍排除在外）。为什么如此呢？ 其五逆已作，
不可舍令流转。 他五逆罪已经造作了（没有造之前叫他不要造），原来两种（五逆和谤法）没有造，都说不要造；现在，他谤法没有造，但是五逆造了，已经造了，又怎么办呢？「其五逆已作，不可舍令流转」，那不能让他再去六道轮回呀，轮回还要大苦啊！所以： 还发大悲，
摄取往生。 这个就是指《观经》下品下生。 《观经》本来是因为韦提希夫人的儿子阿阇世，还有提婆达多的因缘所发起来的。阿阇世和提婆达多，他们在一起就是五逆了，阿阇世要杀父、杀母，又骂圣人、骂阿罗汉。提婆达多就要害佛，要破和合僧。所以，是以这个为因缘、为缘起的。 「五逆罪已作」，所以，佛菩萨很慈悲，也很委屈，为了救度我们这样罪业深重的众生，可以讲是非常的委屈求全：五逆谤法没有造，就遮止；然后退一步讲，你造了五逆、没有谤法，那好，还要摄取；那万一谤法再造了，摄不摄取呢？ 然谤法之罪未为，
又止言：
若起谤法，即不得生。 谤法罪没有造之前，又制止你说：「那你已经造了五逆罪了，没有办法了，好吧！也还要摄取，你回心念佛，我还要摄取你来往生，不过不要谤法！」这就是又加了一个抑止。 此就未造业而解也。 这是就他还没有造做谤法业而说的。 若造，还摄得生。 如果他又谤法了呢，佛又要往后退了，「哎呀！已经谤法了怎么办？你回心念佛吧！」所以，善导和尚讲： 谤法阐提，回心皆往。 即使造做五逆谤法的，你回心念佛，还要摄取往生。 所以，佛的慈悲简直是无法形容。 你说哪种人不能往生呢？只要你回心念佛，没有不往生的。五逆罪是世间、出世间最重的罪了，杀父、杀母，杀害父母的色身，这是罪大恶极的罪，没有比这个更重的罪了；谤法罪是佛法里边最重的罪了，破佛的法身。阿弥陀佛的救度等于说这个儿子要杀父、杀母，父母亲还要救他。但是，又不能明着这样讲，因为这个儿子很愚痴，疯狂颠倒。父母不能跟他说：「哎呀！你就是杀父杀母，我也要救你、我也要爱护你。」不能讲。只能说：「只要你不杀父杀母，我就要好好给你治病，好好爱护你、照顾你。」万一他拿刀来杀父杀母，父母还要救他。你看，像谤佛谤法，无异是拿刀来刺佛，即使这样的众生，佛都要救度，只要他回心转意。所以，佛的慈悲没有边限，任何众生，只要你回头──就怕你不回头！ 虽得生彼， 下面又说了，虽然能够往生呢： 华合径于多劫。 在莲花里边会呆很长一段时间。 此等罪人，
在华内时，有三种障：
一者不得见佛及诸圣众。
二者不得听闻正法。 不能见佛和圣众菩萨，当然也就不能听闻正法。 三者不得历事供养，
除此以外，更无诸苦。 在莲花里边有三种障碍，这是《无量寿经》讲的，不得见佛及圣众、不得闻法、不得历事供养。除此之外，没有苦恼。 经云：
犹如比丘入三禅之乐也。 他在莲花里边的快乐，就好像三禅之乐。这个世间，三禅之乐是最乐的。 应知。 底下又讲： 虽在华中，多劫不开，
可不胜阿鼻地狱之中，
长时永劫受诸苦痛也。 即使在莲花里边多劫不开，那还是三禅之乐，比你在地狱里边多生累劫永远不出来、长时受苦，那就不知道要好多少倍了。所以，还是要求生西方极乐净土。 体会佛的慈悲心 这一段话有层层的委屈：首先是五逆、谤法没有造，说：「那你不要造，你造了这二罪，不得往生」；然后，造了五逆，那怎么办？佛退了一步，「那你谤法不要造！五逆造了，念佛，那我摄取你」；谤法罪又造了，怎么办？又退一步，「那怎么办？罪业造过了，你回心念佛，我还要摄取你」；到这个地步，还不放心，又怕人家讲「哎呀，那有过恶……」底下说，到了极乐世界，还有一层抑止，「你虽然来往生，但是在莲花里面，要多劫不开哦！所以，你还是不要造」，还有这层意思──谁愿意跑莲花里边多劫不开呢；那又怕人家退心，又说：「虽然莲花多劫不开，比在地狱里那就好多了，还是三禅之乐──你还是要来！」所以，有重重的关系，我们可以从中体会到佛的慈悲心。 站在佛心的立场上 所以，上次我也打了这么一个比喻：就像父母对孩子一样，孩子没有犯错之前，不希望他犯错。但是，犯了错之后，做父母的还是想帮他的忙。 比如说以前我们不学佛，都是很傲慢、很刚强的众生，也是瞋恨心很强的众生。看见一些布告，上面是判刑，某某人判死刑打叉，写着他犯什么罪行，我们心里面就很愤恨，说：「哎呀！这个人该死，就应当千刀万剐了，就应当枪毙了。」感到好像很恨，一种瞋恨心。 那我们想想看，如果我们这样评论，旁边有一个老太婆，畏畏缩缩地提个菜篮子，我们说的上面那个人，就是她的儿子，她听到心里边作何感想啊？「哎呀，你们都不讲好话，这是我的儿子啊！」她绝对不会认为说「你活该，你罪有应得」，她如果有办法救她的儿子，她一定要去救，哪怕卖房子都舍得，是不是？哪怕要她的老命她都愿意。因为人心都是肉长的，「我的孩子虽然不好，也是因为社会的原因，他为什么犯了盗窃？贫穷啊，在社会上没有工作啊，受到恶朋友的教唆啊！他小的时候可不是这个样子……」父母总有很多怜悯他的理由。 你看现在牢房里有很多人在坐牢，家里的父母还要给他寄钱，虽然感到脸上没有光彩。如果儿子在北京大学读大学，「我为你寄钱，感到光彩」；儿子在坐牢，寄钱不光彩──不光彩也要寄。 所以，一个孩子在坐牢啊，全家都感到不光彩。但是，父母还是要想办法，托人、找关系、找律师，「能不能让我的儿子少判几年？」是不是这样？ 所以，佛的心没有分别，祂看我们每一个人，都是祂的独生儿子。祂有这个智慧力量，也有这个慈悲誓愿要救度我们。
我们都是阿弥陀佛的儿子，我们都是一佛之子，互相之间就不要障碍，说：「哎，你造了罪，你不能往生！」这样的话，就让我们的大慈悲父阿弥陀佛伤心了。 这些孩子互相之间说「他不行、他不行……」，结果，阿弥陀佛的儿子都去流浪去了。 所以，要站在佛心的立场上。 见到自己的过恶，不要骄慢 同时，我们都是有过恶的人，我们凡夫众生从表面上看起来，有的人善一些、有的人恶一些，其实从本质来讲，我们都是「一切造罪凡夫」，大哥二哥麻子哥，大家彼此差不多！是这样子的。因为我们内心的贪瞋痴性没有改变，我们表现出来的，不过是冰山一角，就像海面上的冰山，露到面上的那个山，是一个小角落，底下是很大的一大块。我们表现出来身口意的恶业，只是一小块，在那上面比多、比少，一点意思也没有。底下的部分像山那么大，都是恶业。所以，大家不要骄慢。 也有的法师说：「我们每个人起心动念，如果用一个摄像机──高级的摄像机，能够把我们脑子里边的念头摄像出来，然后放到大街上去放，保准你不敢出门！你一出门：哎，人家都看出来，『你看看，都是这样子的！』」 所以，我们内心有很多贪瞋痴妄念，不要觉得我们是善人。 善导大师是弥陀化身，他讲话很慈悲，他说： 但以遇缘不同，
致令九品差别。 众生为什么分成九品善恶呢？并不是他本性就是善、就是恶，本性都是佛性，因为他们遇缘不一样，所以显示的外表形象不一样。他遇到大乘佛法了，生在一个大乘佛法家庭，从小遇到一个好师父跟他教导佛法，他就学大乘；他遇到小乘佛法了，他就学小乘；他生在一个外道家庭了，从小他妈就信这个教、那个教，他就跟她学那些，对不对？他就信邪法；他的环境不好，又下岗了、又没有钱、又贫穷，周围都是一些坏朋友，那么，他自然就学偷、学抢。 所以有「孟母三迁」嘛，孟子这么贤圣，他妈妈为了教育他，还要有三次搬家的过程，对不对？先是住在坟场附近，他就天天跟小朋友学死人，他妈妈一看，「这么大的孩子，老学死人不行啊！」又换一个地方，杀猪的，他就约小朋友在一块玩儿，就学杀猪，拉一个小孩做猪，然后大家绑他，表演杀猪。他妈妈一看，「这样不行啊！」又搬了，搬到一个学校旁边。孟子听到旁边很多学生读书，朗朗上口，哎，他就开始读书了，他母亲才放下心来。 所以，善导大师才说：「但以遇缘不同，致令九品差别。」 我们都不要觉得骄傲，我们比畜生也好不了多少──前世我们就是畜生，今世转过来，好像水桶在井里打水一样，七上八下。现在你是上升的势头，你在上边；等会儿转过来，轮回下去，你就下去了。你还要嘲笑它、没有嘲笑完，说：「你这个畜生！」话还没说完呢，「呜」命终了，结果自己也做畜生了。所谓「人死为羊，羊死为人」，人吃羊，羊吃人，就是如此。所以，并没有好多少，如果不出六道轮回的话，都差不多。 所以，我们内心要了解，凡夫众生确实有无量无边的无奈。总之是烦恼逼迫、无明障碍，没有正知正见。 众生造恶，佛怜悯众生不懂道理 我们看经文，这个众生造作五逆，这个罪业就大了！ 如此愚人， 你看，这下品下生、下品中生和下品上生，释迦牟尼佛都很恳切地把这三种人称作「愚人」，佛没有说「这个恶人」（当然叫「恶人」也可以）。佛为什么不用这个词呢？以我们凡夫的语言来讲，讲「恶人」，好像在褒扬善人、贬低恶人，心中有一种愤恨的情绪。如果讲「愚人」，就有怜悯的情绪，众生是因为愚痴才造恶，他愚痴，怜悯他愚痴、不懂事、不懂道理，这是从根本上讲。所以，佛经用词都是很考究的。 善巧安慰，为说妙法 如此愚人，
临命终时，
遇善知识。 我们说这个人有没有善根呢？多少有一点。他比那些临终之时还遇不到善知识教他念佛的，就有善根了。但是，这个人跟我们在座各位比，我们各位的善根那就比他强多了：大家不造五逆，大家还修持三归、五戒，还到讲堂来闻经听法，供养三宝，善根比他厚得多！虽然大命不终，早就听到佛法；虽然念佛不多，每天也有几百、上千、甚至好几万，比他强得多得多嘛！ 这个愚人你看怎么样？ 遇善知识，种种安慰，
为说妙法，教令念佛。 这都是一气呵成的。 「种种安慰」：来方便劝导他，让他的心得到安慰。也讲过了，他造恶，怎么安慰他呢？「某某人，你造恶，现在苦报现前了，我知道你很痛苦，我们也不愿意你苦恼，不愿意你堕落。但是，我们没有力量。西方去此十万亿国土，有大慈大悲的阿弥陀佛，誓愿不可思议，能救度一切众生，你也是阿弥陀佛怜悯的对象，你应当完全归投。」这样，他的心就得到安慰了，所谓「种种安慰」。 「为说妙法」：安慰，最好的安慰就是用妙法来安慰他，如果用世间的语言，不能安慰。我们去看病人，要用妙法语，要用佛法来安慰。世间人说：「没关系，」（看着就要死了，医生跟他讲只有三天了）「没关系！你的病能好起来的。」让他心里挂碍、执着──到这个时候，还不跟他讲生死的实相，还不给他点破，这就是害他了。 现在跟他讲：「某某人哪！我们希望你跟我们在一起，希望你的身体康健起来。但是，你也知道，不要说重病的人，就是健康的人，也寿命不过百年，人生都有最后一天。」 这么一讲，他心里说：「啊？你在讲我了。」 「现在你病这么重，看来好的希望啊……，我们尽量努力，请医生帮忙。不过，你做好思想准备，万一好不了呢，我们要念佛求生净土。如果念佛，能早消业障。」你把这个真实情况跟他讲。 你不能欺骗他：「某某人哪，没关系！你还可以好起来、恢复健康。」 病人也很怪，他如果不懂佛法，他希望人家骗他，他不希望人家讲实话，「说我快死了！」 世间讲的那些过到耳朵好听的话，其实对亡人没有意义。 我们现在应该善巧安慰他，「为说妙法，教令念佛」，什么是「妙法」呢？教他念佛才是妙法。现在教他打坐，他修不了；教他诵经，他修不了；教他修持种种难行苦行，他修不了──只能教他念佛。 苦逼失念，口称佛名 论这个人的根机，连念佛都念不了啦！经中说： 彼人苦逼，
不遑念佛。 这个人被地狱众火、被四大分离──死苦所逼迫，心里一片慌乱。 善导大师在这里解释「不遑念佛」，是说： 罪人死苦来逼，
无由得念佛名。 死苦来逼迫他，这个「念」是指心里的念，这第一个「念」指心念，心中「无由得念佛名」，所以，善知识一看他这个情况，就明白了：「哎呀，他现在心乱如麻，惶恐、恐怖、懊悔、惧怕，种种复杂的心情，怎么能够心中忆念佛名呢？」 善友告言：
汝若不能念彼佛者， 这个「念」还是指心中忆念，「你如果心中不能够忆念阿弥陀佛名号」── 应称无量寿佛。 「你就口称无量寿佛的名号」──这就转为教他口称了。 所以，善导大师解释《无量寿经》的「乃至十念」，就说： 称我名号，
下至十声。 就从这个地方来的。 这里善导和尚解释说： 善友知苦失念， 善友知道他很苦恼，失去了心中忆念佛名的心力，心力太弱，忆念佛名忆念不了。 转教口称弥陀名号。 转过来说：「那就改为口称吧！你只要口称。」 所以，净土法门非常容易，我们还在那里担心说：「师父啊，我念佛心不清净，有妄想啊，我光是嘴巴念，行不行啊？」──这里就是答案。这个临终之人，心中无由得念佛名，善友「知苦失念，转教口称弥陀名号」。 哎！这个临终的五逆罪人，这样才是他的得救之法。如果现在教他心中要忆念的话，他只有当下堕落，因为「不遑念佛」嘛！ 阿弥陀佛不是以心中忆念作为本愿，而是以口称名号作为本愿。口称容易、简单，连这个五逆造罪、临终之时地狱众苦来逼迫的人也可以做得来。所以，他现在就是： 如是至心，
令声不绝。 「至心」就是真诚心，「哎呀！这样就可以得救！」他有得救的希望了。这个时候，他并不是靠脑子思惟。因为人快死的时候，就是一根救命稻草他也要来抓。那现在他就要堕落地狱了，告诉他念佛可以往生，他就一心归投，没有第二个念头了，「一心归命」叫「如是至心」。 「令声不绝」：这样的心，表现在外面，就是一声接一声称念佛号，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，这个时候，他脑子里有第二念吗？「师父，我念佛，心不清净能不能往生？」他都没有时间想这个问题，对不对？也不会问这个问题了。听说念佛能往生，脱口而出，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」心中再乱也不管它。 具足十念， 「十念」就是指十声。 称南无阿弥陀佛。 你看，一个造作五逆重罪、应堕地狱受苦无穷的人，临终遇到善知识，教他念佛，心中都「无由得念佛名」这么一个人，一片惶恐，「不遑念佛」，混乱、失去忆念能力，意业都没有功能了、失去作用了，但以口称佛的名号，底下就说了： 称佛名故，
于念念中，
除八十亿劫生死之罪。 每一念佛、每一念佛都具足了消灭生死罪、往生安乐国的功能。所以，经文说得很清楚：「于念念之中，除灭生死之罪。」不是说「十念加起来，才灭生死罪」，也不是「十念当中的第八念、第九念，或者说第十念，才灭生死罪」，而是说「念念之中，除灭八十亿劫生死重罪」！说得很明显：每一念都具足让我们超越生死、往生极乐的功能。
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