念佛安心法语讲解 第1讲--2005年6月于佛林寺

阿自在

【《念佛安心法语讲解》】第1讲 一、第一部分 南无阿弥陀佛！ 请大家翻开《法然上人全集》第288页，我们共同来学习念佛法语。 法然上人的法语，很简捷，很好懂。法然上人的教化风格，都是很简单明了，一语到位。所以，也未必要怎样深入地去思维。我们就按照顺序往下学习。 【一、正定之业者】 正定之业者，即是称佛名， 称名必得生，依佛本愿故。 这是四句偈。这一条可以讲是我们净土门的总纲要。 大家弘法也好，自己修学也好，有广有略。有时候太广泛，反而不能抓住要点，人家听得也容易糊涂。所以，自己修学、为他人讲解，你能把握这一句，就算抓住了纲宗。这一句的来源就是善导大师的“正定业之文”。 这可以说是法然上人所得到的善导大师的心髓。法然上人就是从善导大师的“正定业之文”契入净土宗，而能够了悟凡夫众生念佛往生报土。 “正定业之文”原文是这样说的： 一心专念弥陀名号， 行住坐卧，不问时节久近， 念念不舍者， 是名正定之业， 顺彼佛愿故。 “正定之业者”：先解释正定之业。“正”是相对于杂──“正行”，“杂行”；“定”是相对于散，“正定”的反面就是“杂散”；“正定之业”是指往生净土之行业。往生净土之业分为两种，一个是正定业，一个是杂散业。在《观经四帖疏》下品上生的解释当中，善导大师把念佛之外的其它行法称为杂散之业。“唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业”，往生是非常紧迫、非常着急的事情，只有念佛是正定之业，其它修行是杂散之业。所以，《观经》下品文阿弥陀佛来迎接十恶造罪之人的时候（这个人虽然有闻经，也有念佛），佛只是说：“以汝称佛名故，众罪消灭，我来迎汝。”善导大师就自问自答说：哎？这个人也有闻经，也有念佛，为什么阿弥陀佛来只提念佛、不提闻经呢？大师自己解释说：往生义疾。这个时候很紧急了，就要往生了。阿弥陀佛来的时候，就直接讲到本怀，直接讲到念佛的法门。所以，不提闻经，那个是杂散之业。这里的“定”，不是指我们凡夫所修行的禅定，而是指决定往生之业，能够决定让我们往生极乐世界的行业。比较起来，只有称念南无阿弥陀佛。所以下面说： “即是称佛名”：称念南无阿弥陀佛，就是往生净土的正定之业。除此之外，都称为杂散之业。就是有禅定的功夫，如果你不念佛，那也算是散，不算定；我们念佛虽然散乱，散乱的凡夫，如果我们称念南无阿弥陀佛，这个叫正定业。佛的正定业，是超越我们凡夫的定心、散心，不在这方面。为什么？顺佛本愿。所以底下讲： “称名必得生”：“称名必得生”就是来解释“正定之业”的，必然往生之业，必得往生！何以散心称名也称为“正定之业”呢（并不是要求说一定要禅定心中称名才叫“正定之业”，散心称名也叫“正定之业”）？为什么？ “依佛本愿故”：是因为随顺了阿弥陀佛的誓愿。依照阿弥陀佛的本愿，散心称名，决定往生，称为“正定之业”。 如果给别人讲念佛，你就把这句话反复讲：“念佛必得生，依佛本愿故。” 善导和尚又说： 当知本誓，重愿不虚； 众生称念，必得往生。 我们之所以念佛一定往生，不在我们这一边，“我修行的功夫好，我的心很清净，很有禅定……”非也！是因为“依佛本愿故”，因为阿弥陀佛发了这样的誓愿，“你称念我的名号，若不往生，则我不成佛！既然我现在成佛了，你念我的名号，我有能力必然让你往生我的净土！”所以叫“依佛本愿故”。 这是个总纲。 【二、唯应常称弥陀名】 上人常向人云： “佛告阿难，汝好持是语， 持是语者，即是持无量寿佛名。” 并云： 闻如不信如不闻； 虽信不称如不信； 唯应常称弥陀名。 引号里的一段话，在《观经》的结尾〈流通分〉当中，释迦牟尼佛咐嘱阿难的最有名的一句。下面的三句是法然上人对这段话的解释。《观经》讲了定善、散善，讲了十三定观、三福、九品，在九品当中，说到至诚心、深心、回向发愿心，劝信我们。法然上人讲： “闻名不信如不闻”：虽然听闻到阿弥陀佛不可思议功德名号，你左耳进，右耳出，听到如同没有听到，听到后你不相信。怀疑说：“果然如此吗？这样念佛就有无上功德大宝吗？这样就能往生吗？”闻而不信，那等于没听到。所以，闻名的目的是要深信，通过听闻教法，在内心里边信顺不疑，这是闻的目的。不是在那里听闻很多，了解很多的文句，然后讲给别人听，自己内心并不真正相信。 我们很多人也会跟别人讲：“你回去好好念佛啊，念佛就能往生。”他也这样讲，但是他内心里面不相信──“闻名不信如不闻”。 “虽信不称如不信”：哎！相信了。相信了，就是不念佛，这个如同不相信。所以： “唯应常称弥陀名”：结论在哪里？就应该常称弥陀名号。由闻而生信，由信而念佛。你如果不信的话，肯定不会念佛的──你不相信念佛法门，不相信六字名号，怎么念佛呢？ 信也有两种，一种是观念式的，“我相信了，我相信了，佛讲的谁不相信呢？肯定相信嘛！”但是，就是杂行杂修，这样的人很多。你问他：“你信不信佛？”“哎呀！我学佛这么多年了，佛讲的，我怎么不信啊！”然后，一修起来呢，不专念佛了，去修别的法门了。这叫“虽信不称如不信”，则如同不相信。所以，结论是：以称名之行含摄信心、含摄闻名。闻也好，信也好，归结在称念南无阿弥陀佛当中。 又云： 《玄义分》所言要门者，定散二善也。 定者息虑凝心，散者废恶修善。 言弘愿者，如大经说： 一切善恶凡夫得生者， 莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。 此善导和尚之释也。 如予者，不堪前之要门， 故唯全凭弘愿也。 这一段是引用善导大师《观经四帖疏》的第一卷《玄义分》，把净土的法门分为要门和弘愿门两种。要门就是定散二善，以定散二善的修行回向求愿往生。 “定者息虑凝心”：内心不起一个妄念，心念凝止； “散者废恶修善”：废恶修善求愿往生，这个就难了，废恶修善，虽存此心，但是缺乏此行，虽有心修行，但是没有力量修行。我们都知道什么是不好的，可是未必能够废恶修善，因此比较难。 “言弘愿者”：如果一定要定散二善的话，我们就没办法了。下面还有弘愿，弘愿是： “一切善恶凡夫得生者”：不管你是能够废恶修善的散善凡夫，还是能够息虑凝心的定善凡夫，还是定散二善没有其分的恶业凡夫，“得生者”，“得”是能够，都能够往生，哎！这就有希望了。凭什么呢？在下面： “莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”：之所以能够往生，并非靠我们自己的修行，没有一个不是靠阿弥陀佛的大愿业力。“增上缘”，什么是“增上缘”呢？“增上缘”就是强有力的外缘。让不能往生的众生能够往生，这叫“增上缘”。我们虽然有心往生，可是没有功德，没有力量，没有修行，这样，阿弥陀佛的大愿业力作为我们的增上缘才能去往生。 像我们面临茫茫的大海，我们想过海，有这个心，可是我们自己没有力量，人家驾船来渡我们过海，这个就是增上缘。 善导大师在《观经疏》里解释“增上缘”说： 众生念佛，即除多劫罪， 命欲终时，佛与圣众，自来迎接， 诸邪业系，无能碍者。 故名增上缘。 有三种解释： “众生称念，即除多劫罪”：这是灭罪增上缘。我们无量劫的罪业，凭我们自己的修行，怎么能灭除呢？只要称念南无阿弥陀佛，念念之间灭无量罪，这是灭罪增上缘。 “命欲终时，佛与圣众自来迎接”：这是见佛增上缘。以我们自己的修行，想见佛，根本不可能。阿弥陀佛的本愿说：“你临命终时，我与圣众不现前迎接，不取正觉。”所以，念佛之人临终佛必来迎，这是见佛增上缘。 “诸邪业系，无能碍者”：我们一生造了很多的恶业，充满邪见。这些罪业、邪见像绳索一样捆绑着我们。如果靠自力的话，障碍我们的解脱，必然六道轮回；而现在呢，不能障碍，能够往生净土。无碍，这就叫增上缘。 “阿弥陀佛大愿业力”：大愿、大业和大力。“莫不皆乘”，“莫不”、“皆”，双重的肯定：没有一个不是乘阿弥陀佛的大愿业力，善凡夫、恶凡夫都是仰靠佛愿。 下面，法然上人自己说了： “此善导和尚之释也”：这是善导和尚的解释； “如予者，不堪前之要门”：“像我法然，前面的要门我修不来。”法然上人是何等根机啊？大势至菩萨再来，他都说“不堪前之要门”，所以呢？ “故唯全凭弘愿也”：“那我呢？就完全靠阿弥陀佛的誓愿。”这是让我们“死尽偷心，彻底靠倒”。 怎么靠弘愿呢？前面说乘佛的大愿业力为增上缘，然后说全凭弘愿，怎么凭弘愿？第三条告诉我们： 【三、一向专称，乘愿往生】 善导和尚释第十八愿云： 一向专称弥陀佛名，即得往生。 一向专称阿弥陀佛名号，就是乘佛的愿力，就是全凭弘愿。 【四、俱见南无阿弥陀佛】 拜见善导和尚之释， 法然眼中， 三心、五念、四修， 皆俱见南无阿弥陀佛也。 这个是有智慧的眼睛，有法眼。“我法然看善导大师的解释，五部九卷，在我法然眼里不管是讲三心也好，五念也好，四修也好，所有这一切的教文法句，我所看到的，都是南无阿弥陀佛六个字，都是叫我们专念南无阿弥陀佛。”这就是从外相看到了本质，抓住了根本。 有的人只是学到很多文字，背了很多名词，没有抓住中心思想，这就是不会看书。我们看书也好，我们听别人讲话也好，包括我们自己讲话也好，总要有个中心思想，要有个根本的主题。一本书看下来，“万变不离其宗”，文句虽然多，它有个不变的宗旨。善导大师的五部九卷，三心、四修、五念，根本的宗旨是什么呢？就是专念南无阿弥陀佛必得往生。净土三部经都是如此。这就抓住了实质。 【五、唯信念佛必往生】 我是不足取之男也， 十恶之法然，愚痴之法然， 唯念佛欲往生也。 我是不足取之法然也， 如不知黑白之童子， 不知是非之愚人， 唯念佛仰信往生也。 弥陀劝念佛必来迎， 释迦劝念佛必往生， 唯信此一事， 余事皆不知也。 这一段法语，其实真的可以经常读、反复读。法然上人讲得让我们感到很惭愧。我们就是懂的太多了，超过了大势至菩萨的智慧了，所以还在这里流转，还在这里颠倒。法然上人说： “我是不足取之男也”：“不足取”就是“我没有任何长处，不足取法，你们不要向我学习”。怎么不足取呢？ “我是十恶之法然，愚痴之法然”：十恶众生还有什么好学习的？“愚痴的法然”还有什么好取法的呢？不过后面还有一条： “唯念佛欲往生也”：“我只有一条，只有念佛愿往生净土”。这里如果看起来，实在是足可取法。取法什么？“唯念佛欲往生净土”，以这个为标准。 如果说是十善，是有智慧，但是如果不念佛，这样的人，我们不足取，我们也取法不来，也学不到。 “如不知黑白之童子，不知是非之愚人”：像小孩子才生下来，矒懂无知，黑白都分不清；像愚痴的人，是非都不辨，“我法然就是这样子”。“法然上人，你是不是谦虚啊？黑白都不清楚吗？是非都不知道吗？”这个不是谦虚，真正说起来，我们都是不知是非的，但是我们以为自己知道是非，结果就闹了是非。真懂是非的，就是佛菩萨，凡夫哪里知道？是非就是标准、真理啊，真理称为“是”啊，邪见称为“非”啊，我们都落在邪见当中了，我们没有掌握真理，我们所讲的是非都是在凡间。“人间的事，黑白啦，是非啦，我通通不懂，只有念佛仰信往生”。 “阿弥陀佛劝念佛必然来迎接，释迦牟尼佛劝念佛必定能往生。我唯信此一事，我一生几十年的修学，就得到这一句话，我就相信这一件事情，其它的都不知道。”叫“唯信此一事”。 “余事皆不知也”：有的人刚好倒过来了──唯不信此事，其它事他都知道。如果念佛往生这件事情不知道，其它事情通通都没有意义、没有价值了。 这是法然上人自己说他的根机，也作为我们的一个模范、标准。法然上人也说“还愚痴生极乐”，道理就是如此。 【六、愿受大愚痴之身，以成勤行念佛之人】 法然以智德化人犹不足也， 法性寺之空阿弥陀佛虽愚痴， 是念佛之大先达，化导普广。 我若再受人身， 愿受大愚痴之身， 以成勤行念佛之人。 “我法然如果以智能、道德来化度他人，还是有所不够。”后面举了一个例子，“空阿弥陀佛（人名）虽然愚痴，没有文化，但是他念佛精进勇猛，很多人受他的教化。我法然如果再来此界，愿受一个愚痴之身。”法然上人在当时称为智能第一啊！“我愿意成为一个大愚痴之身，以成勤行念佛之人。” 在这个世间，有的时候往往因祸得福。你说他这个人不识字、大愚痴，他就老老实实念佛，一天到晚三万、四万、五万、六万，往生非常自在；另一个人呢，聪明伶俐，什么经教都能看，看了也都能说，结果弄了一个好的名头，人家都喊他说：“哎呀！某某人哪！你学问真大呀！你广通诸宗啊！你是大法师啊！” “对啊，我是大法师，哪能像一般老太婆一样，一天到晚只会念佛？” 结果就害在“大法师”三个字下面。这个太危险了。

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【七、法尔之道理：一向念佛者，即蒙佛之来迎】 有“法尔”之道理： 如炎升空、水下流， 果中亦有酸有甘； 此皆“法尔”之道理也。 阿弥陀佛之本愿者， 是以名号引导罪恶众生之誓愿故， 唯一向念佛者， 即蒙佛之来迎， 是法尔之道理，无可疑也。 前面用事实作比喻，底下就来说明。讲“念佛往生”，这个不容怀疑，为什么呢？先打了比喻，有“法尔”的道理。“法”，就是万事万物都称为法，“尔”就是那个样子，万事万物本来的状况就是如此的。像火焰，就往上升，从来没看到火苗往下窜的，是往上窜；水呢，就往下淌，这个是自然界大家经常看到的；水果里边，也有酸的，也有甜的。从来没哪个去问：“哎，为什么火焰往上跑啊？为什么水往下流啊？”这个是司空见惯、习以为常、自然而然的。火这一法，就是往上走，火焰、热气往上走；水这一法，就往下流。 阿弥陀佛六字名号这一法，它是什么样的规则呢？它是什么样的道理呢？它是什么样的状况、什么样的功能呢？ “以名号引导罪恶众生之誓愿故”：阿弥陀佛的誓愿是这样的，是以名号来引导罪恶的凡夫，你只要念佛的话，自然蒙佛的来迎，自然往生净土，这个不用怀疑。 比如有人喜欢钓鱼，鱼在水里如果吞钩，诱饵吞下去，自然就被绳子拉过来，没办法！南无阿弥陀佛的誓愿，就好比六字名号的钩，我们口称南无阿弥陀佛，宁愿被阿弥陀佛钩住，那自然被誓愿牵引。鱼被鱼钩钩住了，你想不出水面是不可能的；念佛的人被阿弥陀佛所钩，你自然会出离生死苦海，往生极乐净土的涅槃彼岸，自然被牵引，往生净土。所以，这个不用怀疑。 也像长江水一样，长江之水自然是归到大海，不管你看见不看见，你睡觉睡着了也好，还是睁着眼在江边看着也好，你扔一块木头到长江里边去，它自然漂到东洋大海。 江水，就代表阿弥陀佛的誓愿；木头，就代表我们自己；把它扔在水里边，就代表我们念佛，我们归投于阿弥陀的誓愿，把自己的身心归命于这尊佛——南无阿弥陀佛，归命，就是把我们这块小木头扔到阿弥陀佛的誓愿的长江里边。那么，自然而然的，随着我们的寿命往前走，我们一向念佛。除非你半路上不想念佛了，等于是那块木头挂在旁边的树上了，“我不念佛了，我修别的法门了”，那就在那里停住了，你就不能淌下去。如果你一直念佛，就自然顺着长江水到了东洋大海。大海，就代表阿弥陀佛的极乐国。 是自自然然的。 【八、边疑边念佛，即得往生】 虽然怀疑， 若念佛者， 即得往生。 边疑边念佛，即得往生。 这句话非常的妙，彻底的安心。有的人在那里讲啊，讲得我们听起来……讲信心，讲得就不得了的玄妙，讲得你是口水丢多长，但是就是得不到。“哎呀！大信心啊，如何的微妙啊，大信心，怎么样怎么样啊……获得这一念如何如何……”但是，什么是这一念？那很难哪！千万个里边没有一个得到的。 所以，我又想到法然上人讲的： 净土宗， 易为标准。 容易就是标准。听得懂，做得到，这就是净土宗；听不懂，做不到，很玄妙，那个就不是净土宗。 法然上人在这里讲： “虽然怀疑”：因为我们本来就容易起怀疑心──怀疑跟怀疑也不一样。这句话是什么意思呢？你虽然怀疑，但是你只要念佛，肯定往生。我们听到这句话，又要起怀疑心了：善导大师解释《观经》里边至诚心、深心、回向发愿心，说“具三心者，必得往生，若少一心，即不能往生”，“少一心”，深心就是深信之心，没有一念的疑心，这叫深信之心。而这里讲“虽然怀疑，念佛也往生”，那里说“没有深信，不能往生”。这不是矛盾吗？何况法然上人自己在后面的念佛往生文里还有一句话，反过来讲：“虽然念佛，若怀疑者，不能往生。”这让我们听起来就感到矛盾了：到底能不能往生？两句话，哪一句正确？ 两句话都正确，讲的是一样的道理。我们还是先看这一句： “虽然怀疑”，心里面有疑心：“哎呀！我罪障这么重，我念佛，我这样到底能不能往生？”可是后来想一想，“我也没有别的办法呀！还是念南无阿弥陀佛吧！不管它啦，放下来念！南无阿弥陀佛……”这样，你虽然怀疑，如果你念佛的话，还是往生。边疑边念佛，只要你不放弃念佛，决定往生！ 另外一句话怎么讲呢？“虽然念佛，若怀疑者，不得往生”，他虽然在念佛，“南无阿弥陀佛……真的能往生吗？这一句佛号真的能救我吗？”这么一怀疑，就把前面的念佛又扫掉了。念了一句，“哎！念佛真的能往生吗？”这个就不能往生了。 有一个故事，可能能说明这个问题，好像这两句话前后次序颠倒一下就不一样了。 清朝的曾国藩，大家知道吗？名气挺大。他带着湘军去跟太平军作战（湖南人叫湘军，他训练出来的），曾国藩是一个文人啦，他也会打仗，但是太平军也不是那么好惹的，结果他打仗前期是屡战屡败，总是打败仗；打败了要向朝廷交待呀！“战报如何……”要写文书啊！那文书官就写啦：“臣屡战屡败……”（最近状况怎么样，报告给朝廷）曾国藩拿来一看，改了一下：“臣屡败屡战。”他把它倒了一下次序，这么一倒，那就不一样了。“屡战屡败”，太后老佛爷一看：“你屡战屡败，你搞什么？”屡战屡败，给人的感觉你就是残兵败将，你是没有希望了，这个是很沮丧的事情。你看，曾国藩一改就不一样了，“臣屡败屡战”，“我虽然每次打败了，但是我重整旗鼓再打”，那就感到有希望了，有勇气、有力量了。次序一颠倒，就不一样了。他这一改，确实就显得不一样了，也显得他的心很坚强，“我虽然屡败，但是屡战，打不倒。” 这里也一样。你虽然怀疑，“若念佛者”，怀疑是败，但是，“我还是来念佛”，过来又胜了，还能往生；你虽然念佛，“若怀疑者”，完了！你念佛，念完一句佛，怀疑一下，你看，就败下去了，这个就不能往生。 所以，关键问题，这里讲“虽然怀疑，若念佛者”，结归在念佛，以念佛而决定往生。 讲“虽然念佛，若怀疑者，不能往生”，不是讲念佛不能往生，是因为你怀疑，所以不能往生。那还是要我们信顺。这句话是顺着牵引，那一句话是反着激劝。顺的牵引说：“你虽然怀疑，若念佛者，即得往生。”你心里面自然就不怀疑了，“这有什么好怀疑的？我边疑边念佛就能往生！”哎，放下心来，你自然就信顺了，没有怀疑了，连怀疑也不影响往生，你怀疑干啥呢？没有必要了。 那句是反面讲，“你念佛，你怀疑不行啊！”激劝你不要有怀疑心。是从不同的角度来讲的。 我曾经也讲过了：这个怀疑，有它不同的程度，它也有差别。怀疑如果不至于障碍你念佛，这个怀疑还是有信心的，不算怀疑。 就像我们走路一样，我们要到寺院去，以前我们只去过一两次，路记得不太清楚，感觉到那个寺院是在前边，想去挂单，但是不是那里，又不太记得。所以，边走边怀疑。但是，只要你脚还在往前走，说明你还相信这条路是到那座寺院的。说明你还是信的；“怎么越走越不像！”你开始停那里了，然后就回头了。说明你不相信这条路是到那座寺院的。 我们虽然怀疑，但是还在念佛，说明你还是相信念佛能往生，不然你就不念佛了，不学了，开始杂行杂修去了。 这里，是要归在念佛当中。 【九、称六字之中，一切皆含】 念佛虽有种种之义， 称六字之中，一切皆含。 这句话也非常的好。我看到这句话就想到：做一个书签，正面印上六字名号，反面就是这句话，夹在书当中就可以了。翻过来看这一句，“哎呀，你不要懂得很多东西，虽然有种种的道理、种种的教义，但是只要称念六字里边，通通都包括了。”一句话含盖一切法。祖师的手笔、祖师讲的话就是不一样，有力量，犹如风扫残云，把你心里那些扯不断理还乱的蚕丝乱麻，一句话就给你扫干净。“虽有种种之义，称六字之中，一切皆含”，通通包括。还有什么好说的？ 【十、唯依称名，必得往生】 不知其义、不知其文也无妨， 唯依称名，必得往生。 这个也好啊！“无妨”，不妨碍。往往很多人讲话，就是给我们增加很多的妨碍──妨害和障碍：“某某人哪，你这个都不懂你也能往生啊？你这个经不会背，你也能往生啊？你那个咒都不知道，你也能往生啊？”好像不会背经诵咒都是妨碍──这有什么妨碍呢？这跟往生有什么关系呢？没有妨碍。你虽然知道义、知道文，如果不念佛，你不能往生，这才是妨害。只有不念佛，才妨碍往生，其他的，通通不妨碍往生。所以，“唯依称名，必得往生”。你不懂得教义，不懂得文句，没有关系，你只要称念南无阿弥陀佛，必然往生净土──多么有力量的话！多么干脆的话！让我们心中多么清爽、不增加负担的话！尤其是一些老太婆，不识字的，听到这句话就高兴了。 但是也有的人很自私，他识得几个字，看了这句话，他不想看：“啊！我读了这么多书就跟她们一样啊？她们不了解经文也能往生啊？”以为自己是贤善之人，“像我这样才能往生，你那样不可以”。 这是不可以的。 【十一、但知“念佛必往生”而已】 念佛无甚深义， 念佛之人， 但知“念佛必往生”而已。 这句话也非常的妙！这句话也可以用四个字来形容，叫做“举重若轻”。很轻飘飘的一句话，讲得很轻松，其实呢，很能打动人心。 往往有人把念佛讲得很繁琐，很艰深复杂，很困难。法然上人一句话就把我们心中这些负担都扫除了。 “念佛无甚深义”，“念佛也没有什么深妙的道理”，怎么敢讲这句话呢？因为他已完全透达了念佛的要义，他是大势至菩萨嘛！他是念佛第一的菩萨嘛！他当然知道了。他的心得是什么呢？他的心得就是这么一句话：“念佛之人，但知念佛必往生而已。”你只要知道念佛必然往生，这就够了，这个就达到了，讲深也是这一句，讲浅也是这一句。 有很多人刚好反过来了，他学到了很多的法语、学到很多的经文，学得很深妙，但是他就是不知道念佛必往生。他得到最后的结论：“念佛没有那么容易、没有那么简单就往生。”学得反过来了，这是不善学习。 【十二、唯思本愿不虚、称念必生】 唯思本愿不虚、称念必生之外， 心无所系也。 这个也很简单。我们念佛的心很简单、很单一。心里面知道阿弥陀佛本愿不虚假：阿弥陀佛既然发了愿，他怎么会发虚愿呢？他成了佛，怎么会欺骗我们呢？他说我念佛必然往生，我怎么会不往生呢？所以“称念必生”。除此之外，“心无所系”，心不再系挂什么，这样的心就很放松。 所以，我们人在世间，我觉得真的是无事找事。我们本来都够累了，很多事都是自己找出来的麻烦。往生净土，阿弥陀佛让我们最简单、最容易，“你只要念佛，必往生！”我们往往找出很多东西，“哎呀！我这样能不能往生？我这样可以吗？那样可以吗？”这些，都是我们自己自找的烦恼。 什么叫“心无所系”呢？就是一向念佛，其他的不挂碍。人们对一向念佛又误解了：“我一向念佛，其他的什么东西都不能想。中午吃饭了，肚子饿了，也不能想饭，想饭就分心了、打闲岔了；别人敲门不能开；电话打来不能接……”这个是随缘来应酬的事情，念佛是我们内心的生命，那些并不影响我们，所以这叫“心无所系”。 什么叫“心有所系”呢？“哎呀！我念佛呀，我妄念这么多，这样能往生吗？我怎么样想想办法把妄想搞少一点？我虽然念佛啊！戒定慧还没有修好，这样能往生吗？”像这样的想法，就是我们的心在系念、妄念，在系念戒定慧。这个你不要管他，有妄念、无妄念，有戒定慧、无戒定慧，我们心不挂碍那个地方，这样念佛；我们只系挂一件事情：“阿弥陀佛不会骗我，我念佛必然往生。管他有戒定慧没有戒定慧，管他有智慧没智慧，管他有妄念无妄念。妄念也让阿弥陀佛打扫，这个通通让他去办。他指示我念佛必往生，我就信阿弥陀佛这句话。” 【十三、念佛无别样】 念佛无别样， 称名号之外，无一切样也。 唯知称念必生，而尽心念佛者， 即得往生也。 念佛没什么特别的样子。样子，是一种模式，这样啊，那样啊，这样念佛，那样念佛，心要达到怎样的清净。法然上人说没有这些特别的样子，只有一个样子：你就是称念弥陀名号之外，没有别的样子。你只要称念南无阿弥陀佛，定心就定心念佛，散心就散心念佛；走路就走路念佛，打坐就打坐念佛；出家就出家念佛，在家就在家念佛。只要口称名号，“尽心念佛”。什么叫“尽心念佛”呢？每个人自己考虑了，你是不是尽到心念佛了？如果你确实尽心念佛了，你决定往生。什么叫“尽心念佛”？一天能念一万遍，就不念五千遍。能尽到自己力量了，“我的根机就是如此，我的时间安排就这么多，我每天工作很繁忙，就念这么多，我尽到心了，我确实想往生。”这叫“尽心念佛”。一天本来很闲，你非要把这个时间拿去不念佛，这个就没有尽心了。尽心尽力嘛！心尽到了，力量也就尽到了，根机各有不同嘛！ 【十四、念佛以无样为样】 念佛者，以无样为样， 唯常念佛者， 临终佛必来迎，而往生极乐也。 【十五、念佛第一也，不用学问】 欲往生者， 念佛第一也，不用学问。 但若为信念佛往生之理，可学之也。 欲往生西方极乐世界，念佛是第一的，不用学问。学问再高、学问再低、没有学问都没有关系。不过后面加了一个说明：因为学问的目的（“学”是自学，“问”是请教他人。自学也好，请教他人也好，目的在哪里？）是要我们内心能够信顺念佛必生──念佛必然往生。如果我们内心里面对这一点还有怀疑，那就要学，就要问，这叫学问。如果不怀疑了，就能达成了。所以，“若为信念佛往生之理，可学之也”，所谓“理明信则深”，道理明白了，我们的信心就坚固起来了。 学又怎么样学呢？法然上人就很慈悲！翻过来： 【十六、莫徒好智解，废称名之光阴】 若为知念佛往生之义，学而知之。 粗知则足矣。 设得广学，凡智无几，莫徒好智解， 废称名之光阴。 你不知道，通过学习、请问，而知道念佛往生的道理。 “粗知则足矣”：大略地知道就可以了，根本的原则把握住了，就可以了。所以，在法然上人看来，一切都是以念佛为标准。作学问啦，请教他人啦，讲信心啦，听闻啦，等等的一切的一切，都是以念佛为标准，达到这一点；你就是学习，也不需要搞得那么精细，“净土宗与各宗的关系，各宗怎么样讲净土？我要看看了。然后怎么怎么样……”，你要这样广泛地学习，那你自己看根机了。 “凡智无几”：凡夫的智慧没有多少。 “莫徒好智解”：你不要仅仅在那里喜好以智慧来辨解，来做文句上、义理上的一种研究，这样反而浪费了称名的时间。 【十七、若成学者骨，则失念佛矣】 我门徒不可喜好义理， 不可喜好理论。 称名之行者， 应成一文不识、黑白不辨之身而朝夕念佛。 吾身既是愚痴卑贱， 则不可妄论其它法门也。 若成学者骨，则失念佛矣！ 法然上人教诫他的弟子，法然上人自己说他“一文不知、黑白不辨、是非不分”，对弟子也这样讲。 “我门徒不可喜好义理，不可喜好理论”：理论就是跟别人去辩论道理，理论理论。 “称名之行者”：我们净土宗专修念佛的人。 “应成一文不识，黑白不辨之身，而朝夕念佛”：这个真是最高的境界！也是最潇洒、最自在。应该成为什么样的人呢？成为一个大字都不认识，黑白都不能辨认的，这样的人，从早到晚就是念佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”人家给你一巴掌，“南无阿弥陀佛”，再给一巴掌，“南无阿弥陀佛”，“黑白不辨，是非不分，一文不知，而朝夕念佛”。从早到晚，从晚到早，“南无阿弥陀佛……” “吾身既是愚痴卑贱，则不可妄论其它法门也”：我们自己既然是愚痴之身、卑贱之身，对其它法门深浅啦，得失啦，是非啦，都不妄论，不妄自评论。 “若成学者骨，则失念佛矣”：这一句话很好！你想作一个大学者，作个大学问家，要作个大通家，骨子里面是这样子的──外边的肉是念佛的，骨头是学者，内外不相应，这样的人，“失念佛”，那就不能念佛了。看看我们周围的人，都是这样的（当然不完全是这样，可能很多是这样），你看那个喜欢写那些隔衣服抓痒，抓不到痛处的一些文章的人，在那里拨弄文字，这么搞，那么搞，觉得自己是一个学者的身份，就没有老实念佛，失去念佛。 反而那些愚痴卑贱的愚夫愚妇，农村老太婆，大字不识一个，一天到晚念佛，走得非常潇洒自在。 所以，何苦贪图世间名利，追求一个好听的名声？我觉得这个人真的是心量太小，眼光太低，贪图世间这么一点点，即使来学佛法，也不是把心用在了生死这么一个关键问题上，在那里“哎呀！我会写文章啊，我是个学者啊”多可怜！要成佛，要发菩提心，要往生西方极乐世界，把这些通通放下，这才是聪明人，才是有智慧人。 所以，“若成学者骨，则失念佛矣”；若失念佛者，则失往生矣；若失往生者，则得轮回矣；若得轮回者，则无量苦恼矣。

阿自在

【十八、但知众生称念必得往生】 但知众生称念必得往生， 则自然具足三心。 “三心”：“至诚心”、“深心”、“回向发愿心”，也就是信心。我们知道“众生称念必得往生”，这个就“三心具足”了。 为什么呢？因为“必得往生”，既然讲“必得”，内心知道必然往生，这个就是“深心”了；往生就是“回向发愿心”了，愿意去往生了；这样的信不是假信和假行（内心不相信，那就不叫深信了），内心真实的知道，信知这件事情，这叫“至诚心”，没有虚假，这样就是“三心具足”。 【十九、唯思称念必生】 虽不知一向专称之理， 亦不知弥陀本愿之由； 唯思称念必生， 是自然具足三心也。 道理跟前面一样。 【二十、一向念佛者自然具足三心】 虽知三心，不念佛无益； 纵虽不知三心，若一向念佛者， 则自然具足三心，必生极乐。 我们净土门里边讲“三心”、“四修”、“五念”都是特别的名词。“三心”就是“至诚心”、“深心”、“回向发愿心”，合起来就是指信心。你虽然知道这三心，但是，如果你不念佛，不能靠你知道三心而往生，你是不能往生的，没有利益；虽然不知道“三心”，你一向念佛，自然三心具足了，必生极乐，有利益。所以，“三心”跟念佛来比，是以念佛含摄“三心”，必得往生，不是把“三心”离开念佛之外（离开念佛之外，不念佛，你不能往生）。那个是观念。所以，什么重要呢？念佛重要。以念佛来摄信心。 【二十一、心思阿弥陀佛之救度，口称南无阿弥陀佛】 言南无阿弥陀佛者， 不可思有别事， 知是救度我之语也。 心思阿弥陀佛之救度， 口称南无阿弥陀佛， 名三心具足之名号也。 道理也都差不多。南无阿弥陀佛，不管我们是见到，还是我们听到，一般的人见到都要想一下了，比如说寺院的墙上都写着“南无阿弥陀佛”，一个游客来了，打眼看到，他脑子里会有什么概念？他几乎没什么概念，“噢！这是一个佛的名字”是这概念；还有的人是什么概念？香客，我向这尊佛烧香磕头，请他保佑我平安。这是一种概念；还有一种是什么概念？这个南无阿弥陀佛，是西方极乐世界的佛，我念他的名号，一心不乱，达到禅定才能往生。可以讲对这句名号，不同的人有不同的解释；有不同的理解，从浅到深。从他的本质来讲：南无阿弥陀佛这句名号，以我们看起来，“是救度我之语也”，这六个字就是救度我们的。“南无”是“归命”，阿弥陀佛呼唤我们说：“你归命我，我要救你。你称念我的名号，我让你往生极乐世界！”就这么简单。所以，同样一件事，不同的人有不同的看法。 比如一只水果放在这里，有的人看起来，“这是一只水果”，看完就完了；做水果生意的人一看，就说：“这种水果进价多少钱，卖出去多少钱，我赚多少钱。”他脑子里盘算这么多；营养学家来看，“这种水果，它是什么成份，多少糖份，多少维生素……”这是营养学家的看法；画家来看，“这只水果，它的颜色如何……”；那个饿得快死的人来看呢？就不一样了，“这只水果我吃了能活命，能救命”。同样的东西，根机不一样，看得就不一样。 南无阿弥陀佛也是一样。有的人作学问来研究，“南无”是代表什么，“阿弥陀佛”又是代表什么……他是作学问研究的；有的是作祈求世界平安的，看的都不一样。 作为我们，深深了解生死大事──六道轮回的苦恼，若不念佛，必然还要去无穷尽地轮回；若称念此佛名号，必然可以回归净土，我们有这样的“机深信”的话，我们看这六个字，就像看见亲爹娘一样，“这是救度我的佛！”而称念南无阿弥陀佛。所以，这个叫“机法深信”。这才是契入实质内容。 就像这只苹果，你说画家看得对不对？也对，他是看色彩；营养学家看得也对，看成份；生意人看得也对，看价钱；看得最对的，是那个饿得要死的人，“这个吃了能活命”，把握了实质。所以，这句六字名号应当这样来看。不要作学问研究。 【二十二、高夸三心】 阿弥陀佛之净土者， 是念佛往生之净土也， 自然具足三心。 若高夸三心， 乃可怕之无道心人所言也。 上人讲的话，多么的实在！现在也有人在那里“高夸三心”。什么叫“高夸三心”，什么叫高、低呢？把“三心”讲到不恰当的位置。什么叫不恰当呢？离开称名之外，说：“只要信心决定了，你不念佛也决定往生。”这叫“高夸三心”。你念佛之外把它抬出来，这就抬高了。“三心”，它合适的位置就是跟念佛成为一体，这就合适了。毕竟是信，是信什么？信念佛必然往生。哪有信说“我不念佛，只要信心决定就往生”的？没有这回事情。讲这样话的人，都是“可怕之无道心人”。为什么可怕？所谓“自失误他”，自己六道轮回，然后别人听了他的误言，也六道轮回。可怕不可怕？可怕！什么叫“无道心”呢？“无道心”，他没有求出离三界轮回这样的心，他在追求世间的名利，显示自己比别人高妙，“你看我讲得多神妙，多微妙，你得不到吧？你没决定吧？”显示超过人家，这个是没有道心的人。 阿弥陀佛的净土呢？它是念佛往生的净土，你只要称念弥陀名号，必然摄受迎归，迎接回归极乐。所以，念佛之人自然具足三心。为什么念佛？不具足三心，你怎么会念佛呢？你念佛求生极乐世界，求愿往生，这个是“回向发愿心”；你能够念佛，就是你相信念佛能救度自己，这个就是“深心”；如此的信心不怀疑，不虚假，这叫“至诚心”。你假信，那当然是另外一回事了。当着别人的面说“我真的相信念佛必然能往生”，自己回到家里又说“我哪能真相信？我不相信了”，这个是假的。 【二十三、不可舍弃念佛】 弥陀本愿乃为救度极恶最下之恶人， 为救度愚痴浅识之诸机， 故以“上尽一形、念念不舍”为正意。 不可立无行之“一念义”而舍弃念佛。 这一段法语也非常的重要。因为讲到念佛的时候，善导大师解释，有时候说“上尽一形”，有时候说“下至十声”、“下至一念”，有时候说“念念不舍”、“念念相续”，所以，这样，有的人就有疑问。 在问答里边有人问法然上人说：“世间劝人念佛的人，有的人劝我要多念，念念相续；有的不这么劝，说：‘你这一念就可以往生。’上人你看，到底哪个好？” 上人怎么回答他呢？“不管人家怎么说，我们自己是念念相续为标准。”这里就是解释，“以‘上尽一形、念念不舍’为正意”，“正意”就是最正确的理解。因为我们净土法门，阿弥陀佛本愿是救度恶机，救度愚痴造罪的凡夫。本来懈怠、下流，容易放纵、放任，所以，以“上尽一形，念念不舍”这样的念佛来规范，而摄取不舍往生净土。如果是以无行的一念，“即使不再念佛也可以往生”，阿弥陀佛没有这样的本愿。所以，正意是“念念不舍”、“念念相续”。这个都不用费很多口舌了，每个人自己其实心里都很清楚。以常行念佛、相续念佛，内心自然安和稳定，自然心心念念相续。 现在有人立于无行之一念，舍弃相续念佛，就是刚才所提到的。有人讲：“你念再多的佛，如果信心不决定，不能往生。” 【二十四、乘佛本愿者必得往生】 任凭佛说而念佛者， 乘佛本愿者必得往生。 此外若另有所知， 则失往生矣。 什么叫“任凭佛说”呢？“佛这样说的，我就信定佛了，我就相信了。”这叫“如是我闻”。阿弥陀佛说念佛必往生，我就相信念佛必往生，我就这样念佛；阿弥陀佛说念佛必来迎，我就相信念佛必来迎。这个就是“乘佛本愿必得往生”。除此之外，你另外有所知，那就“失往生矣”。在佛说的之外，你还知道一些，肯定不是正知正见。 【二十五、不论是谁，但念佛皆往生】 净土宗之心要者， 在于不论是谁， 但念佛皆往生。 虽世间无类之恶人， 若念南无阿弥陀佛者， 乃至一念亦得往生也。 此外若另有所知， 则失往生矣！ 这个很重要啊！心要在于：不管是哪一个，老年、青年、男人、女人、出家、在家、有智、无智、有罪、无罪，不管任何众生，你只要念佛，决定往生！ “虽世间无类之恶人”：“无类”就是没法比喻，没有跟他同类的，这样的一个造恶的众生。 “若念南无阿弥陀佛者，乃至一念亦得往生也。此外若另有所知，则失往生矣”：除此之外，你还知道更多的道理、更多的玄妙、更坚深复杂的东西，就不能往生了，失去往生了。 南无阿弥陀佛。（第一盘）

何以故