圣严法师论心五四运动

淡如水

四安
——安身、安心、安家、安业


　　我们要把佛法落实在人间的社会。把佛法送到每一个人的家庭里，让每一个家庭都能接触佛法的“慈悲之光”“智慧之光”。为人间带来温暖，让人人都能身安、心安、家安、业安，这个才是真正可靠且究竟的平安。
　　安身——在于生活的勤劳俭朴
　　人是应该工作，但光工作不等于人生，人生也不仅是为了物质的富裕而工作，更不仅是为了满足物欲的享受而勤劳地工作。乃是为了健康的身心以及感恩的奉献而工作。
　　勤劳努力除了让身体健康、心里平安，还多半会得到物质的报酬，但是有了物质的报酬，必须节制地使用，否则为了享受物欲，对身心又会产生不健康的行为，换句话说，也就是勤劳以后，应该要俭朴，所以“勤劳”、“节俭”这两个原则是身体健康的秘诀。同时，俭朴的结果，便会拥有很多福利，可以提供给他人，到那时候你将会是一个人人都喜欢、人人都赞叹的人。
　　安心——在于生活的少欲知足
　　少欲知足，就不会有强烈的欲望而贪得无厌，就能够安自己的心了。
安他人的心是一种菩萨行为，也是一种慈悲愿心，发起悲愿来福利众生，为他人谋求福利；否则仅仅少欲知足，不但不够积极，甚至还有可能是消极的。
　　上等人安心于道，发菩提心、行菩萨道；中等人安心于事，给他适量而较忙的工作，他就不会自寻烦恼，或为他人制造烦恼；下等人只知安心于名利物欲的追求。希望大家，至少能做到安心于事，而非做个追逐名利的下等人。
　　安家——在于家庭中的相爱和相助
　　家庭的温暖在于互相敬爱，家庭的可贵在于互相帮助。互助的意思，是让需要接受帮忙的人，能够得到帮助。帮助对方的时候，不要趾高气昂，不要认为自己是施恩者，别人应该感谢你；而是应该心存感谢，感谢他让你有机会来做奉献，有机会在为他服务之中获得成长。
　　安家的要领是互相尊敬、互相学习、互相体谅、彼此关怀、彼此感恩、彼此奉献。光在物质上把自己的家安顿好，不算是真正的安家；真正的安家，是要使得家中的每一个人，都能各尽其力，各守其分。　
　　安业——在于身口意三类行为的清净和精进
　　一般人所讲的安业，是指对他自己的职业、工作，要有安定和保障。可是若以身口意三类行为的清净与精进为范围，便已经将个人行为，以及工作都包含在内了。
　　我们应该注意自己的行为，安于身口意三业的本分，不要轻举妄动、没有准则，不胡言乱语、信口开河，也不要心猿意马、三心二意，这些都是我们日常生活中必须遵守的修养。
　　敬业乐群虽是老生常谈，但很不容易做到，纵然在平常做得事事成功，称心如意，一旦有一些波折、困扰、难题出现的时候，就会怀疑所做的工作，是为谁辛苦为谁忙？若出现了这些想法，就不是敬业乐群了。
　　敬业就是对自己所从事的工作，负责认真；精进是努力不懈、全心投入。如果你的心力、体力、能力，样样都是持著保留的态度，就不叫敬业精进了。
　　对自己的任何行为，都应以“利人便是利己”的观点来考量，不为自己的利益而追求，但为他人的福利而努力，并且是以他人的远利与近利来考虑、来设想。不论在家中、在公司，乃至在任何场合，如果都能够用这样的心态来面对，相信你就会很有人缘，也会很得人心。
　　（本文摘自圣严法师著作《人间摆渡》、《平安的人间》）

淡如水

四要
——需要、想要、能要、该要

　　现代社会由于物质文明过度蓬勃、结构变化太快，造成人类价值观念混淆，以致于不清楚什么是真正的需要，什么是贪求的想要，什么是实至名归的能要，什么是责任所在的应该要。因为无法厘清这四要：“需要”、“想要”、“该要”、“能要”的分际，所以大部份人都是跟著社会风气潮流而人云亦云，只要别人有的，我也要有。而且现代人往往是：“需要的东西不多，想要的东西太多。”再加上不应该要的也要，不能够要的也要，结果想要得不到，便会导致人心不安定，社会问题丛生。
　　需要的不多，想要的太多
　　“需要”是什么？就是少了它就不能活，例如：阳光、空气、水分、起码的食物、御寒的衣服，避风遮雨的房子，在我们这个时代，基本的交通工具、电脑、电话也成为需要的，有这些必需品并不算是欲望。
　　欲望是什么呢？是除了必需品之外的奢侈品、装饰品，只为了满足自己的虚荣，或撑场面用的东西。不过在不同的场合、不同的地位，为了配合当时的环境因缘，还是要有一定程度的庄严，那也可算是一种需要，但一定要有适度拿捏的分寸。
　　生命中真正需要的东西并不多，只是从主观的立场看，才觉得没有了他生命很空虚、很无奈，觉得活的没有意义，这纯粹是个人的价值判断。所以，如果只是讲“需要”，定义非常模糊，在衡量与“想要”间的差异时，应该分别从自我观点，以及总体客观的立场同时来考量。
　　能不能要？该不该要？
　　“能要”的意思是说，在个人能力范围许可下，以努力付出而获得所需要的东西，但若能力不足，就该让贤，不必强求。在我们的一生中有很多事情，包括名、利、权、位、感情等，著实引人欣羡与渴求。但是在要想得到它时，必须仔细想想：自己的能力及付出是否实至名归？是否已经水到渠成，而不是过度强求？如果付出不够多，能力、因缘皆不具足，还希望能得到它，这便是贪图非分，只会增加痛苦与伤害。
　　至于“该要”、“不该要”，若时下年轻人流行的一句话：“只要我喜欢有什么不可以！”而言，便是没有分清楚该要、不该要的份际。一般人的欲望无穷，喜欢的、想要的事物太多了，应该要自问该不该喜欢？该不该取得？例如名位财势，人人都喜欢，可是非分之名，是虚名；非分之财，是横财、不义之财，非分之位是虚位，这些都不应该要。当然，如果是实至名归，自是受之无愧，甚且是一种鼓励。
　　其实，在我们的日常生活中，需要的东西并不多，想要的东西非常多；需要的东西应该要，想要的东西不重要。
　　我们应该从“心灵环保”的角度出发，一方面保护我们的心不受环境的污染，增强对环境的“免疫系统”；一方面内心不会有妒忌、愤怒、猜忌、自私等种种不好的心念，使得环境变得更糟糕。并从中觉察到自己的起心动念，清楚知道自己的“需要”，化解个人欲望的“想要”。在人生的过程中，若能清楚明白这“四要”，便能有明确的方向感，而且也会过得很平安。
　　（本文摘自圣严法师著作《平安的人间》、《我为你祝福》）

淡如水

四感
——感恩，感谢，感化，感动



　　在日常生活中，如何具体实践自助助人的修行呢？可从“四感”——感化、感动、感谢、感恩来著手。
　　感化——知惭愧、常忏悔
　　许多佛教徒都是拿经典来教化他人、感化他人，拿佛法的标准来要求别人。
　　佛法是来帮助我们修行的，不是拿来度量人的。可惜很多人不仅以佛法度量人，并且以世间的道德标准来要求人，却不能以身作则，如此不但不能以佛法帮助自己，又怎能对别人有助益呢？
　　感化自己就是要常惭愧、常忏悔。惭愧是因为自己做得不够好，希望能够做得更好、更努力；忏悔是因为知道自己有做错的地方，提醒以后不要再犯错。
　　经典中告诉我们，修行大乘佛法的菩萨要到了八地以上，才成为无学；而小乘的菩萨也要证了阿罗汉果后，才是无学。无学，就是不再需要学习了，学习忏悔、惭愧。或许有人会说：“菩萨怎么还会有过失？菩萨还需要惭愧吗？”事实上，菩萨要常惭愧、忏悔，才会愈来愈精进、愈来愈清净、愈来愈能够感动人。


　　感动——智慧慈悲对人
　　有人会抱怨家庭里的成员不够好、不能满自己的愿；或觉得社会混乱，人心不安定。总认为别人都变好，自己就安全了；其他人都变得认真、负责，自己就幸福了，以此标准期待他人，认为只要别人都好，自己就有福报。但却忘了要求自己，看看自己是否满了别人的愿。
　　这个世界需要佛法，自己实践佛法是最可靠的，希望人家做到是不容易的。如果大家都能用智慧来处理事、以慈悲来对待人，自然能够产生力量感动他人。
　　感谢——顺逆因缘皆恩人
　　应该以感谢的心来接受顺、逆两种助缘。很多人只能够感谢对自己有利的人，例如做生意资本不够，有人愿意资助你，帮你把问题解决，这是贵人；或是遭受冤狱，有人出面帮你平反，这人也是贵人。助我们一臂之力的是贵人，理当感谢；而以逆境激励我们成长的，也是贵人，也应该感谢。事实上，我们应该把所有我们遇到、见到的每个人都当做贵人、当成恩人，都是有利于我们的人，心中便能常保平安。
　　感恩——奉献回馈不求报
　　随时随地心存感恩，以财力、体力、智慧、心力来做一切的奉献。奉献的时候，态度是恭敬的，而不是以施舍心来付出，否则便会自以为是施恩者，产生自以为了不起的心态，认为自己做了很多的功德，而且一心期待对方回馈，这是不知惭愧：相反地，接受布施或服务的人，要把对方当成恩人，感谢其恩德。也就是彼此都存著奉献、供养、感恩、报恩的心，一方以感恩的心奉献，另一方以感恩的心来接受。
　　很多人嘴上说是奉献，其实心理是在做投资生意，今天给了些什么，明天就希望得一些回馈，事实上，这是投资生意，不是报恩，也不是奉献，真正的奉献是没有条件的。
　　“四感”就是要我们感化自己、感动他人、感谢顺逆缘、感恩奉献，学习观世音菩萨的慈悲心，发广大愿心，如此就能够经得起苦难，而且不以苦难为苦难，同时又能够在苦难之中救济苦难，这就是自利利他、自助助人。
　　（本文摘自圣严法师著作《我为你祝福》）

淡如水

四福
——知福、惜福、种福、培福


　　佛法的教义与修行观念是修福与修慧。同时运用慈悲来修福报，运用智慧修智慧，运用智慧培育福报，用福报来配合智慧。福报与智慧或慈悲与智慧，这两项如缺少一样，修行不会圆满。因此，福报圆满的人一定是智慧圆满，智慧圆满的人一定是福报圆满，这就是“佛”。我们尊称佛是“两足尊”就是指福报及智慧都圆满的人。
　　如能实践“四福”：知福、惜福、种福、培福，并且为别人祝福，就是有大福报的人。

　　知福——知足常乐，安贫乐道
　　知道自己有福报是很重要的。人活在世上，最起码都还有一口呼吸，有呼吸就等于拥有一切希望，人生充满一切的可能，因此呼吸是很可贵的。常言道：“留得青山在，不怕没柴烧”，若能知福，则更应该说“我还有呼吸，当然满足了。”
　　但是有很多人不懂得珍惜自己的生命，不知道这就是我们的福报。尤其现今的台湾社会丰衣足食，很多人是人在福中不知福，看到别人有的，也不管对方是如何努力获得的，就希望自己也拥有，甚至为达目的不择手段，自害害人。如果我们能够知福，就能知足，知足就能常乐。不过知足并不等于什么都不要，而是“多也好，少也好，好到皆大欢喜”，这才是真正的知足。
　　惜福——珍惜拥有，感恩图报
　　我们除了拥有呼吸外，还拥有很多东西，包括生命、财物等，在台湾即便再穷的人，至少身上也还有衣服穿，这也算是财物；而且人与人之间的关系，也就是人际关系、人缘，这也是你所拥有的。
　　惜福，就是要珍惜我们所拥有的，包括自然资源、社会资源等一切资源。珍惜而不浪费、不糟蹋，尤其不要糟蹋身体，不要伤害名誉、品格，甚至理念、理想，进一步还要饮水思源、感恩图报，这就是惜福。


　　种福——成长自己，广种福田
　　释迦牟尼佛告诉我们，人来到这个世界上，就是要来种福田的，每个人都有自己的福田可种，例如自己的家人、邻居，以及社会上没有亲人照顾的穷人、病人，还有社会、国家的利益和一切众生的幸福，都是我们的福田。
　　知道要随时随地种福的人，是有福的人；为了要种福，必需要努力成长自己，在知识、人格、智慧，以及技能各方面都要增长，才能有更多的资源来种福田。


　　培福——享福非福，培植有福
　　培福就如同把今生得到的福报，种到田里边，它就可以长出更多、更多的福来。若能把全世界、全宇宙，所有十方一切众生，都当成是种福田的对象，不断的种福，那就是有大福报的人，最后就会和佛一样福德圆满。
　　业障的果报有时会让人误以为是“福报”。例如：见人养尊处优，站在佛法的角度来看不是福报，因为享福不是有福，惜福、培福，才真有福。
　　如果能应用佛法观念，世间的福报，不就是苦报的开始吗？福报享尽了，紧接著就是苦报的降临。如果我们现在能把握机会，无视于辛苦，不计较侮辱，且又能帮助别人解决苦难，更不为自己的明闻利养，不断地努力求进步，尽自己所能奉献给需要帮助的人，实际上这就是在求福、培福。
　　（本文摘自圣严法师著作《我为你祝福》及《人生》138期〈慈悲与智慧〉一文）

淡如水

四它
　　——面对它、接受它、处理它、放下它


　　生活中难免出现逆境，我经常劝勉大家，处理棘手的问题时，应该坦然地面对它、接受它、处理它、放下它；也就是说，遇到任何困难、艰辛、不平的情况，都不逃避，因为逃避不能解决问题，只有用智慧把责任担负起来，才能真正从困扰的问题中获得解脱。
　　面对烦恼的方法
　　如何面对问题？即是告诉自己：任何事物、现象的发生，都有它一定的原因。我们不须追究原因，也无暇追究原因，唯有面对它、改善它，才是最直接、最要紧的。
　　很多人都说，我是好人，为什么我还要遭受这么多的苦难？我们要知道，有物质之身就有果报、就有障碍，如同有山川大地，就有风雨云雾。大修行者也要受果报的，佛陀曾遭大石块击伤，也曾罹患重病。但是果报和障碍未必会招来烦恼，大修行者跟凡夫的差异就在于此。
　　凡夫被自身的遭遇所苦，信心就会退转；大修行者可以放下自我，不被烦恼所障。我们学佛，就是要学习佛的智慧，清楚辨知烦恼的缘起，面对它、接受它、处理它、放下它。
　　因果必须配合因缘。对于任何情况，如果能够改善它，当即予以改善，若不能改善，便面对它接受它，绝不逃避，但是要尽力改善。逃避责任，逃避果报，是不合算的，改善情况才是最聪明的。
　　经过计划的事物也不一定完全可靠，也会发生意料之外的情况，这时候就应该要接受它，然后想办法处理它，因为，因缘就是如此。
　　所以，如果期待计划好的事在过程中发生问题，不必伤心也不必失望，应该继续努力，促成因缘，还是有成功的机会；如果经过详细的考虑，判断因缘不可能促成，那也只好放下它，这和未经努力就放弃是截然不同的。
　　放下自己也放下别人
　　放不下自己是没有智慧，放不下别人是没有慈悲。能作如此想，对一切人都会生起同情心与尊敬心。同情人家也是具缚的凡夫，尊敬人家也有独立的人格。
　　平常生活中，禅如何教人安心呢？禅的态度是：知道事实，面对事实，处理事实，然后就把它放下。无论遭遇任何状况，都不会认为它是一件不得了的事，如果已经知道可能会发生什么不如意的事，能让它不发生是最好的；如果它一定要发生，担心又有什么用？担心、忧虑不仅帮不了忙，可能还会令情况变得更严重，唯有面对它才是最好的办法。
　　我常常遇到一些好像正被困在火海中的人，来向我求救。通常我会轻听他们的问题，知道他们所焦虑的什么，但不会将他们的焦虑，变成我自己的梦魇。
　　我给他们的建议有一个原则：对感情的问题，宜用理智来处理；对家族的问题，宜用伦理来处理；即使发生了不得了的大事，也应用时间来化解、淡化；如果真是无法避免的倒楣事，那只有面对它、接受它；能够面对它、接受它，就等于是在处理它，既然已经处理了，也就不必再为它担心，应该放下它了，不要老是想著：“我怎么办？”而是睡觉时照样睡觉，吃饭时照样吃饭，该怎么生活就怎样生活。
　　（本文摘自圣严法师著作《念佛生净土》、《禅与悟》、《禅钥》、《人行道》、《动静皆自在》）