印代法师系列讲座———《楞严经》印代法师新注笔录稿

大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第069课】

    2012年11月14日星期三

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛！各位法师，各位同修，各位大德居士，大家晚上好！我们继续研究学习《楞严经》，我们在学习以前，首先看一下一个学生的心得报告。



某学员的心得报告：

十番显见之二：显见不动

首先承接上文：“得闻是言，口已默然，心未开悟。犹冀如来，慈音宣示。”前一番显见是心佛陀已经明确的告诉大家：如是见性。是心非眼。但是由于习气使然大众道理懂了，并没有真正心领神会。要想认识清楚这点前面的唯识课融会贯通，才会明白。见性只是我们见闻觉知之一。要清晰六识是由本性转变而来，是没有本体的。是本性的一个通道，起辅助功能。佛陀又从另一个方面给大众进一步引导。以憍陈如现身说法和佛陀的印证来说明我们的能见能闻能觉能知之性能在外境和自身上的运用。

“一切众生，不成菩提，及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。”这一句是本文的重点：我们不能正确认识佛理和依法修行，是因为把客体、烦恼（情绪）、变动的，摇动的、生灭的当成了主体。当成自己的真心真我。那么什么才是真正的我？什么才是我们不变不动不摇的中心主人呢？佛拿大家认可的真实例子证实。印证主客关系。

憍陈如：“ 因悟客尘二字成果。不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。摇动名尘。以摇动者，名为尘义”。尊者亲自证实，因悟客尘二字而得成就。比如旅店的旅客，办完事后就要正装出发，这是客，旅店的主人是不随客人而动的；晴空后的阳光照……



十番显见显见不动，他的个人体会：“首先承接第一番显见，大众‘得闻是言，口已默然，心未开悟。犹冀如来，慈音宣示。’前一番显见是心，佛陀已经明确的告诉大家：‘如是见性。是心非眼。’但是由于习气使然大众道理稍微懂了一点，并没有真正地心领神会。要想认识清这点，我们必须要和前面的唯识课融会贯通才会明白。见性只是我们见闻觉知的性能之一。我们必须要认识清楚六识是由本性转变而来，是没有本体的。”意识只是本性一个作用的体现。佛陀又从另一个方面给大家进一步引导。以憍陈如现身说法和佛陀手的开合，就是说见闻觉知的性能能知道佛手开合，这是说见闻觉知的性能对外境的觉知，佛陀放光，阿难左观右看，这是说明见闻觉知的性能在自身上的运用。大众见到佛手开合，这是说明见闻觉知的性能对于外境上的运用。

【一切众生不成菩提及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误】这一句是本文的重点，也就是大家为什么不能成佛呢？为什么有烦恼呢？就是对于心性认识不到位所造成的。不能够正确的认识佛理、依法修行，是因为把客尘烦恼情绪——常常把生灭、变化、动摇的当成了主体，当成了自己的真心、实我。憍陈那因悟“客尘”二字成果：【不住名客。住名主人。以不住者名为客义。】、【摇动名尘。以摇动者名为尘义。】成就了的尊者亲自证实因悟“客”“尘”二字而得成就，于是做了比喻：比如住旅店的人，客人食住已毕，还是要走的；开旅店的人，掌管旅店的人则不离开。如果大家在实际的生活当中明白这个道理，运用到我们自身上，我们便能够很快地证得阿罗汉。

我可以明确地告诉大家，我是从《金刚心总持论》而悟得心性的，《金刚心总持论开》篇，佛在灵鹫山说法，天龙八部围绕听佛说法：『时有无量初发心比丘比丘尼。优婆塞优婆夷各作是念。佛说大法我意不通愿佛方便浅处开示。令我等辈悟佛知见皆得道果。』『若欲请问不得近前。尔时文殊师利菩萨知诸四众心之所念。即作方便从座而起前白佛言。世尊。大慈愿设方便开示初机。』这些比较容易懂。直指众生见性成佛，这是关键中的关键，直接告诉大家，让他见到自己本有的佛性，才能成佛。『乃为末世初进佛门求道众生。得正知见不遭邪惑。不假多功皆得道果。佛言善哉善哉。』

佛者，觉也。佛性即是觉性——见闻觉知的性能，为什么这样说？再看下文：『文殊师利有大方便。请问如来开示三根。』三根：上根，中根，下根。『及于末世初入门者。修行正路。】佛言：『从汝所问当为汝说。时诸大众默然而听。佛告文殊师利菩萨。有陀罗尼名金刚心。能令众生一见一闻便得道果。』、『善男子。云何名金刚心。此心人人本有。个个不无。是诸众生‘自知’‘自觉’‘本等’之心。』“是诸众生自知自觉本等之心”这个“本”是根本，“等”是说的真心起用，用途繁多。后面又做了进一步的开示：『何以故。一切善恶皆出自心。自心修善令身安乐。自心造恶令身受苦。』心是什么呢？心是身主，身是心用。

十番显见第二番、第三番都讲明了“心是身主，身是心用”。第一番说明了我们本有的见闻觉知的性能是核心，于是在第二番、第三番显见当中，佛陀便又向大家说明了心是身主，身是心用。一切分别、执着、妄想皆是心的作用，一切善恶出自内心。大家能见到佛手开合，这个能区分、能分别的心对外界起了作用，是性能这个中心能觉察到外界的变化；佛陀放光在阿难的左右，阿难左观右看，这也是性能这个中心能驱使阿难和一切有情众生的身体——身是心用。

如果讲完十番显见还不能够明心见性，那真的是枉费如来楞严法会苦口婆心开示众生，所以我才一而再、再而三的在十番显见多下功夫，深入浅出的开导大家认识清见闻觉知的性能，见闻觉知的性能才是一切万法——一切万事万物的核心。“心”是中心，“性”是性能，性是见闻觉知的性能，明心见性就是要让大家认清一切万事万物由见闻觉知的性能所见、所闻、所觉、所知。心性，心与性不分，性——见闻觉知的性能，心是中心、核心，见闻觉知的性能是一切万法与万事万物的核心、中心，心是身之主，我们这个色身不是主；身是心之用，当然我们的受想行识也是心之用。

第三番显见不灭主要是进一步地明确在生老病死的色身当中有不生不灭、不动不摇的见闻觉知的核心性能，也更进一步地证明心是身之主、身是心之用。因为『佛由心成。道由心学。德由心积。功由心修。福由心作。祸由心为。心能作天堂。心能作地狱。心能作佛。心能作众生。是故心正成佛。』“是故”是所以的意思。『心邪成魔。心慈是天人。心恶是罗刹。心是一切罪福种子。』、『若有人悟自心。把得定。作得主。』“把得定，做得主”，关键在这里，得认得清。我为什么在这个主、客上老是强调不前，就是要大家认得清什么是心，就是为了让大家把得定心，让心做得主，让心能作主。如果『不造诸恶。常修诸善。依佛行持。立佛行愿。佛说是人。不久成佛。』、『若有善男子。善女人。求佛道者。不明自心。名未成佛。』『若人明自心。达自性。依佛修行。决定成佛。胜如颂读金刚经三十万遍。功德无比。』你诵经不懂得心性，诵经白诵，关键是能不能够明白我们自身中什么是核心？我们能不能够通达我们自己所具备的见闻觉知的性能便是真心？便是真正的万事万物的核心？前面已经说得很清楚了：此心人人本有，心是身主、身是心用。

『佛由心成。道由心学。德由心积。功由心修。福由心作。祸由心为。心能作天堂。心能作地狱。心能作佛。心能作众生。心正（能）成佛。心邪（便）成魔。心慈是天人。心恶是罗刹。心是一切罪福种子。若有人悟自心。把得定。作得主。不造诸恶。常修诸善。依佛行持。立佛行愿。佛说是人。不久成佛。』如果有善男子善女人求佛道者，不明自心，只能说是迷了的佛，他是一个未成的佛，名未成佛。『若有善男子。善女人。求佛道者。不明自心。名未成佛』他还在糊里糊涂的，不知道什么是心？什么是性？别看他读了很多的经书。

真如本性，真者不假，如者不动，不假不动的这个本有的性能，我们每个人本有的性能——见闻觉知都是不生不灭、不垢不净、不动不摇的，所以叫作真如本性。“菩提自性……”他也会说、会背，这都是口头禅，菩提者，觉也，觉是我们自己本来具有的性能。能见、能闻、能觉、能知是我们自己本来具有的性能，就是因为我们能见、能闻、能觉、能知，所以这个性能是中心，它能做善、能做恶，它也能够开悟、也能够迷惑，所以『若人明自心。达自性。依佛修行。决定成佛。』所以有人明自心，达自性，是人决定成佛。

告诉大家，我从现在开始已经转入实修课了，要让大家认清心性，明心见性，依性起修，也就是禅中大德所说的先悟后修，先要明白心性是什么？认清什么是心性，然后应该以什么去修，要分清主、客，胜读《金刚经》三十万遍，功德无比。何以故？这是为什么？『一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从自心流出』，无上正等正觉从哪里出来的呀？无上正等正觉的认识理念是从自心流出。我们自己见闻觉知的这个性能核心所流出的，也就是见闻觉知核心性能所起的作用，般若智现前了，无穷无尽不坏不杂，故名金刚心。『悟此心者。名悟佛心。是故佛与众生。心性一般。只因修与不修。信与不信。所以有成佛者。有众生也。』

那么金刚经总持论第三，文殊师利菩萨问佛：『云何名金刚经。世尊曰。金刚喻自性。经者喻自心。若人明自心。见自性。是人自己身中有经。六根门头。常放光明。照天照地。具足恒沙功德。』“金刚”比喻的什么？是我们自己具备的性能，不生不灭、不动不摇、无坏。“经”是什么呢？“经”者恒称，恒者不变，贯通古今，比喻的是自心。“若人能明自心，见自性”也就是若人能够明白，明心见性，明白了什么是自心，通达了自性，这样的人自己身中就有经。『六根门头。常放光明。照天照地。具足恒沙功德。』能够成就初果、二果、三果、四果，能够超出阿罗汉，证得菩萨，离四果四相，证得三贤十圣地位，乃至如来三十二相八十种好，这一切的功德皆是从自己心地修成，不从外得。

『若是明心见性之人。常闻自己心佛。时时说法。时时度众生。时时现神通。时时作佛事。得此理者。名持金刚经。名得金刚不坏身也。』这里也主要是确定主客的关系。确定我们能见、能闻、能觉、能知的本性是核心，是万事万法万物的核心，是中心，是主。见闻觉知的性能本体是空，作用有，本体看不见摸不着，其余的是客、是尘，这样就找到我们的本源了。

如来在《楞严经》当中主要一个主线，让我们明白什么是心。十番显见主要说明我们所具备的见闻觉知性能是万事万物万法的核心。十番显见主要是让大家明白心性，也就是达性，也就是为了让大家通达明确性能是万事万法万物的核心主。虽然我这样讲，好多人还是不能接受这个说法，因为他还是执着在心性，他不明白什么是心，什么是性，他还是执着心性，那我就无能为力了。

虽然佛陀在十番显见当中第一番告诉了大家性能是心——【如是见性是心非眼】，明确地告诉了大家能见的性能是万事万物万法的核心；在第二番显见当中又证实了，因为憍陈那尊者是作证说的，是证实见闻觉知的性能是主宰者，是万事万物的主要核心，更进一步明确了心是身主、身是心用。为了打破我们以前的错误认识——认为色身是主宰者，明确见闻觉知的性能才是精神世界和物质世界的真正主宰者，佛陀作证说，对于色身以外的见闻觉知，以及我们自身见闻觉知在支配着我们的色身左观右看，这就代表了见闻觉知的性能支配色身的一切行动。但是到这个时候，大家明白了没有？还是不明白，才有第四番显见不失。虽然前面第三番已经很明确了，但是大家还是不能悟解，于是【阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻。必不生灭。云何世尊名我等辈。遗失真性。颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。】阿难又进一步地请佛明确指导，于是如来再进一步地开示大众：我们的本性并未曾失，而是我们不认识本体而广泛地执着本体所用——本体所起的作用，不去认识本性——本体的性能，我们颠倒就颠倒在这里，还是没认清楚本体性能是核心，所以才有下文：

【即时如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人。以此为倒。即世间人。将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手上指于空。则名为正。佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。则知汝身。与诸如来清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。于时阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。】

这地方从文字上分析，这是佛权巧示教，是为了让阿难和大众触类旁通，分清主客。通过这一段对话，佛手下垂和上竖都是佛手，只不过是首尾颠倒，都没有离开佛手臂这个根本，也就是让大家明白见闻觉知的性能和见闻觉知所起的作用都是一个根本，只不过是在迷与悟的两个层面，所以在此地佛才说【比类发明。如来之身名正遍知。汝等之身号性颠倒。】于是大家“瞪懵”——懵懵懂懂，不知所以，佛陀虽然把主客、体用比类得这么明显，大家还是不明白，于是再劳佛陀慈悲哀愍在会大众，【发海潮音。遍告同会。】佛陀在遍告同会是怎么说的呢？【诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。】这里面佛告诉在会大众“色身诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现”，这四句偈通大乘通小乘，这是通教法，但是在此地是圆教法，主要是明心见性，主要是说唯心所现。这里面的“色心诸缘”是说我们的所见、所闻、所觉、所知，“及心所使”是说我们心理的变化，是说精神世界——色、受、想、行、识，“诸所缘法”所有的一切都是唯心所现，包括我们的色身，包括我们精神世界，所有的思想波动。此地的“汝身汝心”是说我们的色身和我们精神世界的所有思想波动，思想的起落——色受想识的一切动起变化都是什么？皆是“妙明真精妙心”中所现物，这个是相当的主要。“妙明”妙在哪地方？妙在时刻本来明了，我们的色身——物质世界和精神世界都是由“妙明真精妙心”中所现出来的物相，因为大家不知道这个道理，所以就一味地执着色身和物质世界与色受想行识这个精神世界。其实大家没有去明确地认识主宰者是见闻觉知的性能，由于见闻觉知的性能所发挥作用，才能够知道物质世界和色身的精神世界里面的受想行识。因为在前文我已经明确地告诉大家了，心包万法，一切万法唯心所现，所以在此地不再细讲。再看下面：

【云何汝等。遗失本妙圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。】为何大家把本来自妙、本来圆满灵敏的真心和宝贵光明的自性，没有明确地去认识，而是舍本取次、舍体取用，在本来清楚、本来明了的这一切物质世界和精神世界当中自取迷昧，把自己常住的真心，本有家珍丢到一边了，反而执着物质世界与精神世界里面的受想识，妄取取舍、贪厌憎恚，反而把这些受想行识当成真心，所以才有烦恼：我开心、我不开心，我如意、我不如意。你本来对物质世界和精神世界很清楚，应该理智地正确对待，善巧圆满地处理，便不颠倒了；但是很多人还是以自己自私的我相为中心，很多时候都是在理上懂，知道应该怎么样，但在情上就是跨不出那道坎。这都是什么？以什么为主了？以见闻觉知的性能所发挥的作用——色受想行识为主了，所以“认悟中迷”，失去了宝贵光明自性的真正作用了，没有取本来明了、本来清楚、本来理性的东西，而是取自我的贪嗔痴、自我的感受、自我的憎、喜，这便是悟中迷，颠倒行事。所以【晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。】首先明白“晦昧”是无明，是黑暗的意思；在此地晦昧是不明理的意思，也就是“迷惑”两个字，当迷惑讲，和前面的“认悟中迷”是一个道理。由于认悟中迷，落入无明了，便将灵敏洞彻的真空之明了性变为了冥顽晦昧的贪嗔痴，色受想行识五利使、五钝使种种种种的一切取舍、执着、妄想，由于这种原因，越迷越昏暗，越找不到、弄不明本来清楚、本来明了、本来宝贵光明的自性，于是越生贪嗔痴，越是无明严重，便成了空晦暗中，便落入了顽空晦昧之中，就是落入了无明之中，再利用无明的力量，转本有智慧的光明——见闻觉知的性能成为了虚妄的贪念、嗔念、愚痴念。由这些贪念、嗔念、愚痴念，便产生出无量种的贪嗔取舍，于是便做出了种种的实有行为，便结下了轮回的业力；由这些无明的力量变成了实有的业力，就是“晦昧为空，空晦暗中，结暗为色”，皆由颠倒行事的原因。于是由于这些业力，有业力必须有正报与依报，正报是什么呢？正报当然是包含贪嗔痴慢疑、五利使、五钝使的思想精神世界，那么依报环境当然就是我们所依报的物质世界，所以才“色杂妄想”。“色杂”是什么呢？是说我们的正报和依报错综复杂，这些错综复杂的正报依报来源于哪里？来源于我们性心失真、颠倒行事、晦昧为空、空晦暗中、结暗为色，于是越迷越深，“想相为身”，拿着自己的思想和这个色身当成主了，“身”是主的意思；聚缘内摇，趣外奔逸，这个思想遇到本来清楚，本来明了的见闻觉知的性能，它就变成意识了，一遇到什么缘便内起思想波动、意识波动，叫“趣外奔逸”，趣外奔逸是分别执着身外万事万物，但是包含了五不正见，有了五利使、五钝使这些主要成分，老是有我相为中心，就变成昏扰扰相，“昏”昏在哪里？昏在不识庐山真面目，昏在不知道自己的性能是主宰者，而老是以自己的思想为主宰者；认为自己的色身是主宰者，昏扰扰相，便把这些心性的作用——色受想行识认为是心性，昏扰扰相以为心性，其实这都是心性所起的作用，把心性所起的作用——色受想行识认为是心性了，这样一迷为心，便“决定惑为色身之内”，由于这样的迷惑、颠倒，所以他绝对是认为心在身体在以内，这个中心性能在身体以内。其实我们见闻觉知的中心性能、核心性能在不在身体以内？不在。原因是什么？原因是不知“色身外洎山河大地，咸是妙明真心中物。”大家迷惑颠倒的认为身体是真我主宰者，受想行识是我身内、心内的真心主宰者，其实不知道心包太虚、量周沙界，见闻觉知的这个性能不在身内，也不在身外，身体是见闻觉知核心性能的一个工具，身是心之用、心是身之主，它不但不在我们的身之内，它不但不是色受想行识五蕴，而且它还是心包太虚、量周沙界，就连我们的色身、我们的受想行识——精神世界和物质世界都是见闻觉知这个核心性能的所明了之物，咸是妙明真心中物。于是佛陀便做了比喻：

【譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。】这后面是比喻了，没有什么好讲的了吧？其实我告诉大家，这是比喻我们的见闻觉知的核心性能如百千大海。我们迷了之后，认为身是主，认为自己种种的受想行识（“受”是感受，“想”是思想，“行”是一切行，）——一切意识是核心，这只是百千大海当中的沤体，它只是见闻觉知性能当中所反映出来一个小点点而已，他便认为是百千大海，穷尽瀛渤，所以说众生迷得多么可怜。“汝等即是迷中倍人”，又比如前面佛陀垂手、立手，其实色受想行识只是见闻觉知性能所起的部分作用，但是它也没有离开能见、能闻、能觉、能知，只是大家认不清罢了，所以“等无差别”。如来告诉大家，一切众生迷在这里，认识不清，所以如来说大家为可怜愍者，可怜不可怜？认不清根本，反而把物质世界、精神世界当成了中心，把真正的中心忽略了，而用的是什么呢？用的中心所起的部分作用，便认为是中心了，可怜不可怜呢？

这个地方第四番显见“显见不失”，其实我们都没失去过本有的性能，你不管是用哪种心，用色受想识，虽然变性了，但是还没离开本性，所以说菩提自性即是烦恼，烦恼也是菩提自性，它就是本体和作用的问题。体、用、相，万事万物是相，是所显的相，这个本来清楚、本来明了、本来能见、能闻、能觉、能知，这是菩提的本体，精神世界和物质世界这是本体的用和相，此地不细讲，留到以后咱们再讲的时候，再仔细分析和学习。

在这里，特别是这一番显见，大家结合前面两番好好的复习，仔细的斟酌，我们到底迷到哪了？再整理一下思路，每人写个学习心得：我们迷在哪里？为什么是可怜愍者？



阿弥陀佛，大家晚安！



回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨


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大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第070课】

    2012年11月16日星期五

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛！各位法师，各位同修，各位大德居士，我们再共同研究学习《楞严经》。

《楞严经》十番显见第四番“显见不失”说出了我们众生不达本性，不离本性，不明白精神世界和物质世界皆是妙明真心中所现之物，犹如佛陀垂手，众等妄计倒、竖。佛陀垂手，我们计较是倒是竖，便着在了外在物相，其实不管佛手是竖是垂，我们都能够时刻的明白清楚佛手是竖是垂，我们背觉迷尘，如来说为可怜愍者。

接下来再看以下经文：【阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。】此处阿难听了佛陀慈悲深刻的教诲，明白了我们本来妙明的真心，本来是觉而不迷、清楚明了的，不管是精神世界还是物质世界，我们本来清楚妙明的真心时刻是清清楚楚、明明了了、觉而不迷的。

【而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰。】“我现在虽然明白了佛以上所说的义理，但是我还是用攀缘着境之心，还是以缘心，”缘心即是攀缘事物，着境之心，这个要特别注意。“虽然我是用的攀缘着境之心，有所着的心，但是请佛陀你不要见怪。因为【徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，‘归’无上道。】”

此处也说出了我们大家的所有学佛人迷惑的根本。学佛学人一惯运用分别执着——我执、法执，纵然有人告诉他原本本赤裸裸的本性便是能见、能闻、能觉、能知，他也不会转过弯来。为什么？即使他能够接受本性是见闻觉知，一切精神世界、物质世界都是能见、能闻、能觉、能知的所见、所闻、所觉、所知，但是还不敢认可能见、能闻、能觉、能知便是本来心地，还不敢认可能见、能闻、能觉、能知便是主，便是本来旧主人。

不敢承认见闻觉知的性能主宰着一切，还是执着在所见、所闻、所觉、所知的一切物质现象和受想行识上，产生贪嗔痴、爱憎恚，取取舍舍。此处是阿难说明众生的根性，再请佛陀开示、引导，进一步让大家认识清本元心地，让大家能够见到主宰核心本貌是如何的。

虽然佛陀讲得明白、清楚，大家还是用攀缘的心听的，于是【佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指。以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指。为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体。为月明性。明暗二性。无所了故。】这一段，佛告诉阿难和在会大众，你们以缘心听法，不能够着声音相，也不能着文字相，应当直取其义；我们大众学习，大多数都是着文字相和声音相。比如佛陀所作的比喻：用手给人指月亮，大家应该顺着手去看月亮，但是糊涂人他就非看手指，他不看手指所指的方向，他认为这个能指的手指便是手指所指的目标，这样不但看不到手指所指的月亮，也失去了手指的意义；不但看不到月亮的明暗，也失去了手指这个航标的意义，所以还是糊里糊涂的。

这里佛陀明确的告诉我们，学习佛法必须要从佛陀所讲解的佛经里面理解如来真实义，我们往往都死在了佛经文字相上，离不开执着。着在语言文字相上，便不能够理解，着在语言文字相上，便落在分别执着里面。落在了分别执着里面，便认识不清如来所指的本性，我们便落在了闻、思这个范围以内。闻、思都是什么？都不是我们本元心地，而是本元心地的性能所起的作用，不能达“本”，反而着“所”。

再看下面经文就更明确了。【汝亦如是！】佛说阿难：“你们听经闻法就是这样的。”【若以分别我说法音，为汝心者，】“你落在分别已经着相了，已经有所着了，这个有所着的心，【此心自应离分别音有分别性】才是你的真性根本。”这个地方说的是什么？前面说的是“见”，这个地方说的是“闻”——闻性。不妨在这里稍微提一下：我们“闻性”闻的什么？闻的是动静二相。就象我们刚才学习，着的是什么？着的是有声音、没声音这个相，我们已在执着师父有讲、说的声音了：“师父，这边没有讲、说的声音了。”其实这都是分别。我们应该掌握的是什么呢？不管是师父那边有声音还是没有声音，我们都清楚；能够清楚有声音没声音的，这个是真我。那么去执着有声音没声音的这个是什么？这个是第六识。在本来清楚、本来明了的真我产生了分别，便形成了虚妄的第六意识。你不用去分别、去执着，照常我们能够清楚有声音没声音，这个是明明确确知道的。所以我们这个分别的意识心，应当离开分别音而归有分别的这个性能，就找着本来自我了。

于是佛陀又做了主、客比喻，让大家认清什么是真我，什么是真正的主人翁。主人翁是什么？是主宰者，是主。咱们看比喻：【譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。】这里说的是客，我们的色受想行识的这些精神世界，这都是不常住的，时生时灭，因为我们精神世界里起起落落的念头都不是永恒的。再看下面：【而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是！】掌亭人无来无去，我们精神世界里起起落落的念头，我们的觉知性能时刻是清楚的，能够时刻清楚知道念起念落及种种感受，它是主。【若真汝心则无所去】它没有消失，念头、感受有生起、有消失，我们的真心时刻清清楚楚、明明白白的，因为它是主核心，它是无来无去的。下面是责备之词：【云何离声，无分别性？斯则岂唯声分别心？分别我容，离诸色相，无分别性。】你怎么可以说离开了分别的念头便找不着能分别的性能了呢？

我刚才也给大家做了比喻了，我们时而断断续续的听到声音，听得清楚知道听得清楚，听不见了知道听不见了，这是分别意识；大家听见的时候知道听见，听不见的时候知道听不见，那个“知”有生灭吗？没有生灭，它是我们意识分别背后的主人。这个地方再扩展一步：【斯则岂唯声分别心？】不能只是说声音这块有分别念头没有分别念头。【分别我容，离诸色相】“分别我容”这是见，分别声音是闻。我们见到佛的相好，当然清楚佛的相好；分别佛的形貌长得什么样，又是怎么样的庄严：“啊，佛长得这么庄严。”这个时候是知见立知，是无名本。

再扩展一步，我们不着相：【离诸色相】“要离诸色相”的这个念头是能知、能觉产生出来的所知、所觉：“我们不能着相，我们要离一切色相。”我们起这个念头的时候，我们是不是清楚地知道我们有“不能着相，要离一切色相”的这些觉知呢？清楚当下的念。这个地方还是说见闻觉知，怎么可以说离开见闻觉知的念头，而就没有清楚的觉知呢？其实我们清楚的觉知是在这些念头的更深层，它是有觉有知的，有觉有知才能清楚知道我们精神世界起的是什么念头。

【如是乃至分别都无】什么都不分别，落在一个顽空无的概念里面了。【非色非空】“非色非空”还有没有觉知？有。我们的觉知又落在“什么都不去分别，什么都不去觉知”的这个“无”的概念里面，还是“有”。

【拘舍离等，昧为冥(míng)谛】“拘舍离等”是印度六外道的代表，他们落入顽空的时候，便愚昧地认为是“无有”的意思了，什么都没有了，连能知、能觉都没有了，其实还是有的，没有能觉能知，谁去执行那个“什么都不去执着”的这些概念？谁去落实？当然还有个觉知本性。

【离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？】大家都认为离开了万事万物便没有能觉能知的性能了，便认为是无了。佛陀说：“你们的心性各有所还，见什么执着什么，还给它。”到最后那什么是主？还有没有主宰的核心？告诉诸位，这地方是破大家的妄识：思议。在常理来说，说离相便认为要舍离，说到空便认为是无，佛经要大家不要着相，要远离分别执着妄相，大家便认为如果远离了分别执着妄想，便如土木一般，那还有我吗？还有一个真正的主宰者吗？还有一个真正主宰者——自性存在吗？“带妄显真”就是因为众生本来就带有这些虚妄的想法和认识，于是佛陀才一步步地帮我们分析。

【阿难言：若我心性各有所还。】“既然说我们分别的心性各有所还。”【则如来说妙明元心，云何无还？】说我们的分别执着各有所还，“那么如来所说的妙明元心，为什么无可还啊？”【惟垂哀愍，为我宣说。】“我们搞不明白这个道理，请佛陀再慈悲哀愍众生为我们宣说。”于是下面佛陀便带着大家分析：本元心地——见闻觉知的性能是独立的，见明——明还给明，还有能见明的见性；见暗——暗还给暗，还有能见暗的见性。我们见闻觉知的性能，闻声——闻动静二相，把嘈杂的声音，还给嘈杂的声音，嘈杂的声音是由嘈杂的环境而发出的，还给嘈杂的环境。

比如我在这里讲话，大家能听到我讲话，声音是从我这里发出的，你把声音还给我；那个声音是我发出的，那当然我这里是根源，我这里是源起，那么离开这个声音，还有个能知道我说话，我说什么你们都清楚我在说什么。“唉呀，刮冷风了，天气好冷。”这是“觉”，这个冷来源于冷风，吹得我们很冷，把冷还给冷风，去掉了这一份冷的感受；这个“受”字，是谁有这个“冷”的感受？是觉知，是“觉知”觉知到的寒冷这个感受，这就很清楚了。

于是阿难便说【阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为我宣说。】阿难听佛说缘心有还，便再问佛陀：“如果我们的受想行识各有所还，各有它的原因，找到它的原因、起因，为什么如来说本元妙明的真心就无可还呢？希望佛陀慈愍为我等宣说。”

【佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。】

“且汝见我”你现在看见我，知道是我佛陀的这个意识，这只是在第八识心王范围以内的，这个见即是八识精明之体，俗语称作聪明智慧；这个见精也原本是本性，它没有离开本性。“此见虽非妙精明心”这个你能够见到我佛陀，知道是我佛陀的，这叫作识精元明，是意识；“精”是精明，是精明的意识。

这个地方，你看有个“见精明元”，有个“妙精明心”，见精明元是说的意识——聪明智慧，本是本元自性，本来是本性。妙精明心是本妙的精明真心，精纯明了的真心。它们两个意思不一样，见精明元“如第二月，非是月影”，见精明元虽然不是真月亮，它犹如月亮的同胞兄弟，绝对不是月亮的影子。为什么呢？它没离本。

【汝应谛听！今当示汝无所还地。】这个地方就带着大家分清意识与本性，八识与本性就在这里区分。

【阿难！此大讲堂，洞开东方。日轮升天，则有明耀，中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖(yǒu)之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘；。澄霁敛氛(雾气)，又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁孛还尘，清明还霁。则诸世间，一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍！】这一段明确地告诉我们本性不杂、无还，是独立的，是主，是真正的主人，是“真我”。“我”便是主宰的意思，“真我”便是真正的主宰者，是中心，是轴心，也就是心的意思。

因为大家听了佛陀第四番显见的开示，在道理上能够认可我们的性能是中心心地，我们的见闻觉知性能——自性这个中心心地便是主，它与色受想行识是相对的，它与物质世界和精神世界是相对的，一切的精神世界和物质世界都是妙明心地真心所显。大家一时还明白不过来这个道理，不能认可能觉能知的性能便是心地，于是佛陀便给大家分析：我们的心地本性能见、能闻、能觉、能知是离一切相的，见一切相时，和一切六尘境缘是相对的；而我们凡夫大众的认识往往是见一切相着一切相，是不离一切六尘境缘的。此地佛陀便明确告诉大家，我们的心地是离一切相的，见一切相时，和六尘境缘是相对的，不应该见一切相着一切相而被一切事相万法六尘境缘所左右。这一段主要是告诉我们这个道理，要我们认清主与客的关系。

大家看原经文：【阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖(yǒu)之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁孛之象。则纡昏尘。澄霁敛氛(雾气)。又观清净。】这一段是说的外境现象。【阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。】以上所说的这些变化的现象，它们各有原因才呈现在我们现前的现象。【云何本因？】它们是什么原因呈现出来的这些现象呢？【阿难！此诸变化，明还日轮。】光明是由于日轮（太阳）发出来的。【何以故？无日不明，明因属日，是故还日。】呈现在我们面前的光明是什么原因形成的？这里已经很清楚了。【暗还黑月】暗还黑月，一般说到黑月就是夜晚，夜晚没有月亮当然就变得黑暗了，因为夜晚没有太阳，再没有月亮就是黑暗，这是说的古代；现在不同，现在有电了，那么再搭上一句：暗还黑月，无日月灯光。晚上没有日月灯光，它就黑暗了。【通还户牖】能够通达的地方是留有窗户和门的地方。【壅还墙宇】壅塞不通，原因是有墙壁所形成的。【缘还分别】一切的诸缘是由我们分别所知道的。【顽虚还空】顽虚是什么？顽虚是虚空。【郁孛还尘】郁孛是尘沙环境变的。【清明还霁】雨后天晴，空气清新，是由刚下雨后所形成的。

【则诸世间，一切所有，不出斯类。】上面所说的这一切，各有原因，我们见到光明是有阳光的原因，那光明还给了太阳，就变成黑暗了。没有日、月、灯光的原因，它就是黑暗，但是我们见不到光明了，还能见到黑暗呀，再把黑暗还给无有日、月、灯光，就是说我们见明知明、见暗知暗、见通达知通达、见知壅塞知壅塞、见虚空知虚空、见郁孛知郁孛、见清明知清明一切所有。【汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？】我们能见的见，能知的知还给谁？它是没有所还的。明去有暗，冷去有暖，这些都是交替现象，生灭现象，它们都属于是客；有通有塞，不通便是塞，不塞便是通，我们见到的这些现象都是有生灭的现象、有转换的现象，我们这个能见到这些现象的“能见”有没有转换？有没有生灭？没有。我们见到的这些现象都是我们能见当中的过客、能知当中的过客、能觉当中的过客，这就突出了主是能见、能闻、能觉、能知，为什么呢？如果把我们的能见还给明，黑暗的时候就不知道黑暗了，如果把我们的能见还给通达，壅塞现前的时候就不知道壅塞了，因为我们的见闻觉知能见明暗、通达、壅塞、天气浑浊和天气晴朗，这些明暗、通达、壅塞、天气的变化都是能见、能闻、能觉、能知当中的过客，属于不常住的现象，因为前面佛陀有明确的比喻：犹如游客寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。谁为主？见闻觉知的性能是主。那么这些现象是有起因、有生有灭的，都有可还，都有原因，但是我们的自性真心有没有生起的原因？有没有灭除的原因？它没有生起，也没有灭除，动了知动，明来知明，暗来知暗，所以说本妙明净，它本来清楚，妙在哪里呢？妙在本来明了，本来没有生灭，不随外在的境缘而有生灭，而是时时能见、能闻、能觉、能知外在的一切境缘，外在的明暗、壅塞，冷暖、垢净等等等等一切变化，包括物质世界、精神世界的受想行识一切变化，都是我们妙明心性当中所显所现的一切过客。而我们不知道外在六尘以及精神世界的受想行识是我们本性心地里面的过客，于是我们便着外在的六尘现象，妄生取舍，妄生贪嗔，妄生等等等等一切受想行识，所以佛陀说我们：【汝自迷闷】你们是自己迷了，而不能够理智地看待处理外在多变的一切现象和精神世界的一切受想行识，所以丧失了本来明了、本来清楚、本来就应该理智的明了本性而自受轮回，于生死中常漂溺，是故如来说我们六道众生是可怜悯者。

总结一下：今天说的主要是一个问题：自性是独立的。我们的自性和六尘世界、受想行识是相对的，一切六尘境缘，一切色受想行识都是我们自性当中的过客，所以在这一篇特别突出了这个性能的独立性，破解了大家认为佛性也是因缘所生这个错误观念。大家常说的一句话：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”认为佛性也是在因缘当中生起的，特别是学佛人常说的一句话：“不能明心见性那是因为时机未到，时机到了自然就能够明心见性。”这是外行人说的话，“明心见性”不是说因缘到了就能明心见性的，是要认清楚自性是独立存在的，和万事万物万法是相对的，万事万物万法都有生起的因缘，佛性没有生起的因缘；万事万物万法都是自性所显、所现，都是自性本性当中的一切过客，人人的体会感悟不同，大家总结一下，想一想，好好组织一下语言，每人写一份学习体会。

阿弥陀佛，大家晚安！



回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

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大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第071课】

    2012年11月19日星期一

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛！各位同学，我们再交流一下十番显见。

十番显见为什么叫做“带妄显真”？是佛陀带着世俗人的见解，在世俗人的见解当中、在凡夫的见解当中剖析出我们的真心自性，所以叫做带妄显真。

十番显见第一番分析出了众生的三个错误，第一、破除认为无眼不成见；第二、破除见暗不是见；第三、确定见属心性，不是眼见。

第一番显见主要确定见是心见，是见性能见，见性是核心，反映出心是核心、是中心——是主；那么我们的本性具足见闻觉知，见是核心，闻性、觉性、能知当然也是核心。第一番显见从众生层层的错误认识当中分析出我们的见闻觉知性能是中心、核心，是主，也就是我们每一个有情众生所具备的主性能。

到了第二番显见，憍陈那尊者做证说，告诉大家修行必须要认清主、客，并且确定主、客关系：主者，不动；客者，迁流生灭。于是佛陀再进一步地突出本性是不动，我们的本性能见、能闻、能觉、能知身外的一切变化，包括生灭。这里佛用五轮指伸屈开合，是代表身外一切万事万物万法，我们能见外界的一切万事万物万法。佛在阿难左右放光，阿难左看右观，这代表自身的种种变化，我们的觉性能觉知自身的一切变化。此处更突出见闻觉知的性能是主要的，是中心，它能够见到、觉知到外界的一切万事万物万法，能够见到、觉知到自身的一切变化，也就突出了性是身之主。自性是身之主，自性是什么？是能够觉知到万事万法的根源，所以也就是心、中心、主核心。心——心性是身之主，身是心之用，它是不动不摇的，从无生灭，从无间断，从来不会断灭。由于大家认不清心是身之主，所以大家认为动是身动、动是境动，于是着身相，着境——环境相，于是自始自终念念生灭，遗失本性，颠倒行事，迷失真性，认所见、所闻、所觉、所知为主，被外境所转，轮回是中，自取流转。

到了第三番，为了让大家在我们现前的身心中认清什么是主？什么是客？进一步明确身是心之用、心是身之主，明确主、客关系，客是多变的，生老病死、生住异灭；主是无生灭的觉知清明。

到了第四番，第四番是说本性从来未失，众生颠倒在不知身是心之用，心是身之主。其实我们的自性并没有遗失，就如佛垂手立臂一样，只是执见在哪一边的问题；即使我们落在颠倒迷惑的这一边，也没有失去本有的见闻觉知，而是大家不悟本性，所以便反客为主，不知本妙明心，见性周圆无处不在。我们的本妙明心，不管是物质世界还是精神世界，皆是觉知的清清楚楚、明明了了；但是我们众生迷昧，晦昧为空，结暗为色，常常不能摆脱身、我之偏见，聚缘内摇，趣外奔逸，只是执着外相，不能够认清本性的全貌，所以做了迷中倍人，落一个可怜愍者。

第五番显见无还，更进一步地突出觉性周圆、照性周圆。一切精神世界、物质世界皆是本性所照所显，突出了本性独立圆照于一切物相，圆满觉照觉知于一切色受想行识，于是佛陀分析，我们所觉到的一切物质世界与精神世界皆是由因而起、由因而灭，而且我们圆觉照性无因可还、无因可灭，众生迷昧，不知觉知照性周圆于一切时、一切处而丧本受轮，于生死中常被漂溺，如来说是可怜悯者。

我看第五番显见没有几个学员能说到觉知性能周圆而照性周圆，本性是象镜子一样，照见万事万物，反映出一切物相，反映出一切受想行识，所以一切物相和见闻觉知都不是真心自性，它都是真心自性所照见、所反映出来的所见、所闻、所觉、所知。第一番突出本性是中心，第二番、第三番、第四番、第五番都是说的本体——心性的本体与本体的作用，到第八番才说本体之相，本体与本体之相，体相不二。前七番都是说的什么？体、用。大家再好好回顾一下体、用、相，虽然从体、用、相说本性，但是到最后回归到一个主体，要大家认清本性的本貌，主要是认清“性”——性能、性能的作用，一切万象都是本性的显现，它代表着本性，但是不是本性，到后面说如来藏就能够更清楚。所以说我回来反复地解说，先说本，让大家对体、相、用有十分清楚的认识，你如果不用分清体、用、相，说到如来藏就会迷迷糊糊的。

今天我不说第六番，把第六番全文发上来读一遍，让大家自己学习一下，我看能不能找到重点。前五番我已经做了总结，第六番什么才是我们要学习的重点？明天我做考核。

经文【阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？佛告阿难：吾今问汝！今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律见阎浮提，如观掌中庵(ān)摩罗果。诸菩萨等，见百千界。十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘，分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜(chù)，咸物非汝。阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩；则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂；则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实。】



大家预习一下，看看这里的重点说的是什么？我为什么让你们预习？读经要会看，这一段说的是什么？如果你会看了，你的进步就会非常大，如果你不会看，只是我带着你看懂了，告诉你，你的体会不会深，自己的东西和别人教来的东西，不一个味道。大家自己边学习边找重点边做总结，明天没有课，明天我上线半个小时，听你们对第六番显见的学习报告，今天我就和大家交流到这里。

阿弥陀佛，大家晚安！



回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

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大荷素

楞严经》研究学习现场笔录稿【第072课】

    2012年11月21日星期三

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

各位大德居士，昨天我本来安排，把十番显见前五番好好回顾，把第六番好好地预习，但是大家并没有当回事。我上一课已经给大家说得很清楚了，要把我们所学习的东西做一个明了的总结和考核。

第六番显见主要是显出真我，自性本体是空非相。第六番分两个段落，第一个段落主要是说明真我，第二个段落佛陀让大家明确自性本体是空非相，不然第七番、第八番就没有办法说下去了。

《楞严经》明心见性，开智慧的楞严，怎么样开智慧？开什么样的智慧？就是通过佛陀一番番开示，让我们认清自性真我，本性真空。一切般若经典都说“空”，“空”是怎么回事？十番显见极显自性，可以说把自性描述到了最极限，但是古往今来看《楞严经》、读《楞严经》、背《楞严经》的人很多，能够把十番显见真正搞懂的人很少。带妄显真，“带妄”是带的什么样的“妄”？“显真”是显的什么样的“真”？“真”是真实的性能，十番显见里面有体、有相、有用。

十番显见第一番“显见是心”，这一段是讲自性本体，自性的本体是什么？是能见、能闻、能觉、能知，用“见性是心”来说明性体便是我们所说的万事万物的中心、核心。

由于第一番佛陀明确地告诉了我们见闻觉知是核心性体，第二番便要证明核心性体的重要性。第二番的上半部憍陈如出面做证说，明确了心性本体的重要性，如果认不清心性本体，便不能证贤成圣，不能成阿罗汉、菩萨，也不能够成佛。为了让大家认清楚本性的重要，所以用“主”“客”二字做比喻，“不动”名主人，“不住”名客，憍陈那尊者做证说表示认清自性的重要性，也就是强调自性的重要。记住了，我们是修行，修行如果认不到根本，如何修行？也就是我们多少年来修行人多成就人少的主要关键。

憍陈那尊者证说以后，如来又做开示：【即时如来。于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。阿难言。世尊宝手。众中开合。我见如来。手自开合，非我见性，有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。佛言。如是。】这一段是说明了我们中心的自性本体能见闻觉知到身外的万事万法万物。佛手开合代表我们身外的万事万法万物，能见闻觉知到身外的万事万法万物的是我们的自性本体。

【如来于是从轮掌中飞一宝光。在阿难右。即时阿难回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日。何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观，头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性。尚无有止。谁为摇动。佛言。如是。】这一段主要是让我们认识到，我们能见、能闻、能觉、能知的性能本体能够觉知到本身的动相，上面一段觉知到身外的动相，这一段觉知到本身的动相。不管是身外、身内都能觉知到，这就说明了我们本性的本体能够觉知到物质世界与精神世界。

再看下面：【于是如来普告大众。若复众生。以摇动者。名之为尘。以不住者。名之为客。汝观阿难。头自动摇。见无所动。又汝观我。手自开合。见无舒卷。云何汝今。以动为身。以动为境。从始洎（jì）终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。】这一段是总结，总结我们的本性本体起了作用，能够觉知到物质世界和精神世界。

一切精神世界和物质世界皆是摇动者和不住者，刹那生灭，都是我们本性所起的作用所觉知到的，都属于以体起用，“用”不是本。但是我们在自身来说，还是以身体为身，以自己的所见所闻、以自己的色受想行识为主，牢牢抓住不放，便去产生贪嗔痴。牢牢地执着自己的所见、所闻、所觉、所知，产生贪嗔痴、产生受想行识、产生喜厌与取舍，老是在所见、所闻、所觉、所知上执着不放，依为根本，把我们所依赖的环境依赖为根本，其实真正的自性才是根本；所以念念生灭，遗失真性，“遗失真性”是什么？认识不到本来的真实性能，而是全部落在了所觉、所知上，颠倒行事，性心失真，完全用的是什么？“体”之用；没有反观内照去认识本体才是真正的主宰者，执着万物为自己，轮回是中，自取流转。

到了第三番，主要是破除“以动为身”、“以动为境”。第二番是显见不动——本性不动产生作用，我们老是执着所见、所闻、所觉、所知，把身体认为是真我，这个身体其实也是心所使，心为身之主、身为心之用；你仔细想想，有什么样的认识便产生什么样的行动，这个身体是不是心的使用者？到了第三番就很明显了，我们认识不清心为身之主、身为心之用，大家在世俗的见解当中都认为这个身体是我、思想是我，其实这都是自性本身的起用。身是心之用，思想认识、受想行识都是自性本体所起的作用，也都是心之用。

于是到了第三番【尔时阿难。及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来。失却本心。妄认缘尘分别影事。今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来。显出身心真妄虚实。现前生灭与不生灭。二发明性。时波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃（zhān）延。毗罗胝(zhī)子咸言此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者咸皆愿闻。】

第三番围绕着“主”、“客”进一步地深入分析，外道认为顽空——人死了一死百了便是涅槃，波斯匿王代表大众问佛：“人死后，到底我们的本性是有还是没有？”于是如来告诉大王【汝身现在】，第一先问肉身有没有生灭？有没有随着岁月而变化？这都是分析我们现前身心生灭与不生灭做的铺垫，都是为了分清主、客作的深入。从【汝身现在】一直到【故知我身终从变灭】这个地方，一般人是看不出来什么的，但是“我身”，这一段是说凡夫认为身是我，一说话：“我年轻的时候……”、“我老了……”这都是说身体的变化，身体不是你的本性本体，不是每一个人的本性本体，而是我们这个本性所使用的这个身体。此处很明确地告诉大家不要执身为我，这个身体是有生灭的，这和第二番的认清主、客环环相扣。

紧接下来【佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。】从这个地方一直到【王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众踊跃欢喜。得未曾有。】佛给大众直接开示：本性是主。“主”不动，不生不灭；这里是要让大家认清本性本体不动不摇、不生不灭，破除大家五不正见当中的我见、身见——认为身体是我，让大家更进一步明确本性本体方是真我。那么我们的本性本体是真我，为什么我们还会迷呢？紧接下来“显见不失”。

第四番佛陀垂手、竖臂，世间人确定正、倒，代表我们的本性不失，说明我们众生只落在所见、所闻、所觉、所知这一面，没有返观内照、正确认识本性本觉、本知，本来能见、能闻、能觉、能知。如果你能够知道本性本来能见、能闻、能觉、能知就是离开了分别执着，那就返妄归真了。所以如来名正遍知，众生号性颠倒，我们落在所见、所闻、所觉、所知上，所以我们颠倒，我们不着本体，我们不观本体，我们也不用本体，而是用“所”，用自性所起的“用”，没有正确认识本性本体是能见、能闻、能觉、能知。

由于众生颠倒，于是佛陀下面再用【色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。】进一步地开示我们迷在哪里，一切色代表物质世界，心代表精神世界，“色心诸缘”，我们所见到的一切物相、一切现象都归色法，受想行识都归到心法，“色心诸缘”就是说一切物质世界和一切精神世界，这些所见、所闻、所觉、所知都是对真心的使用，所以“及心所使”都叫诸所缘法；“所缘”不是本体的能缘，是所见、所闻、所觉、所知。明来见明，暗来见暗，物体是黑是白等等什么颜色我们都是见得很清楚；对自身精神世界的七情六欲——喜、乐、哀等等贪嗔痴、怨憎恚、爱别离、苦苦、八苦、无量诸苦都是心所使，情执、法执、烦恼执都是心所使，这些都是唯心所现，都是心性本体所起的作用、所知道的，就连我们这个身体的冷暖、一举一动和我们心里的微细变化都是我们本性本体所起的作用，皆是妙明真心——精纯地妙明心中所显现的物。于是佛陀才责备：云何汝等遗失本来妙明圆明的真心？这么宝贵的本性，被色杂妄想、被自己的思想认为身体是我，于是便计较自身的喜怒哀乐，受想行识便起贪嗔痴、怨憎恚、喜厌与取舍，聚外面的缘，动摇了本身的本性；趣外面的逸，不能够理性地正确看待万事万物，不能够理性地处理万事万物，便变得昏扰扰相，认识不清本性、本能、本觉与所觉，所以说晦昧为空，执着顽空，不知道本性真空是怎么回事，老是造“有”。空晦暗中，结暗为色，也不知道身是心之用，外面的山河大地，一切精神世界、物质世界皆是本性、本体、本觉的所觉，执着所见、所闻、所觉、所知，不能够明白这一切所见、所闻、所觉、所知都是妙明真心中物，犹如我们只执着认识到大海当中的一个小水泡，便认为是大海，我们就是倍迷中人，可怜自己不离本性，不识本性。不认识本性本体，老是被本性所起的作用——所见、所闻、所觉、所知所左右，而不归本，不能冷静看待、正确处理事情，而以情执而起分别，以爱憎取舍而造业报，这里说出了众生轮回的根本。

这一篇说出了本性圆明,“圆明”圆在哪里？圆在物质世界、精神世界完全都能觉知得到。前面已经说得很清楚了，我们见物的时候，黑白黄绿赤紫青，物是什么颜色我们很清楚，有没有本性呢？我们所见到的是什么我们也很清楚——没离本性。在我们的精神世界，七情六欲、种种苦乐等等等等说之不尽，当下我们都很清楚，如果没有我们的本性能知哪来的这些精神反映？这就说明了本性无处不在，所以说本性周圆。

第五番显见无还【阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。】阿难明白一些真心本性了——【元所圆满。常住心地。】下面又转折了【而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音。拔我疑根归无上道。】前面四番说本性本体、本性的作用，在道理上我们也能够知道“本性”、“体用”是怎么一回事了，也知道处处有本性，但是我们还是用分别执着的这个攀缘心来认识，【徒获此心】突然您给我们说明了我们这个本心是如何如何，但是一下子转不过弯来，还不能够认识清本来的能见、能闻、能觉、能知是本元心地，还在所见、所闻、所觉、所知上执着，所以请佛陀您再给我们说一下，加深一下印象：“我们本性的本体是什么样的？”于是佛陀做了比喻：“你用缘心听法，不能得法性。比如有人用手指月，本来我们应该看月亮，但是我们是看手指，不单失去了月亮——见不到真正的月亮，也失去了手指的作用。”通过这个例子我们应当知道，我们都是用分别，我们离开了分别，还有分别的性能在分别的背后。于是佛陀再用主、客的关系来比喻：“掌亭人都无所去，名为亭主。”我们能觉能知从无动摇，无处不在，所以说“正遍知”，它能够正确地知道每一个物体、每一种现象、每一个心情、每一种认识，它时时觉而不迷地存在——没有断灭，我们也能够每时每刻地知道每一个起心动念。

我们往往把我们所起的“心念”作为是心，我们离开那个心念，心念的背后还有一个“能知”心念，所以说“离诸法缘”，离分别还有分别性。于是便展开说明，我们的心念，我们的八识，它也不是像影子一样虚空泡影，它犹如第二月。为什么叫第二月呢？它不是月亮的本貌了，变了样了，第二月是说我们的八个识，也就是说的我们所见、所闻、所觉、所知，这八识虽然不是妙精明心，虽然是本心本性所起的作用，但是它不离本性。八还辨见主要还是说本性的本体，本性的本体是独立的，明来见明、暗来见暗、通则见通、壅塞则见壅塞、空则见空、天气昏沉则见昏沉、天气晴朗则见天气晴朗，此处进一步突出本性遍照，只有“照”，才能反映出现象。这里进一步突出能够反映出一切精神世界、物质世界的这个独立的本性才是真心自性的本体，为什么呢？【诸世间一切所有】一切物相，这是说的物质世界。【一切所有不出斯类，汝见八种】一切物质世界不出这八类，也就说明了一切物质世界都是我们的所见，我们的所见它都是有原因的，是有生灭的，都是相对的。明暗、通塞、浑浊、晴朗……这都是相对的，在这些相对当中，我们这个能见的本性，明来见明、暗来见暗、通达见通达、壅塞见暗壅塞、浑浊见浑浊、晴朗见晴朗，我们的本性是因明而生？还是因暗而生？因通达而生？还是因壅塞而生？它不是因明、因暗、因通达、因壅塞而生，它是明来见明、暗来见暗、通达则知通达、壅塞则知壅塞，它没有所生的因，也就无所可还。所以佛陀总结：【诸可还者，自然非汝】有所还的，当然不是我们的本性，不是我们的自己。【不汝还者，非汝而谁？】无可还者不是我们自己还是谁呢？【则知汝心，本妙明净】通过这些比喻，就知道我们的本心对于物质世界的“知”时时刻刻是明明了了。上面八还辨见种种现象，一切物质、一切精神世界的反映，我们时刻都是清楚明了，烦了想哭：“苦啊！”、“烦啊！”开心了，想乐……你都是清楚的，以一引万，我只说这一点点。

【则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮】而我们不知道本性时刻清楚、时刻明白、时刻是觉而不迷，时刻对于物质世界和精神世界是清楚明了的；我们应该时刻清楚，明了地、冷静地接受、看待一切，智慧地处理，不失圆满、圆融地处理好一切。而自身是一个什么？是一个游戏神通者，就像戏台子上唱戏的那样，在哪个角色做好哪个角色，应该扮演哪个角色就应该把握好哪个尺度，这样就不迷闷了。而我们没有这样做，没有像做游戏一样扮演角色，而是自己是主角，一切万事万物万法都得以我为主，我高兴、我不高兴，我乐意、我不乐意等等，而不是随缘。所以丧失了我们本来清楚、本来明了、本来理智能够正确对待一切、圆满处理一切的这个本性，落在了自私自利、我执法执当中，丧失了本有的本性的功能与意义，落于轮回，于生死中常被漂溺，是故如来说我们是可怜悯者。

前面五番显见说的那些都没离开本体，都是要我们认清本性。告诉诸位，十番显见都不离本性。大家学的什么呢？前后不接连，不贯穿，并且死在每一段的文字和标题上，这样学法，你只能落一个千年不悟。《楞严经》我这辈子能不能够交给你们，就看你们能不能够有真正的体悟，其实这里面都是实修的东西，认识不清你实修提高不上去；用不到根本，我们还是在所见、所闻、所觉、所知上下功夫，不能归本，冷静不下来。修行就是要熟处转生、生处转熟，我们对于本性是真我太陌生了，对于自身的受想行识是真我太熟悉了，不知不觉就落在了“你对我自身怎么样？”你符合不符合我的思想见解等等，他把这个“我”的位置颠倒了，就跟本性不相符合了。

我们再看第六番显见不杂。第六番显见不杂主要是说明本性真我，本性是我；第二个部分主要是说明“物性不杂，本性真空”。

【阿难言：我虽‘识’此见性无还，‘云何得知’是我真性？】这句话是最主要的，阿难对佛说：“我也知道了我们的本性无处不在，和精神世界、物质世界不相混杂，不是一体的，不是因缘所生，所以说本性无所还，是圆照。有什么事物出现我们能照见，有什么心念起来我们能照见，那怎么能就说这个能照见的性能就是我自己的真实本性呢？”带着这个问题我们看下面：【佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。】我今天问你阿难，你现在还没证得无漏阿罗汉的清净，现在是承佛的神力能见到初禅天的境界。

【而阿那律见阎浮提。如观掌中庵(ān)摩罗果。】阿那律尊者看阎浮提世界，如同在掌中看掌心的果子一样。【诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。】菩萨、十方如来得到了清净法身，观十方国土无所不见。

【众生洞视。不过分寸。阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览‘水’‘陆’‘空’‘行’。虽有‘昏’‘明’种种形像。无非前尘。】在此地提醒大家一下：尘者，什么是尘？佛经原话是怎么说的？“摇动”为尘，“不住者”为客。“无非前尘”，这些都是眼前的动相，它是有生灭的。我们看到四天王宫殿，水、陆、空、行等等，比如我们在家里看到的景象，出门后看到的景象，它们是不是有动摇？还是一个景象吗？有没有变化呢？四天王宫殿所看到的一切现象它们是不是刹那刹那都有变化呢？有。所以【无非前尘，分别留碍】。

【汝应于此分别自他】你应该在这些所见当中去区分一下，什么是自己，什么是所见的他相。【今吾将汝择于见中，谁是我体？】这地方还是强调本性的本体，到底谁是我的本体？还是要让大家认清真我本体是什么。

【谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫。‘是物’‘非汝’；至七金山，周遍谛观，虽种种光，‘亦物’‘非汝’。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜(chù)，‘咸物’‘非汝’。】我们所见到的一切现象，云腾鸟飞，风动尘起，以及树木山川，草地、庄稼、人畜这都是物质世界，不是我们自己。

【阿难！是诸‘近’‘远’诸有物性，虽复差殊，同汝见精】这地方作了比喻，我们所见到的近处、远处所有的种种万物，差距悬殊很大，它就同我们的八识，“同汝见精”就同我们的八识。第八识是分别认识，但是分别认识当中有精纯的本性。见精，“见”是识的意思。

【清净所瞩；则诸物类，自有差别，‘见性’无殊。】所见到的这一切有差别，种种差别都是我们所见到的，我们能见的本性见到的，没有悬殊，见性无殊。

【此精妙明，诚汝见性。】这就说明了我们的能见、能知、能觉、能闻是我们本性。“诚”是诚恳的意思，诚恳地告诉你，实实在在的就是你的本性。见性代表本性。

从【阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？】一直到【阿难，是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩；则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。】这个地方，确定了本性便是真我，外在的物质现象不是真我，是我所觉知到的。那么一切的精神世界受想行识呢？到这里我们不能够太死板了，物质世界是我们所觉知到的，它不是真我，不是自性根本的本体；那么受想行识——精神世界呢？也是我们能觉、能知所觉知到的，所以受想行识的精神世界也不是本体，能觉知到受想行识的这个本能才是本性本体。显见不杂是明确本体的，显见不杂是确立本性真我的，也就是佛陀在这个地方肯定本性是真我。前面只不过是介绍，这个地方是作肯定。

到下面【若见是物，则汝亦可见吾之见。】又是另一层意思了，我们下一课再作具体的分析学习。

阿弥陀佛，大家晚安！



回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

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大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第073课】

    2012年11月23日星期五

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛！大家晚上好！我们再共同学习十番显见。

[十番显见之六显见不杂]

经文【阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律见阎浮提。如观掌中庵(ān)摩罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘。分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜(chù)。咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精。清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相；。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。】



这一段分前后两个环节，第一个环节是通过显见无还说明本性与万物是相对的，只有相对，才能够反映得出来。我们可做一个例子：用镜子去照物，如果物体在镜子的背后，镜子是照不出物体来的，如果物体是和镜子相对，那么镜子便能够反映出物体的所在。我们时刻能觉知到世间的种种物象和精神世界的种种受想行识，就说明了本性不在物相以内。

第六番是延续总结第五番，说明我们的真性不在物相以内，是独立的。

【阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律见阎浮提。如观掌中庵(ān)摩罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘。分别留碍。汝应于此分别自他。】这个地方佛陀交待得很明白，我们要在这万事万物、在能觉和所觉当中，应该分清什么是真正的自己？什么是自己的所觉？

【今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？】佛陀帮助阿难辨别什么是本性自我？什么是所见的物象？

【阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜(chù)，咸物非汝。】这是说我们的所见、所闻、所觉、所知都是外境，不是自己。

【阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，】这地方是说外面的一切万事万法万物悬殊差别很大，就如同我们的意识分别执着是一样的。“见精”说的是八识。【清净所瞩；则诸物类，自有差别，见性无殊】我们的见性没有两样。【此精妙明，诚汝见性。】这个地方佛陀强调能见的性能，也就是阿难的体性。

下面就到了第二个段落，第二个段落是进一步地强调主、客关系——见不是物，能见不是物，能见之性是空，这个空是“有”，不是顽空。

此处进一步地承接上文，佛陀作了比喻：【若见是物】假如这个能见的性能是物质的。【则汝亦可见吾之见】这个“吾”是代表佛陀，“汝”代表阿难。“假如我们能见的性能是物质性的物体，那么阿难你就可以见到我能见的自性了。”

【若同见者，名为见吾；】“倘若我看见外物的同时,我所能见的自性同物体一样被你看到了，就是看到我的见性了。”【若同见者】倘若是我看见外物的同时。【名为见吾】这个“吾”代表佛陀。我所能见的自性同物体一样被你看到了，就是看到我的见性了，名为见我。

【吾不见时，何不见吾不见之处？】佛陀再进一步地问阿难：“但是，当我不起看见的作用之时，为什么你见不到我不看的自性在哪里呢？”

【若见不见，自然非彼不见之相；】“如果仍然能够看到我这个不看的自性，那你所看见的自然就不是我真实的不看的自性；”

【若不见吾不见之地，自然非物】“假若，你看不见我不看的自性在哪里，那么能见的功能自性自然就不是物质的物体，”

【云何非汝？】“为什么还说不是你的自性呢？”这个地方，应该加一句：“假若你见不到我不看的自性在哪里，那么能见的功能自性自然就不是物质的。那么为什么还说我们能见的见性不是自己的自性呢？”



经文【若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？】

释文：假若这个能见的性能是物质的，那你也应该可以看见我的能见自性了。倘若我看见外物的同时，我能见的自性同物质一样被你看到了，就说是看到我的见性了，但是当我不起看的作用之时，为什么你见不到我不看的自性在哪里呢？如果仍然可以见到我这个不看的自性，那你所看见的，自然就不是我真实的不看的自性，假若你见不到我不看的自性在哪里，那么能见的功能自性自然就不是物质的，为什么还说不是你的自性呢？



这一段主要说明自性本空，不是物质的，说明了本性用有体空。再看下面的经文：

经文【又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难，若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实？】

释文：再说，你现在看见物质现象的时候，你既然已经看见物象，反过来说，物象也应该看见你了，心性与物质就无法区分了，那么你和我、以及世间的一切万物，就不能称其为有情世界和物质世界了。阿难！如果你看见万物现象的时候，是你自己在看，当然不是我释迦牟尼在看。你能见自性自然是周遍一切处所的，我们是时刻能见、能闻、能觉、能知，只不过是我们的所见、所闻、所觉、所知时刻在变化、转变而已，那么我们的本性周遍一切，时刻存在从无间断，那个能见、能闻、能觉、能知不是自己又是谁呢？为什么你自己怀疑你自己的真性不是你真正的自我，反而找我求取真实的自性呢？



这一段已经很明确了，我们的本性不是物质的，是空，精神世界不是物质的；记住了，它是空，它是不是无啊？不是无，它是有作用的，是有。佛家讲的空是讲的本性——本性本空，本性的本体本来是空——本体是空，但是本性是存在的，不是无，这里又进一步地说明了能见、能闻、能觉、能知是真我。

十番显见环环相扣，见性周圆是空非物，本性无处不在，心包太虚，量周沙界。十番显见“心包太虚，量周沙界”从哪个地方说的？是第五番显见无还举的例子：世间八相各有原因，本性无因。明，由太阳所发；暗，是因无有日、月、灯光所形成；通达，是因为没有阻碍；壅塞，是因为有了墙壁，不能够通达；空，天空的昏暗、天气的晴朗，一切所有等等不出空有、明暗、通达壅塞，说明了本性能够见闻觉知到万事万物，能够见到物质世界。

能够见到物质世界，物质世界当然是我们的所见、所觉、所知。那么能够知道物质世界是什么状况，“状”是形状，“况”是情况；能够见到、觉知到物质世界是什么状况，“什么状况”的这个念头是什么？是精神世界。物质世界的状况千差万别，精神世界的状况也千差万别，但是都是本心本觉的所知，精神世界的念头和物质世界都是和本觉相对的。精神世界的念头和物质世界到了第六番显见不杂，佛陀便分析出自我、自他，从【云何得知是我真性】一直到【诚汝见性】这当中说相对，分析自、他。

【若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂；则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实。】这一段是说的本性非物，物皆是本性内之所见。此处不但说了本性是空，又说了本性周遍，物是性内之物，见性周遍。前面是说相对，这个地方是说心包。空——虚空能藏万物，空藏万物也就是空含万物；由于空含万物，也就是代表了本性心包太虚、量周沙界，本性遍布、遍满一切处。因为物质世界它是时时处处都有的，精神世界的受想行识——“受”感受、“想”思想、行为、认识、意识，这个意识当中包括很多，五十一个心所、色法、物法等包括得很广，也可以说是体性周圆，无处不在。光明的地方我们能见到光明，是不是我们的本性在光明处呢？黑暗的时候我们能见到黑暗，我们的心是不是在黑暗处啊？黑暗处有心，光明处也有心，那么喜、怒、哀、乐、思这里面有没有心？当然也有心。见到万物的时候，万物所在之处都有我们的真心，所以才有第七番阿难起疑问，下面就到了第七番显见。

[十番显见之七显见无碍]

经文【阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。遍娑婆国。退归精舍。只见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此见，缩大为小。为当墙宇。夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。佛告阿难。一切世间。大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言。见有舒缩。譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中。所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言。更除虚空。方相所在。若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见。齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不（bu）然。一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中。观大观小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。】

阿难起了疑问：“那既然见性就是真我。”【世尊！若此见性，必我非余。】既然见性就是真我。【我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。】我们的见范围很广，话又说回来了，【退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑。】“但瞻檐庑”是走廊的意思。【世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室。为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。】阿难的疑问是什么？众生对于本性周圆认识还不够清，不能够正确地认识到、体会到无处不有心，处处都有我们的见闻觉知。但是众生呢？不知道心包太虚，量周沙界，一切物质世界和精神世界皆是性内之物，皆是本有的真心自性以内的心内之物。“你要说本性广大，为什么看日月宫，看娑婆国范围那么大？”这是大。“为什么退回小房间里，就看不到外面的一切了呢？”阿难提的是这个问题，看佛陀是怎样回答的。

【佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言，见有舒缩。】这个地方是说的所见，不是能见有舒缩。世间一切大小、内外，所有的事物都是我们本有的空性所反映出来的，所见有大有小，有垢有净，有种种差殊，能见没有，能见是空，它不受空间的约束，有大见大，有小见小，大小是物体、事物的大小，不是本性有大有小，这里还是延续第六番说本性本空，空性不随物转，物皆是本性中物。

下面便作了比喻：【譬如方器，中见方空。吾复问汝！此方器中，所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆；若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？】性质就是这样的，空，没有特定的方圆。【阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方；】这个地方说的空——空体无方，这个“空体无方”反映自性是空体，它没有方圆，这还是说本性的体。【不应说言，更除虚空，方相所在。若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见，齐于日面？若筑墙宇，能夹见断；穿为小窦，宁无续迹？是义不然。】是不是这个意思啊？这个比喻是怎么比喻的？

释文：“阿难！假若你要令人明白空的形相没有方圆，只要除去方圆的器具即可，虚空的自体本来就无所谓一定的方、或一定的圆，所以你更不应该说还要再去掉虚空方圆的那个形相。”虚空是没有形相的，去掉方、圆器具，虚空方圆的形相就没有了。“假如如你刚才所问的那样，我们退到室内以后，能见的性能是缩小了，那么当你仰面看到太阳的时候，难道是你把能见的性能拉长到太阳的边缘了吗？假若认为所筑的墙壁把能见的性能夹断了，那么再把墙壁打开一个洞，为什么见不到重新联接的痕迹呢？所以你说的这个道理不能成立。”这个【是义不然】否定了认为我们的见性有大、有小、有方、有圆。

下面佛陀便做了总结：【一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转；故于是中，观大观小。若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受十方国土。】这地方做了总结，这个总结是回归到第二番的结尾【认物为已】。这个地方【迷已为物】是不是【认物为已】？第三番、第四番、第五番、第六番、第七番到此处都是在让大家认清自性不是物质世界里的物质，也不是精神世界里的念头，本性不是明、暗，本性不是思想——受想行识，本性是能见明、能见暗，能觉知到我们的七情六欲——受、想、行、识等等一切心念。我们往往不知本性在万事万物以外，反而认为自己的身体是真我，反而执着物质世界和精神世界种种的认识和感受是我，所以【迷已为物，失于本心，为物所转。故于是中，观大观小，若能转物，则同如来。】

我们要在这些物相当中不被物质世界和精神世界的受想行识所转，那就要知道心包太虚、量周沙界，我们的本性不在精神世界和物质世界以内，这个物质世界和精神世界都是我们的本性所现之物，如果把这个道理认清楚了，便身心圆明，坐不动道场，处理什么事情便会理智；冷静、理智、圆融的处理一切事情，【于一毛端遍能含受十方国土】，这个“于一毛端遍能含受十方国土”就是说我们的本性无处不在，每一点都有我们的本性，“十方国土”是什么意思呢？十方诸佛和我们的觉性是一样的，佛佛本性相同，佛佛道同，一切含有灵性的众生从无始久远以来迷昧地错认为自己就是物质的，失掉了自己本有的真心，因此被外物所左右，所以在万物当中就会有见大见小的不同概念，如果不被外万物现象所迷惑，能够转变外万物，那就和佛相同了，圆满妙明的身心变成了寂静不动的道场，哪怕是在一根毛发的末端，也能够同诸佛一样，能够包含摄受所有十方一切国土诸佛的心性。

显见无碍就说明了这些，进一步地强调空性，说明心包太虚，量周沙界。

阿弥陀佛，大家晚安！



回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

原帖来源网址    印代法师佛学园地http://1277595347.qzone.qq.com
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大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第074课】

    2012年11月28日星期三

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛！各位法师！各位同修！各位大德居士晚上好！这几天也特别忙，再加上身体有些感冒，喉咙有些沙哑，所以声音也不是那么洪亮。

我们十番显见已经学习了七番，第六番、第七番讲的是什么？我们光是往前学习不是个办法，请同学们再做一下一到七番的系统性的总结。十番显见大纲，我们学习要有一个明确的纲目，写汇报也要依据这个纲目写得详尽、细致。

十番显见第一番，佛陀明确显见是心。第一番显见里面众生在认识上有三种错误的认识，都未曾认识到真心，通过对这三种错误认识的分析，才能够反应出【如是见性是心】，说出了我们的本性是心，这里其实包含了见闻觉知是中心。

第二番是整个十番显见的总纲，也就是整个十番显见的中心概说。憍陈如证说：成道必须要认清本性的主要性，必须要分清主、客。这个主、客当中，“主”是主要性能，“客”是生住异灭，“客”是生老病死，“客”是一切万事万物万法；主是“能”——能见、能闻、能觉、能知，“所”是客，所见、所闻、所觉、所知皆是客。

于是如来又作开示：【即时如来于大众中屈五轮指，屈已复开，开已又屈。谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来百宝轮掌众中开合。佛告阿难：汝见我手众中开合，为是我手有开有合？为复汝见有开有合？阿难言：世尊宝手众中开合。我见如来手自开合，非我见性有开有合。佛言：谁动谁静？阿难言：佛手不住，而我见性尚无有静，谁为无住？佛言：如是！】这个地方说本性的妙，妙在哪里？时刻觉明，没有动摇、没有间断、没有生灭。佛陀屈五轮指，表的是外在的——身外的万事万物万法，这归为物质世界。

【如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼。又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难：汝头今日何因摇动？阿难言：我见如来出妙宝光来我左右，故左右观，头自摇动。阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊，我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动？佛言：如是！】这又是一段。这个是说的自身，这个地方在自身既有物质世界，又有精神世界的见闻觉知，说了佛性不动。

【于是如来普告大众：若复众生，以摇动者，名之为尘；以不住者，名之为客。汝观阿难，头自动摇，见无所动。又汝观我，手自开合，见无舒卷，云何汝今，以动为身？以动为境？从始洎（jì）终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。 】这个地方，因为上面说清楚了，我们外在的物质世界和大家认为的内在的精神世界，这都是妙明真心中物，都是动的。我们以动为身，以动为境，执着在这些外在动相上，“身”是主的意思，执着它为主了，依赖环境为真实了，环境是生住变异的。这一段主要是讲的什么？怎样概说众生迷失颠倒的原因，概说众生颠倒行事。

到了第三番是进一步说明波斯匿王的生老变化和他的所见，这是进一步说明我们的这个主不是身体，我们的身体只不过是心之用。实际在第二番里已经很清楚了：身是心之用，心是身之主。在第三番里是更进一步说明身体是心之用，心是身之主，它和第八番“我身”“我心”到底是什么是互相吻合的，第三番用心本性不灭来说出了身是心之用，心是身之主。

第三番是破除我们以身和妄心为自我的这种错误，我们真心本性才是真主人，第三番里面大家可能没注意到，只看到了波斯匿王请佛说明【显出身心真妄虚实，现前生灭与不生灭二发明性】，其实这里面，从【佛告大王】到【终从变灭】，好像一直在说变灭，没提本性，这个地方其实包含的含义很多，首先是波斯匿王把自身当成主。波斯匿王说身体的变化密移和身体的刹那刹那变化，这就包括了物质世界和精神世界，物质世界是色身变化，精神世界是第六意识分析色身的变化，在我们本有的精神世界和色身的物质世界的当中，下面便说出了不生不灭的本性是主，是破除我们以身为主、以念为主——我思故我在，破除我思故我在。知道哪个地方说的破除这些吗？你们自己去挑。

到了第四番直接详细说明我们遗失真性、颠倒行事的根本。第四番是细讲颠倒行事，主要讲【遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转】，它是主要解释第二番中的后面这一段的。第四番的经文进一步的说明了见性是见闻觉知的代表。大家找一找在第四番里面哪一句话或者哪几个字已经明说了见性是见闻觉知的代表。

到了第五番通过八番还见，还是突出主、客的关系。这个八番还见是物质现象，那么见明知明、见暗知暗、见通达知通达、见壅塞知壅塞，这八种现象是物相，是物质世界，我们分别这八种现象是精神世界，【一切所有不出斯类】，【无可还者】便是我们的真性，进一步说明了真心的妙性，妙它是本来就妙明。并且在第五番又说出了本性的清净，我看你们在哪一段哪几个字里能找出来。

到第六番是显见不杂，第五番、第六番和第七番都是突出本性真我，用见性和所见。见与所见是相对立的，没有相对的这个关系，没有办法反应出来。

第七番最突出一个“空”字，本性这个“空”字，这个不同于一般的空，第五番、第六番它没说到这个“空”字，第七番就谈到这个“空”字了，这又进一步说明了我们【失于本心】【迷己为物】了。第七番突出本性的特性，本性不受物质现象、环境的限制，一切物质现象、环境现象都是妙明心性中物。因为这一篇总结前面的，主要突出照性包罗万象，体空含藏万有，一切万事万物皆是本性所包括反映出来的，都在本性范围以内。

前七番基本纲领是这样的，到第八番归不二性。我们下一课再学习第八、九、十番这三个部分，今天就依着我说的这个纲，该找的找一找，哪些话表现在哪些经文里面，都有具体的文字，已经都写出来了。今天星期三，星期四一天的时间，是求学习上进的同修，都要写一个学习的体会、总结交给我。今天我们就到这里吧。

阿弥陀佛，大家晚安！



回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

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大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第075课】

    2012年12月5日星期三

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛，各位法师，各位同修，各位大的菩萨们，晚上好！

弘法利生，济世度人；要想渡人，必先自渡；要想利人，必先自利；佛法讲心，心地不正，果地不正。弘扬楞严是续佛慧命，大家应该知道“楞严大定”是性定，是佛法的根本。

修行分两个路子，一个是据因望果，二是依果行因，这两个区别在于见性与不见性；据因望果是小乘法，依果行因是大乘法。依果行因是说的悟后起修，即身成佛，当生成就的法门，因此《楞严经》开篇[七番破处]、[十番显见]是最主要的依果行因。

《楞严经》开篇[七番破处]、[十番显见]为了让众生亲见楞严大定之性，通过学习[七番破处]、[十番显见]，楞严大定之性——一真法界呈现在我们的面前，一真现，百妄自伏，这样修定易见功夫；若不见楞严之性，随观潮来潮往，心随着五阴——受想行识，随着外六尘、外六境而漂泊。随着外六尘、外六境讲什么？熄灭贪嗔痴，勤修戒定慧；这是据因望果，按住葫芦瓢又起，效果不好。

我们学佛的关键问题是修本觉大定，看经文里面【见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。】老实按照经上释尊的开示过程，象脱衣服剥玉米一样，一层一层地剥开，释尊为什么要反复显见呢？为什么用上十番之多呢？可见其重要性。“楞严大定”是讲的性定，[十番显见]就是为了让大家见“性”，见性之后修圆通，是有依止的，如果不见性呢？修定是没根的。我说的悟后起修是带果行因，就是指老实参悟[十番显见]是本觉本性。

我们每个有情众生所具的本觉本性都是一样的，一旦亲见见闻觉知的本性，把它认识清楚了就不会再退转，让它做得了主，定得住。凡夫的知见——我执、法执就象是柴薪，而楞严大道就像是火，你又想保住身心知见这个“薪”，不舍得烧掉，又想让火焰不灭，可能吗？你既然想证得圣胎，必须放下我执、法执、贪嗔痴慢疑，放下、看破色、受、想、行、识。有些人边学楞严，边搞贪嗔痴，实在是可悲啊！正说着我们颠倒颠倒在哪里？颠倒在错误地抓住受、想、行、识而不肯放舍。所谓的受想行识，都是落在贪嗔痴里面，落在我如意不如意，落在自己喜好憎厌的取舍里面，这样落在妄里永远不得出离轮回。所以说，我对柳州这帮弟子特别地失望，你们是学佛的还是学造业的？是学觉悟的还是学迷失的？跟我学，丢我的人太大，我只能供着你们。

[十番显见]顾名思义为什么要“显”？因为不显不行，这个见性已经被贪嗔痴慢疑、我执、法执、色受想行识、所见、所闻、所觉、所知、五利使、五钝使层层包裹得太严了，因此，佛陀才一番一番地剥皮去衣，一层一层地分析我们错在哪里？把包裹的外衣一层层的去掉，直到把[十番显见]纯性能、本觉认识清楚、认识明了，方能证真成佛。开悟的《楞严》，学《楞严》的却不能见性，岂不可惜？还在贪嗔痴里面混，冤枉啊！可怜啊！

我们要做带果行因的修行，认清本觉的本性，正确对待万事万物，理智圆融处理，不要做据因望果的事，这是我给你们的建议。要讲方便之说，讲什么方便？既无心啊，又是改恶为善、转迷为悟啊，我这个地方一条一条地做吗？你这一条一条还没做好就死了。应该怎么做？掌握大方向——不迷。认清本性，本性不是一条条的，本性是一清净一切清净，“真”体现，断百妄，目标锁定“一真法界，万法归一”，这是主要的。

“大佛顶”是性法，如来了义修证的密因——“首楞严”是修法，这个大家要注意，菩萨万行所依的一切事是究竟坚固的自性大定，此是十方诸佛，一路涅槃门。十方薄伽梵，一路涅槃门，都得依照自性大定。

阿难示堕淫室，文殊奉佛命持咒救护，提奖阿难及摩登伽归来佛所，此是本经的起源，从而开启了楞严的大教。如来先指出【一切众生从无始来生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想】，故有生死轮回。从[七番破处]、[十番显见]示真性常住，依此可以修证圆满菩提，归无所得——无智亦无得。我们六根之性皆是本觉性能，佛为什么要从显见性入手？因为众生皆因对山河大地、虚空万象等法执执为实有，由见产生执着，由见到产生不同的见解、成见，产生妄识，便形成了遍计执性，也就是遍计我执，见到什么便执着什么，其实所见都是因缘所生法。

《楞严经》一开始就阐明什么是妄心？什么是真心？《楞严经》前四卷半对真心、妄心讲得最清楚，说两种根本：【一者、无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。】菩提清净，本性【遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。】所谓真心就是我们每个人所具不生不灭的根性，也叫性定，是指自性天真、不动摇之定体，名为首楞严，人人具足。但是呢？我们人人都没运用，所以《楞严经》[十番显见]第四番说明自性未失似失。

佛在本经教育人们依常住真心之理，进而修行消灭攀缘心，达到证常住真心之果。但是人们为什么不能明心见性呢？原因是从无始以来，在人的生命中有一个东西在作怪，这就是攀缘心；一个念头一个念头永不停息，随境而转，就是在梦中无时不在胡思乱想，一般人就把这个攀缘心认为是自己的真心，这就是“迷真逐妄”，对本有真心不能领悟，天然性定也无从修证。如果我们返妄归真，不用攀缘心，狂心顿歇，歇即菩提，【无始菩提涅槃，元清静体】当下即是，这个【菩提涅槃元清净体】即在我人六根门头。所以阿难请示成佛之大定，佛为破识显根本，显根本性能——精纯元明之心体，以为涅槃之妙门，使我们决定舍识用根，用根本性能，这就是修楞严大定的下手处。

《楞严经》的[十番显见]，释尊于六根门头直指见性，让我们从性起修，我们从性起修方能亲证如如不动之本体。我们现在[十番显见]讲到了第八番，一些道理大家也明白了，能不能够做到依性起修呢？大家还是依妄，所以说我感觉讲这个《楞严经》没有多大意义。已经说明了我们背觉合尘，所以堕入轮回，大家还是一味地背觉合尘。讲义复习，我也很不满意，今天我看大家传过来的总结、体会，我只看了几篇，有些人写出来的文字，好多都违背了我讲的意义；特别是心法，关键要的是心领神会，有部分学员学得还不错。在这里特别提醒JG，你交的作业极不合格，粗心大意，你就看看你交的那个作业，文字写的，我看了个开头我就想骂你。

（JG：一到七番总结 第一番：“如是见性，是心非眼，”通过分析众生的三个错误“无眼不成见，见暗不是见，见不是心性”告诉我们核心性能是我们的见闻觉知，这个是我们的主干中心，我们在生活中并不认识我们这一性能，执着分别，以为六根是我们的中心。）

这地方应该这样写吗？前面把错误说出来了，后面就不能再这样写了。应该怎么写？你看看“见不是心性”，见是什么？前面三个错误“无眼不成见、见暗不是见、见是眼见”，错误在认为见是眼见，你这里面用了“见不是心性”，别人看了以后会起误解。难教啊，我看了开头就不往下看了。

MJY写得还不错。（MJY：十番显见前七番，弟子是这样理解的。由于阿难认识到，色身的色受想行识不能代替真心自性。自己身虽然出家，心还是不入道。虽然知道许多佛学知识，若不修行，就与没接触佛法一样。而我们众生都是被分别、执着二障所缠，不知自身所具有的真心自性。望佛陀慈悲，全面的展开我们众生妙有的真心自性。于是佛陀引导众生，通过十番显见，带妄显出众生本来具有的真心自性。）

只看这个开头就合格了，不用看下边了。很多人都没交作业，不交我也不管，认真学的自然交作业让我看看，检查一下学习得怎么样，虽然我批评金刚，但是JG还是算十分优秀的，人家最起码拿出自己的理解来让师父看看哪地方不正确，哪地方写的词句不恰当，能够得到一个指点。你们呢？特别在此恭敬地敬礼一下TGYD大菩萨，两年来一直都写日志，这段时间连日志也不写了，成佛了，也不知道她学得怎么样了，也没有交过作业，不用老师帮助了。写日志、交作业是为了让我看看你们的修学层次、认识见解。

这个[十番显见]从第五番、第六番、第七番到第八番，我回头看了一下讲义，落得不够圆满，我预备要重整。我们的这个讲义，本来我是分藏、通、别、圆四个部分进行的，因为我没有过多的时间，这一遍我本来要用圆教法讲到位的，看了一下，没达到圆教法，还需要重新整理，但是十番显见的大体轮廓出来了。总轮廓，第一番显见“显见是心”，佛陀指明了见性是真心、是轴心、是中心、是核心。心是什么呢？心是能见的性能，见性是心。于是后面九番显见便围绕这个主体展开叙述，强调、突显见性是主要中心，见性是什么？见性就是真心的作用。见性是真心的作用，那么闻性呢？闻性是不是真心的作用？觉性呢？见、闻、觉、知这都是真心的作用，只要见性是中心，闻、觉、知也就是中心。

上一课我给大家提出了问题，我是让在原经文找出第三番哪些字、哪些词是破除我们以身为主、以念为主，破除“我思故我在”。“我思故我在”知道在哪些地方、哪些字破除的吗？有同学是在这一段找的：【世尊！我见密移，虽此殂(cú死亡)落，其间流易，且限十年。若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪(十二年)？实为年变；岂唯年变？亦兼月化；何直月化？兼又日迁。沈思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中有不灭耶？佛言：汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？王言：不也，世尊！佛言，大王。汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变。变者受灭；彼不变者，元无生灭，云何于中受汝生死？】并且用红字标了出来：【刹那刹那，念念之间，不得停住。】

第四番的问题，是在第四番原经文里找哪一句话或者哪几个字进一步地说明见性是见闻觉知的代表。【世尊！若此见闻，必不生灭，云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢】，其中【若此见闻】已经明说了见性是见闻觉知的代表，为什么【若此见闻】代表了见闻觉知的性能呢？在【世尊！若此见闻，必不生灭】这个地方。

第五番又说出了本性的清净，让你们看看在哪一段、哪几个字里找出来，有的写了一大堆，我是要你找原经文，理解如来真实义。【诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍！】这里面【则知汝心，本妙明净】经文关键的词、关键的句都找不出来，写得乱七八糟的，我对你们的学习十分不满意。



[十番显见之八显见不分]

经文【阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心。复是何物。而今身心。分别有实。彼见无别。分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来。先所难言物能见我。惟垂大慈。开发未悟。

佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者。则此见精。既有方所。非无指示。且今与汝坐祇陀林。遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指著。若必其见。现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空？若物是见。既已是见。何者为物？汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑。

阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。佛言。如是如是。

佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物。别有自性。则汝所指是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来坐祇陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精。受汝所指。汝又发明。此诸物中。何者非见。阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中。何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至。若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。佛言。如是。如是。

于是大众。非无学者。闻佛此言。茫然不知。是义终始。一时惶悚。失其所守。如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难及诸大众。诸善男子。无上法王是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎。四种不死。矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。

是时文殊师利法王子。愍(mǐn)诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空。是非是义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。于其中间。无是非是。

佛告文殊及诸大众。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中。有是非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。为无文殊。如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日。非无文殊。于中实无是非二相。佛言。此见妙明。与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中。出是非是。由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。】



十番显见之八显见不分,【阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心。复是何物。而今身心。分别有实。彼见无别。分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来。先所难言物能见我。惟垂大慈。开发未悟。】这一段，阿难闻佛多番开示见性不动、见性不灭、见性无还、见性周遍、见性就是真心，于是幻想要找到有一个属于真心的见性【现在眼前】,他现在自己又落在了二相里面，认为自己的身和心是分割为二的，又产生了分别。既然本觉见性即是我的真心，那么我今天在佛前这个能问能答的身心又是什么？事实上我对佛祖回答的身心，确有实际分别的作用。而这个有实际分别的作用是有变化的、有转变的，但是佛陀又说我们的见性本觉无分别，那么无分别就不可能分别我的身心呀？它无分别不能分别我的身心，又怎么能够分别外界的事物呢？你不是说本觉见性不是法执、我执，分别遍计所执吗？不是我执、法执、遍计所执，那就不是分别了，不是分别怎么能够分辨我的身、我的心？又怎么能够知道外界的事物呢？怎么分别出来的外界事物呢？还有，如果说这个能见的性能就是我的真心，那么我现前能够分别的身心，就应该能够被真心见性所见，那么为何现在见性不能见到我能分别的身心呢？此地阿难说见性不能见到他能分别的身心是个什么物相，拿出来让大家看，而我的身心反能够见此真心见性，他觉得他的身心能够见到真心的见性，就是说他的身心能够看见东西。这个第八番啊，阿难提出了这样的问题。

第八番是归一乘了义的关键。所以【惟垂大慈，开发未悟。】阿难提出的问题，正是【迷物为已】，将本觉真我比作了物相来认识，认为四大缘影的身心是能见，自己本有的真心不能见。孰不知现前身心之所以能见万物，全是见性的功能。此地阿难竟然执迷不悟，反而对佛说【见性实我，而身非我】，意思是说，如果见性实在是真正的我，真正的核心，则我现前能分别的身心，应该非我，那么我现前能分别的这个身心，它属于我，怎么就变成身外之物了呢？而且见性真我不能见我的身心这个物相，我的身心反能看见真心的见性，那么就同如来以前所说【物能见我】，此中道理实在很难明白，请佛陀开示。

这一段阿难迷在哪里？这里面落在相对里面，没归一元，前面已经很清楚了见性是什么，在此地他还是主客颠倒，他认为识心才是见性，阿难此地还是识心和本性没能够区分得明了；第二个问题还没有脱离色身是我。咱们今天再往下讲，时间太紧了，我们下一时间再继续学习。

阿弥陀佛！大家晚安！



回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

感恩老师 ！
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大荷素

楞严经》研究学习现场笔录稿【第076课】

    2012年12月14日星期五

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛！各位法师、各位同修、各位大德居士，我们继续学习[十番显见]。

佛陀在前面讲了第一番[显见是心]、第二番[显见不动]、第三番[显见不灭]、第四番[显见不失]、第五番[显见无还]、第六番[显见不杂]、第七番[显见无碍]，到了第八番，阿难又提出了自己的见解：

【阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心。复是何物。而今身心。分别有实。彼见无别。分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来。先所难言物能见我。惟垂大慈。开发未悟。】

这一段，阿难对佛说：“世尊！假如这个能见的精纯明了的性能，必定是我妙明的佛性本觉，也就是真我，那么这个妙明的自性，现在正在我面前起作用。如果它一定就是我的真心，可我现有的身心又是什么呢？我现在现有的身心能够分别事物，是实实在在的，而我眼前能够见的自性，却没有分别的作用，哪怕是我的身心也不能够分辨得出来，因为它不是分别知。假如这个能见的自性，确实是我的真心，使我现在能够见到，那么能见的自性才是真实的我，那么我的身体反而不是我，这和如来刚才责难我，说外物也能见我的说法有什么不同呢？求如来大发慈悲，让我们这些没有开悟的人明白这个道理。”

这个地方，阿难又落在了分别执着当中，仍旧是迷物为己。通过前面佛陀的讲解：第一番本性是心，“本”是根本，“性”是性能；我们有情众生所具有的根本性能，便是能见、能闻、能觉、能知。于是第二番显见憍陈如尊者作证说，如果认不清本性是主要中心，便不能够证贤成圣、超脱三界，此番立下了主、次——主、客，也就是能、所。第三番[显见不灭]通过波斯匿王请法，明确地告诉大家，我们现前的身心有【二发明性】：第一、身心，身和妄心是无常的，根本的能见、能闻、能觉、能知的性能——佛性本觉，也就是本性是无生灭、不变迁的，时时能够明了的觉知。

在第二番显见当中佛陀告诉大家【迷己为物】，到此地，阿难仍然还是认为本性是个有形的物体，于是第四番详细地介绍大家迷的原因。第五番[显见无还]告诉大家，本性是能觉察到精神世界、物质世界的一切变化。到第六番、第七番主要告诉大家菩提妙性——佛性本觉本体是空非物，但是并非是顽空，也就是心经里面所说的【色亦是空，空亦是色】，因为空能显色，这个空是有作用的，能显、能现，不是顽空，不是什么都没有，但是又不是一个什么物相。到了第八番阿难还是执着本性是个有形物体，还是迷己为物，正是迷物为己、将己作物，认为四大缘影的身心是能见，自己本有的真心不能见。就象现在有的人，好多扰乱众生，以瑞相作佛法，妖魔鬼怪也能造出很多的瑞相。

在此处大家要明确认识一下，此经全题名是《大佛顶 如来密因 修证了义 诸菩萨万行 首楞严 经》，此经主要说明众生的真心。此经无法不备，在本经当中，佛陀说得特别明白，迷之即成十二类众生，觉之即证无上菩提。本经不但文字简洁、优美，内容丰富，并且所说的道理非常地详尽；本经字简义丰，既有概括性，科学逻辑地分析，又有论理学的辨论，还有人伦学的亲情，又依据哲学理论，说明宇宙原理、人生真相，展示了世界众生业果相续的主要原因，主要教导众生返妄归真，是让众生觉悟成佛最全的理论和方法，不只是如来一代时教的精髓，也是修行者菩萨万行的要门，成佛的真因。可以说《楞严经》是一部佛学大全、人生宝鉴，也是菩提路上的明灯，也是修行过程中的照魔宝镜。

如来和众生的本性是空，如何能用瑞相来说明自己修行如何如何呢？现在一些人大肆地宣传什么瑞相、诸佛来迎，那简直是诸魔兴教，不是诸佛兴教。《金刚经》是佛境界，佛地经，若有人【以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来】、【如来者无所从来，亦无所去】。自性本性是空，何能用物来表？我讲完《楞严经》，讲《金刚经》；讲完《金刚经》，我预备是讲《六祖坛经》，但是看情况需要改变一下，讲完《金刚经》只能讲《无量寿经》。现在这个时期，特别是学净土法门的特别多，很讲究瑞相、诸佛来迎，其实《无量寿经》讲的是生而无生、无生而生，念佛念到本性清净，放下了分别、执着、妄想，当下清净，当下自在，当下即入诸佛常寂光净土。就象此处，前面七番都是讲的本性，特别六、七两番，五、六、七这三番，本性与物相不相违杂，本性不是物色。现在好多人讲铜台、银台、金台，那样的人如果有金台来接，必落魔道，还是着色物相，不能和如来本性相契入，不能做到无生而生、生而无生，不能证入无生法忍，如何成佛？对于佛理不明，对于本性认识不清，成佛无份。

古人说：“欲知佛境界，当读《华严经》。”《华严经》全部讲的佛境界。“欲知佛智慧，要读《楞严经》。”开智慧的楞严，佛智般若性，无智亦无得，无有所得，自性本空，时时清楚，时时明了，没有妄念要知。又说“欲想佛法兴，当读《楞严经》。”没人讲《楞严经》不行，没人明白佛性它的真实面目到底是什么？只有有人讲《楞严经》，才能把佛性真实的全貌告诉给大家。“十方薄伽梵，一路涅槃门。”皆是以本性而证得。“十方薄伽梵，一路涅槃门”，薄伽梵是佛的意思，是梵语，都必须要认清佛性，证入无生法忍，不着于相，方可成就。“欲与魔道斗，要颂《楞严咒》。”要跟魔道斗啊，必须要会《楞严咒》，不会背《楞严咒》是不行的；我讲到《楞严咒》的时候，楞严大法具体怎么运用，我会给大家交待明白。据史书记载：有一次，道教因妒忌附近佛寺的香火鼎盛，竟用邪术放火，欲想烧毁佛寺，住持击鼓集众，一心急诵《楞严咒》，结果猛烈的火势竟转移方向，反而烧毁道观。正如《法华经》观世音菩萨普门品中所说：“咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还着于本人。”所谓自作自受，正是因果定律必然的报应。楞严大法的运用，告诉诸位，有咒语，有手印，咒语五会各有咒心，灭五方魔事各有手印和咒语，哪一句怎么破魔宫，都有具体详细的传承。所以说，我现在身体色貌渐衰，我必须要及早的立下传人。咱们提到众生着相, 就说这些。

经文【佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者；则此见精，既有方所，非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我狮子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见？阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。】

阿难在此地还是着相，对自己本有的真心，还是没有明确的认识，孰不知现前身心之所能见万物，全是本性的功能。[十番显见]前面的第三番已经明明告诉大家“身属无常，身非真我”，而此地，阿难仍然认为色身为我，认为见性就在自己的眼前。于是佛陀才告诉阿难【今汝所言。见在汝前。是义非实。】佛告诉阿难：“你现在所说，见性在你眼前，这个不是真实义。”这是错误的概念，因此佛告阿难：“如果真的如你所说，见性是在你的眼前，你真的能够看见的话，见性便同于外界的物质，是存放在一个固定的地方。那么，你应该在外界所有的事物中，可以指示出来，此是见性，此非见性。现在我与你阿难同坐在祇陀林中，遍观近处的树林殿堂，高至日月宫殿，远至精舍对面的恒河，你阿难试于我的狮子座前举手指示，阴者是树林，明亮的是日光，阻塞的是石壁，通达的是虚空，如是乃至一切草木，凡有形相的，都可以指示出来。如你说在你的身心之前，确实有一个见性被你的身心所见，你就应该能指出那一种是你的见性, 假如说虚空是你的见性，那么虚空已经变成你的见性了，什么是虚空呢？”虚空是你的本性，虚空已经变成你的本性了，什么是虚空呢？“如果说物相是你的见性，是你的本性，那么物相已经成了你的本性了，又将何以为物相呢？你今天既然于万象之中不能指出何者是你的能见本性，那么你说见性在你的身心之前，只是你的妄想情执而已，事实则不然。”阿难对本有的真心还没有明确的认识。

经文【阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是如是！】

这又是一段，佛又恐怕阿难转口说，见性确实在眼前，只不过隐藏在万物当中，不容易被发觉而已，所以命阿难在万物之中微细分析，剖析现象，看看是否可以找出见性来，犹如指示其它事物一样清楚分明，无有疑惑。结果，阿难言：“举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。”佛即印证【如是！如是！】佛给他印证：“是这样的。”因为见性随缘不变，故指不出何者是见；见性不变随缘，故指不出何者非见，可知见性无是无非，正是绝对待的真心，超越相对。“随缘不变，不变随缘”这两句话好说，但是真正能理解到这两句话的，那得深入佛智，怎么个随缘不变？怎么个不变随缘？是一个什么道理？可是法会大众，未证无学圣位的人，不知无是无非正是清净实相。既使阿难自己虽然说见到本性了，也找不出什么是见，也找不出什么是能见的本性。

经文【佛复告阿难：如汝所言，无有见精离一切物别有自性，则汝所指是物之中无是见者。今复告汝，汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中何者非见？阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中微细发明无非见者。佛言：如是！如是！于是大众，非无学者闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子！无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕！】

这一段，阿难是因为情势所逼，不得已而说“一切万物皆不离见”，佛言：“如是。”前面佛说一切万物皆不是见性，让阿难在万物中找出能见的见性来，阿难找不出来。阿难是因情势所逼，不得已而说“一切万物皆不离见性”，佛言：“如是。”

总结一下上面的。

经文【佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我狮子座前，举手指陈是种种相，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见？阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。】

译文：佛对阿难说：刚才你说能见的功能自性就在你的面前，这是不对的。假若就在你的面前，而你又确实可以看得见它，那么这个能见的性能，就有了一定的方位所在，并不是不能指示出来的。我现在同你坐在祇陀林中，观察外面的树木、河流以及殿堂，上至日月，前对恒河，你在我的狮子座前，举手一一指出这种种现象，阴暗的是树林，光明的是太阳，阻碍的是墙壁，通达的是虚空，乃至一草一木，纤细的毫末，它们大小虽然各有不同，但只要是有形象的，没有不能指点出来的，如果你能见的自性，现在就在你的前面，你应该用手可以确实地指示出来，什么是那个能见的自性？

经文【阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。】

译文：你要知道，假若虚空就是你能见的自性，虚空既已变成了你的自性，哪什么又是虚空呢？如果物象就是你能见的自性，物象既已变成了你能见的自性，哪什么又是物象呢？你可以仔细地剖析万事万物，从中将那精纯无染、妙明能见的自性本元和普通物象一样，明白无误地指示给我看吗？

经文【阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊，如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。】

译文：阿难说：我现在坐在讲堂里面，远可以看到恒河，上可以看到日月，凡是用手可以指出、用眼可以看见的，都是万物的现象，没有哪一个是我能见的自性。世尊！正如佛所说的那样，暂且不说我们这些还没有证到罗汉果位、初学佛法的人，即使是菩萨，也不能在万物现象的前面，剖析出这个精纯能见的自性，离开了一切物象，而单独有自己的体性存在！

经文【佛言：如是如是。佛复告阿难？如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指。汝又发明此诸物中，何者非见？】

译文：佛说：是的是的! 佛又再告诉阿难：按照你的说法，这个能见的性能，不可能离开一切物象，另有一个自性存在。但你所指出的各种物象当中，又有哪一个不是你能见的自性呢？现在我再告诉你！你与我同坐在祇陀林里面，看到外面的林苑，上及日月，种种现象虽然不同，必定有一个不是你能见的自性被你所指出，但是你又怎样能证明在一切的物象当中，哪一个不是你能见的自性呢？

经文【阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见？何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见？云何见空？若空即见？复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。】

译文：阿难说：我看遍了祇陀林，实在不知道这些物象当中，哪些事物不是我能见的自性，为什么呢？假若树不是我能见的自性，那怎么能够看得见树呢？如果树就是我能见的自性，那什么又叫做是树呢？依此类推，假若虚空不是我能见的自性，又怎么能够看得见虚空呢？如果虚空就是我能见的自性，那什么又叫做是虚空呢？因此我又思惟，在这些万有现象当中，仔细观察就会明白，它们无一不是我能见的自性。

经文【佛言：如是！如是！于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知，是义终始；一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子！无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄；非末伽黎，四种不死，矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕！】

译文：佛又说：是的是的。这时，在会大众之中，那些还没有证得无学果位的人们，听到佛这样说，都茫然不知此话的道理究竟在哪里，一时间惊惶失措，不知道应该怎样理解才是对的。如来知道他们神魂惊惶，恐惧不安，于是心生怜悯，安慰阿难及大众说：善心的人们啊！我说的是真话、实话，是依照事实说的，不是诳言妄语，也并不像外道所说的四种不死的无定性理论（亦恒亦变，亦生亦灭，亦净亦垢，亦增亦减）。你们应当仔细考虑，不要辜负了你们对佛陀的哀求仰慕之心。

经文【是时文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊，此诸大众，不悟如来发明二种精见色空，是非是义。世尊，若此前缘色空等象，若是见者，应有所指，若非见者，应无所瞩，而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？于其中间，无是非是？】

译文：这时文殊菩萨怜悯在座四众弟子，因此在大众中，从座上站起来，顶礼佛足，双手合掌恭敬地对佛说：世尊！在坐的众人，因为不明白如来关于能见的自性与世界万象，是否是同一体性的两种说法。世尊！假若现实世界中所见到的一切现象，无论是物质或是虚空，都是能见的自性，那么这个能见的性能，应该可以指得出来；如果这些现象，不是能见的自性，就应该根本看不见这些现象。他们现在不知道这个道理的关键在哪里，因此惊惶失措，并不是他们过去所种的善根太少的缘故，唯愿如来以大慈悲心加以说明，指出这个世界万象和这个能见的自性，究竟是怎么一个道理？为什么在这中间，没有是？也没有不是？

经文【佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？文殊，吾今问汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者？为无文殊？】

译文：佛告诉文殊及在座大众：十方世界所有的如来以及大菩萨们，他们自性寂静，在微密观照的三摩地当中，看这个能见的性能与世界万象，以及心理思想的主观想相，都如同虚空中的幻华，本来并无实质的存在。这个能见的性能以及所见的现象，它们元本就是清净无染、正觉妙明的心性本体，在他们当中，为什么还要说哪个是能见的性能？哪个不是能见的性能呢？文殊！我现在问你，比如文殊你这个人，是不是另外还有一个文殊，是文殊呢，还是没有另外的那个文殊？

这里面的道理十分的深奥，我们下一时间再共同学习研究。回向下课！





回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨
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大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第077课】

    2012年12月17日星期一

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

阿弥陀佛，各位法师，各位同修，各位大德居士，我们继续学习楞严经。

  [十番显见之八 显见不分]

经文【阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心。复是何物。而今身心。分别有实。彼见无别。分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来。先所难言物能见我。惟垂大慈。开发未悟。

佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者。则此见精。既有方所。非无指示。且今与汝坐祇陀林。遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指著。若必其见。现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空？若物是见。既已是见。何者为物？汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑。

阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。佛言。如是如是。

佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物。别有自性。则汝所指是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来坐祇陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精。受汝所指。汝又发明。此诸物中。何者非见。阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中。何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至。若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。佛言。如是。如是。

于是大众。非无学者。闻佛此言。茫然不知。是义终始。一时惶悚。失其所守。如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难及诸大众。诸善男子。无上法王是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎。四种不死。矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。

是时文殊师利法王子。愍(mǐn)诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空。是非是义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。于其中间。无是非是。

佛告文殊及诸大众。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中。有是非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。为无文殊。如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日。非无文殊。于中实无是非二相。佛言。此见妙明。与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中。出是非是。由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。】



上一课我们学习到【佛告文殊及诸大众。十方如来及诸大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘，并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘，元是 菩提妙净明体。云何于中 有是 非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。】这一段的意思，佛告诉文殊及在坐的大众：十方如来及大菩萨们，他们已经证入自性寂静，在微密观照的三摩地中，看我们这个能见的性能与世界万象，以及心理思想的主观思想，都如同虚空中的幻华，属于虚幻不实。我们的心理和主观思想本来并无实质的存在，都是依他而起的（佛学在唯识课里面叫依他起性，遍计所执）。

我们这个能见的性能，以及所见的现象，它们原本是清净无染的，也是正觉妙明的心性本体。我们的心理思想与所见的现象和能觉的本能本来是一体，为什么还要说哪个是“能见”的性能？哪个是“不能见”的性能呢？本篇主要是讲能、所不二，是无上一乘主要的解析。佛接下来又叫着文殊菩萨的名字：“文殊，我现在问你，比如文殊你这个人，是不是还有另外一个文殊啊？还是没有另外一个文殊啊？”当时文殊菩萨看到当会的大众因为不知见性与色空是什么样一个关系，这个地方，又进一步的强调“色亦是空，空亦是色”，妙明本觉本体是空。《心经》里面“色不异空，空不异色，色亦是空，空亦是色”便是本篇的主要内容。

经文佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。】

文殊菩萨代表大众启请，所以佛对文殊菩萨说：“十方如来及诸大菩萨，于其自住三摩地中，见与所见，并所有的想相本无所有。”这就是《大乘起信论》里面所描述的“本觉本有，不觉本无”。有人认为外面的有形物体称作“有相”，认为思想是无相的，其实我们的精神世界——思、想也是有相的。你想一本书，思想当中就有一本书的形象；你想一个人，思想当中就有一个人的形象存在。心尽虚空大，思想犹如恒河沙，思想若有体，虚空容不下。有体吗？有，这个体是虚幻的。想一本书，有一本书的虚幻形象，想一个人有一个人的印象；我们一天当中有多少思想？无尽啊！

这个地方所说的【见与见缘】，“见”是指三细中的能见相，一念不觉生三细，境界为缘长六粗；“见缘”就是所见，是指三细中的境界相，很微细，有时候不容易觉察。【想相】为空，“想”指众生的六种识心，“相”指众生的六根身相，说的是形象。我们的“能见相”与“所见相”都是依他而起，“想相”是遍计所执，这地方都是说的八识，八识里面的能见相和所见相，能、所的关系，其实本性很微细地就转了能所了。只有能所双亡，方能见是真见、知是真知，因为诸佛圆证，诸大菩萨分证首楞严大定，了达遍计所执本来是空，是依他幻有，犹如虚空中的花朵、水中的月影，本无实体，只是徒有假象而已，所以在诸佛和所有的大菩萨眼中看来，只有众生的见分、相分、见相二分。众生的见分、相分、见相二分以及所执着的身心世界，都没有根本的实体，真正的实体，就是诸佛所证的菩提妙净明体，是离言绝相，远离分别执着，是一真法界，一真一切真，万法皆如如；所以，不会有“是”或者“非是”。

佛怕大家不明白，又引文殊菩萨为例子，文殊菩萨是唯一无二的，是故【无是非是】，如果有“是”与“非是”，那就有两个了，其实只有一个文殊菩萨，因文殊菩萨唯一无二，是故无是无非。文殊菩萨唯一无二，故无是、无非是，以例诸佛所证的菩提妙净明体，唯是一心，更无二法，归一真法门，所以说没有“是文殊菩萨”、“非是文殊菩萨”。我们的见，就是真正的见，它无有分别、无有执着、无有妄想，能所双亡；如果有能、所，有我能见、我所见，便落入了相对的法门。

由于佛陀的问，才有文殊菩萨的回答：【如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊。于中实无是非二相。】文殊菩萨回答：是的，世尊！我是真的文殊，并不存在另外一个文殊。为什么呢？如果存在另外一个文殊，那就成了两个文殊了，然而现在没有另外一个文殊，文殊就是我这一个人，所以在这当中，自然也就不存在另外一个是文殊与不是文殊的两种说法。

【佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空，及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是非是。由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。】

译文：佛说：这个妙明的能见之性，与虚空以及物质现象，也同你所说的这个道理一样，它们本是灵妙光明、无上清净圆满的正觉真心因为妄想的作用，而幻现出的物质与虚空、以及人们见闻觉知的各种作用，这就象有了捏目所成的第二个月亮，便生出谁是真的月亮，谁又是假月亮的问题，文殊！事实上只有一个真正的月亮，这里自然就没有真月假月的问题了，所以你现在再看，这个能见的性能，与自然界的物理现象，以及它们相互之间的种种作用，所有这些都叫做妄想，在它们之中，实在不能够指出哪个是自性本体，哪个不是自性本体，因为它们都是由这个真实精纯、正觉妙明的真心自性所幻现，所以你即使伸出了手指，但又会使你指无可指，如同没有指一样。

佛说：这个妙明的能见之性，与虚空以及物质现象，也同比喻文殊这个例子一样，本是灵妙光明、无上的清净圆满的正觉真心，因为妄想的作用，而幻现出的物质与虚空、以及人们见闻觉知的各种分别意识，这样就形成了捏目所成的第二个月亮，有了八识、七识、六识，有了三变七转，便生出谁是真的月亮谁又是假月亮这些问题，谁是真心？谁是妄心？我们学佛人大多数都死于文字，八识是一心，但是呢？死于文字相，一味的分别六识便是六识，七识便是七识，前五识便是前五识，第八识便是第八识，其实则不然啊，三变七转皆是一心。

佛告诉文殊菩萨，事实上也没有真月亮假月亮两个月亮，实际上只有一个真正的月亮，根本就没有真月假月的问题。所以你现在看这个能见的性能与自然界的物理现象，和我们精神世界里的思想，以及他们相互之间的种种变化，这所有一切分别执着都是有生灭的妄想。学唯识课，实在是有很多同学不能够深入，在八个识当中不能指出自性本体，其实哪一个识都是自性本体，哪一个识都是由这个真实精纯正觉妙明的真心自性所起的作用，所以你即使指出了手指，但又会使你指无可指，如同没有指一样。

这个例子，如果有一个能、一个所，一个是、一个非是，如佛现在所说的，就有两个文殊菩萨了，一个真、一个假了，但是在我们眼前的只有一个文殊菩萨，没有第二个。这里不是说文殊菩萨，文殊菩萨只是比喻我们的妙净明心，是唯一的，是不二的，唯是一真法界，更无别法。虽然我们本性不分能、所，远离分别执着颠倒梦想，这个妙净明体，虽然没有“是”与“非是”，但是它能随缘不变、不变随缘，明来知明，暗来知暗；在五味，苦来知苦，甜来知甜；在冷暖，冷来知冷，暖来知暖，其用不可思议，其性永不间断。这里面，叫做不思议，你用了思议就有了分别执着了，第一念见什么也知道是什么，第二念就是分别。第二念难道不是本性所起吗？也是本性所起，它也是本性，只不过变成了三细里面的能见、所见了。

佛在这里用文殊菩萨做比例，说明了见性与物相唯是一心。是诸佛所证的无上菩提妙净圆满真心，只是众生迷此真心转妙明为无明，转真觉为不觉，随妄现色，随妄展开了色、空的分别，于是便有了能见的见分与所见的相分。有分别，便有虚妄的见分和相分之分，其实，此妙净明体——灵明的本性，确确实实没有见分和相分，犹如梦中人被大水所溺，或者被大火所烧，等梦醒以后不见水火。但是，如果正在梦中时，被水溺或火烧时，恐怖万分，其实并没有水火出现，只是梦中独觉意识所发，那个梦纯属子虚乌有，但是好多人特别执着梦境。又如一朝被蛇咬十年怕井绳，一根麻绳放在路上，被蛇咬过的人看到绳子特别害怕，又怕被蛇咬，这便是落在执着上，已经是迷了。大家仔细想一想，绳子的本性是什么？是麻呀。这个“麻”比喻“妙净明体”，这个绳子比喻见、相二分，不知见、相二分，便更执着绳子，以为是蛇，是迷上加迷了。

我们作为众生，因为见分、相分，见相二分而起分别，而起妄想识心，便把这个妄想识心认为是真心，是迷上加迷。佛举天上的月亮作为比喻，天上唯有一个月亮，但是有人用手捏自己的眼睛，因为捏自己的眼睛的缘故，在真月的旁边见有第二个月亮，那么第二个月亮，只是月亮的影子而已，天上根本没有第二个月亮，怎么可以说真月假月呢？那么要说第八识里面的见分、相分，见相二分都是真心的影子而已，若能够明白这些道理啊，妄即是真，真即是妄，就不应该说真心之外有见相二分，就不应该说离了见分、相分才能找到真心，我们【妄为色空】，妄被色空。

在这一篇里，主要是显妄本属真。阿难和众生由于无始以来，皆因理不清依他起性，由于我们有我执、法执、分别、人我是非，就不能够超越相对，于是便形成了妄想，坠落在生死漩涡中，长期受业力流转。由于我们的分别执着变成了妄想，致使真心不失似失。为什么呢？我们不往真心本觉处去认识，而是在分别、执着、妄想处抓住死死不放，死命地分别执着。但是事实上，见与所见、想与所想原本就是妙觉明性——本觉的功能，所以在本篇当中别说阿难，就是登地菩萨在万象中也指不出哪一种是见性，哪一种不是见性；若能够远离相对，超越绝待，便能因此觉悟，妄想便是真心，能够有此认识便返璞归真，返妄归元，我们成佛是在一念之间。

今天这个第八番就算学习完了，在有学号的学员当中，有那地方不明白，咱们再做一下研究，如果没有的话，我就下课了。

     069同学：“师父好，我有个不明白的地方。“见与所见”都是一真的，这个我理解了。但是“想与所想”都是一真的我没理解，就是那个能想、所想……”

    师父：见与所见理解了，想与所想没理解，见与所见、想与所想不是一回事吗？都是本性所发，没有“能”，哪来的“思”？没有“能思”，哪来的“思想”？根本就是能见所见、能思所思、能想所想，这都是根本本性的问题，非要死在文字里面，不加以仔细考虑。

097同学：“师父，能所双亡跟昏沉的区别是什么？”

    师父：能所双亡跟昏沉的区别是什么？有时间面授，学习讲传承，光是依文解字，三世佛喊冤啊。

    Jxruyi同学：“敬礼法师！我们这个能见的性能，以及所见的现象，他们原本是清净无染的，也是正觉妙明的心性本体。本体难道不是“空”吗？

    师父：[十番显见]里面讲本性，本性本觉，本体是空。讲到“用”、讲到“相”，用是有，相也是有，体、相、用是一体；一生二，二生三，三生万物，一而三，三而一。讲体性是空，讲作用是能见、能思、能闻、能觉、能知，所觉到的一切都是相。没有本体，哪来的能见、能闻、能思、能觉、能知啊？我们的所见、所闻、所觉、所知，它都是相。眼见有明、暗二相，耳闻有动、静二相，鼻嗅有香、臭，舌啖有五味，这都是有相的，无相不发味啊。

    102同学：能见是不是与意识心挂钩的，是依他起性的。不用意识的见才是真见。这样理解对不对呢？

     师父：以前所学的东西都学到哪去了？跟你们说了能见、所见这都是八识里面的，三细里面的，落入了微细分别里面去了。本觉见而无见、知而无知，无知而知、知而无知，以前探讨过多少次了。见一切，知道什么，清楚明了，没有“我见”、“我所见”这些概念，见到事物，见到人，见到大街上的车水马龙都知道清清楚楚明明白白；路上是什么环境，过往行人是大人、是小孩，是男、是女，穿什么衣服，在身边走过的车子是大车是小车，是什么颜色，心里都清清楚楚明明白白，没有“要知”的概念。到今天你看你提的什么：“以前学的跟现在学的都不挂钩啊？”大菩萨，你怎么学的？“能见是不是与意识心挂钩的？”我讲课你怎么听的？我明明说了是八识里面的东西，是依他起性、是遍计所执。还“不用意识的见才是真见，这样理解对不对？” 还用问吗？以前就肯定地说过这个问题。你们学而不进，怎么学而反退呢？还有一个069同学，知道能见与所见是本性，就不知道思想能想、所想、能思、所思，这就不是本性了？学的东西前后都不贯穿。

星期四加一堂课，前后贯穿一下，看看大家《楞严经》[十番显见]是不是会背？同时，我在这里给所有的大德们顶礼，你们都成佛、成菩萨了，坚持着写三省的极少极少了，要想提高自己，必须日三省。我身日三省，自己方有进。修身，齐家，治国，安天下离不了三省，要想修身，才能齐家，你把你这个家想搞得幸福祥和，必须先修自身，治国是大功，修好自身，才能家庭美满幸福，一切都从自身上去找，自己哪些不足？应该怎样改进？应该怎样处理家庭的成员关系才能使家庭祥和？然后再扩展一步，在公司怎样尽自己所能，拿那一份钱，对得起良心。如果人人都能够拿一份钱，出一份力，不想着偷懒，对得起工钱，天下自然祥和。今天社会次序人心不古，与我们自身都有莫大的关系，别觉得自己都是好人，还评论社会坏掉了，先反省反省自己的细胞坏掉了吗？

吾身日三省，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？现在的人我身没有三省，与朋友交没有信，为人谋更不讲忠字，道德坏掉了。自私自利，拿钱不想干活，偷懒、作弊，还嫌工资开得少。学习上不求上进，反求安逸。穿讲究名牌，吃、穿、用都讲究随着自己的贪欲，稍有违背自己的贪欲，便生嗔、生恨。我们学佛学什么？做人的基础都没有，三省都没好好写过。督促大家，有些人还烦，督促了还不上进。不督促呢？懒散、掉举，何时能走上正修之路？我们是过一天少24小时生命，一息不来与世长辞，落在哪一道还不知道，还不自己三省，修身检德。我在这里顶礼诸位大菩萨，求求你们觉悟一点吧，做好自己的三省，修身检德，以护身命。不顺的，只要自己修身检德，记功三年以后就有成效，逆境便可有改观；随着自己的性子，随着自己的贪嗔痴，我们修行如何有成就？

    大家要把印光大师的名训背一背：“无论在家出家，必须上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行，成人之美，待人之劳……”这一篇大家都要会背，牢记心头。我们想作个什么样的人？能吊儿郎当地这样下去吗？日复一日、年复一年，我们心灵的棱角又少了多少？柔和了多少？品德提高了多少？跟我学习，听我的课，我们学佛就要像佛，学佛学觉悟，我们觉悟了几分？我们改了多少习气？息了多少贪嗔痴？被说两句还不服，觉得自己修得蛮不错了，那是自觉良好。改恶向善、转迷为悟，改了多少恶？修了多少善？心灵柔和了多少？把棱棱角角去掉了多少？心地又平静了多少？相比来说，我们的妄想又少了多少？日复一日、年复一年，我们就这样瞎混下去吗？打着修行人的幌子，口是心非。我随时检查三省日志，没有写日志的往外踢，真学的留下，凑数的走人，大家好自为之。





回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

感恩老师 ！

大荷素

《楞严经》研究学习现场笔录稿【第078课】

    2012年12月24日星期一

（本稿为《楞严经》研究学习现场YY讲座笔录稿，未经审核，仅供渴望求法的同修，自己临时参考。由于现场打字时间仓促，错别字在所难免，希望各位同修及时反馈错字、错句和矛盾的语句！请勿转载发表！如转载发表未经老师审核的讲义，如有误导别人，后果自负。阿弥陀佛！）

各位法师！各位同修！各位大德居士请合掌请法！(发愿文：)

南无楞严会上佛菩萨（三称）

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转！

南无常住十方佛！

南无常住十方法！

南无常住十方僧！

南无释迦牟尼佛！南无佛顶首楞严！

南无观世音菩萨！南无金刚藏菩萨！

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家请放掌！请法师慈悲，为我等弟子开示法要！

    各位法师！各位同修！各位大德居士！大家晚上好！我们再共同研究学习《楞严经》。

    古大德把[十番显见]第八番判教判为“显见不分”，[十番显见]我们学完八番了，大家好像是懂了，好像是会了，但是通过今天抽查问答，都还不会。为什么还不会？原因是[十番显见]在每一番，阿难都有一定的疑问。在第八番里面，咱们再分析一下阿难的疑问：

     【阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心。复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言。物能见我。惟垂大慈。开发未悟。】这是阿难尊者请法之辞，这是[十番显见]第八番的开头。

    我们从第一番到第七番，挨着学习下来之后，我们可以晓得阿难尊者他是疑虑重重，通过学习，前七番显见里面都是一个问题解决了又生出一个问题，他这种表现，实在是代表我们一般凡夫的知见。如果我们解决了一个疑问，就以为都懂了，就不再去研究了，其实每一个疑问大家还都没有清楚，这是因为大家没有深思，都是含含糊糊的过去了，觉得会了。阿难尊者他问题的根源在哪里？把问题的根源弄清楚了，佛陀又是如何解答的也搞清楚了，这才算是懂了，算是确实明了，彻底没问题了。

我们学佛有三种人，一种是最高的智慧，一种是糊涂人，再一种就是中性根性的人，就是总是要追根究底。在楞严会上，阿难尊者勤奋好学，勤于发问，这是非常良好的学习态度。学问、学问，边学边问，你不是学了就一通百通，如果你用心去学，在学习的过程中，肯定会有一些不解的疑问。讲经或者在佛学院上课，老师在那里讲，滔滔不绝，一部书从头到尾讲完了，没有学生发问，看起来这些学生比阿难尊者高明多了，其实所有的学生都是懵懵懂懂，学习一点都没有深入，只不过是和文字结了一下缘而已。我们学习要像阿难尊者听课一样，需要问题多。学问，就需要认真地学，勤于发问。如果在学习当中没有任何的问题，证明这个人学的不够深入。我们看阿难这个态度，他是一个疑问接着一个疑问，前面的问题解答了，又产生了不解的疑问了，这是启示我们，我们应当懂得，这代表深入了经藏；如果我们没有能够深入到经文当中去，我们是找不出疑问的。我说句不好听的话，所有听课的这些同修，大部分都是识心听法。没有真正的深入，文字上的道理掌握了一些，真正[十番显见]的精髓——如来真实义一点没掌握。如果考试，在文字功夫上， 学的好的也不过得个三十分，有些人甚至和如来真实义相反。为什么？都落在自以为是上，认为是懂了、会了。

第八番阿难的这个问题从哪里来的呢？阿难此地的问题是因为听佛前面说【此见妙明，诚汝见性。】佛明确指出这个见性才是本来的自己；又听佛前面讲的【见性周遍，非汝而谁？】阿难在此地起疑问：“假如说见性周遍一切处，见精就是自己的真性，见性周遍一切处是自己的真性，那么真性不就是在我面前了吗？按佛说的道理，我这个色身很小，见性很大，见性周遍一切处，在我的周围，我自己的见性包围着我的身体，当然我眼睛能见到我的见性，耳朵能听到我的见性。”阿难又落在了色身与本性对立了，本性在身体外面，本性能见我这个色身，疑问是从这个地方来的，他是落在那个对立性里面了。

第八番显见不分是归一乘无上法门，我们必须要了解疑问根源是从哪里来的，然后再看世尊的开示，才会有味道。这一段标题是“显见不分”，阿难把他分开了，这个色身跟中心的本性分做两回事了，阿难这种见解也不是没有道理，凡夫分别执着必然有错觉，可是大乘佛法里面，确实不能存在错误的错觉。我们学的是大乘，阿难尊者在楞严会上所代表的是小乘人，是凡夫。诸位要知道，小乘人分别执着特别的严重，我们再看看在会的根基，有大乘、有小乘，阿难尊者代表的是凡夫小乘——小乘人。我们虽然都是讲学大乘佛法，发心都是发的大乘菩萨心，不学小乘，但是我们的分别执着依旧十分严重，分别执着严重的依旧属于小乘范畴。大乘是无分别，是般若智慧，不是聪明的分别，聪明的分别不是智慧，智慧是般若慧，不迷惑，是明了；不用分别、不用执着不是不明了，而是更清楚、更明了。

佛教在中国，确确实实跟世界上其他国家的佛教都不相同，中国佛教的特色在“悟”，不论是在宗门（宗门就是禅宗），或者是教下，或者是净土，有一个共同的去向，都要求开悟，以开悟为成佛近因，这是真正的大乘佛法。你看现在西方佛教、东方佛教（西方佛教指的是印度佛教，东方佛教是说的日本佛教），跟我们中国的佛教不一样，他们所走的路线是分别、执着，死死的在经典文字里面搞执着、分别，讲什么与现代科学要吻合，那个科学的方法用在佛经上，佛经变成科学就不是佛学了，我们必须要懂得这个道理，无论你怎样地去分析，怎样地去发明，只要着文字相，就不能开悟。换句话说，你把三藏经本都研究透了，你的烦恼放下了吗？你的我执放下了吗？如果你的我执和烦恼都没能够放下，你把三藏经典都研究透了有什么用？还是完全无效啊！

小乘佛法目的是破我执，大乘佛法的目的是破法执，如果越学经典，我执、法执都十分的严重，那学佛、学习佛法是有害无益啊！小乘阿罗汉是断见、思的烦恼，见惑断了，八十八品见惑断尽了，才能获得小乘初果须陀洹的果位这个资格。你看外国的佛学，特别是佛学的故事特别多，你问问他，八十八品见惑，他断了几品？一些人张口闭口都是佛法，看过很多经，读过很多论，文字说起来口若悬河，你看看他，不但一品见、思的烦恼没有断，还不知增加了多少倍，他为什么会增加呢？因为他搞的是学问，不是走的开悟的路子，搞学问只能增加分别、执着、妄想，越迷越深，他觉得懂、觉得会，我执、法执都特别严重；如果一句戏言，你说他：“你懂什么？”他会马上跟你翻脸，会缠着你给你讲一大堆的文字，严重的甚至烦恼会更重，一念嗔心起，百万障门开。那么说到这里，有些聪明的人他就会说：“你看看《楞严经》，释迦牟尼佛不是跟阿难在搞分别、在搞辩论吗？”你要仔细看清楚，在楞严会上，佛陀和阿难他们辩论的道理，你如果不认真地深入经藏，就觉得越辩越迷，因为你掌握不清那个疑问起来的根源在哪里，解答的又是怎么样一个针对性。

我们下一遍[十番显见]不对外，我再讲一遍[十番显见]，比这一遍[十番显见]讲的要透彻明了的多，那是专业的，道理是佛陀与阿难辩到最后是统统放下，不是抓着那些辩论不放，认为是懂了。辩到最后统统放下，所以阿难才会开悟，如果辩到哪个结论就去执着哪个结论，那就坏了，那就增长我执、法执了。我们通过辩论，到最后有没有结论呢？没有结论，到最后圆满菩提，销归自性，归无所得，理明了，妄想断了，分别、执着都舍弃了，这样才入不二法门。

阿难在第八番的一开端就提出他的问题：【若此见精，必我妙性】，“若此见精”这个是假设的话；“必我妙性”，“必”是必定，这个字是肯定的语气：“如果说这个见精，必然是我的妙性，必然是我自己真如的本性。”底下两句就是问题了：【今此妙性，现在我前】，这两句诸位要是细心一点，也能够观察到阿难尊者所代表的境界，那就是前面七番显见，阿难尊者在文字道理上是懂了，也会说了，也会讲了，悟了没有？没悟！如果悟了，就没有第八番了，如果悟了，《楞严经》就到此为止了，不用再讲了。大家看看中国的佛学，五祖给六祖讲《金刚经》，讲到【应无所住而生其心】，六祖悟了，六祖开悟了《金刚经》还用再往下讲吗？不用了。在本经，阿难尊者代表的是我们，听经是听了，但是还没开悟，还没有悟入本性般若的境界。再跟诸位说明，学佛不开悟是不行的，学佛开悟这是佛法和世间法不一样的地方，世间法讲学有日益、博闻强记，这是世间法，佛法不是这样的，佛法讲的是道，为道要日损，损什么？每天的分别执着要越来越少，烦恼要越来越少。有一首偈子是这样说的：『手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清静方为道，退步原来是向前。』这里说的“退步”是什么？是什么都清楚，什么都明了了，不再那么较真，死死地分别执着了；而认清了本性的清静觉知的性能，本来清楚，本来明了，何必用那么多的分别执着而庸人自扰呢？

我们学佛心里不能急，要学会放下，修道的目的在心要清净，心里面的东西越多，就越不清净。佛家讲“无事为佛法兴盛”，天天有事还无事——天天有事做，心里不存事。心里面有佛法，到最后，我告诉你，佛法都是污染，你心里面有佛法也污染你的清净，佛讲“说法者无法可说”，佛虽然给我们讲了佛法，绝对不教我们把他老人家说的那些，用耳朵听进去，装在心里面，记在心里面，佛不是这样要求的，佛只是通过语言教导。这些语言教导，这些方法只不过是一个指向真心本性的一个工具，如果我们明白了真心本性了，这些工具就不要再背着了，如果再背着这些工具，就成了累赘了，我们只运用真心本性就可以了。

真心本性是觉知明了、无是无非，正确的标准非常明确，因为它明了，明了就正误分明。佛教给我们的道理，是教我们如何受持自性，佛教给我们的是离言说相受持，不要死死地执着言说相，佛讲的都是离开，离开言说、离开文字、离开心缘。心缘是什么？心缘是心里想的，我们认清了真心自性，对于佛所说的这些言说文字，这些道理，想都不要去想它，全部都要离开，回归本性寂静、觉知明了，这是佛法，这样才能够见性，才不至于错解如来真实义。所以阿难问题提出来，我们要晓得这个问题是从哪里来的，他为什么会有这个问题，原因是他不懂得离言说、文字、心缘相，还是着在了言说、文字和回忆道理里面，被言说、文字、思想所愚弄。《金刚经》里面讲【法尚应舍，何况非法非非法。】就是说的离言说、文字、心缘相。

下面进一步再解释阿难的疑问：【见必我真，我今身心，复是何物？】“见必我真”这一句是阿难怀疑见精周遍必定是自己的真性，那么自己的真性反而在身外了，周遍不是在身外了吗？换句话说，在身体以外有见性啊？那么这个身体外的见性既然是我，那么这个身体内的起心动念的这个心，又算是什么呢？真我只有一个，不能有两个，身体外的周遍的见性是我，身体内的能思能想的这个心是什么？所以阿难说【我今身心，复是何物？】这是阿难听了佛前七番开示说见性周遍，而提出这样一个疑问。他忽略了体内的能思能想的这个“心”也是能见，所以说内外他分成了两个我。

接下来再看他的疑问：【而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。】这是阿难在这反驳佛陀的意思，在与佛陀对话：“现前来说，我自己这个身心，实实在在是存有的，如果说现前我自己这个身心不是自己的真性，不是真我，话说回来，现前这个身心确确实实能够分别、能够见到、能够理解什么是见性，所以说我虽然是分别，但是确确实实有能分别的实质所在，有它实在的功能；那么再看身外的见性，好像没有这个能力，身外的这个见性它没有分别，不起作用，身外的不能够分别我现前的身心。”所以才说【彼见无别】，“彼”说的是身外的见，身外的见没有分别的能力，这里面就有了亲疏的差别了，有了极大的差别。这是阿难听了佛陀前七番开示之后，他自己的感想：“我自己这个身心知道痛、知道痒、知道饥、知道冷、知道饱，有分别一切万事万物的能力。明明是很亲切存在的，那么外面周遍十方的这个见性，没感觉到它有分别的能力，没感觉到外面的见性能够分别出我的身心。”换句话说，他既然不能分别我的身心，跟我这个能分别的这个身心，那就差的太多了。阿难在这里说明色身和妄心是自己，这个意思与前文所讲的，迷在了妄心有用，妙明真心反而无用了，于是不敢承认周遍的见性是自己的妙心。

我们千万不要看着阿难很呆、很笨，阿难并不愚痴，我们连阿难还不如，周遍法界的自性，我们有没有承认是自己呢？（学员：是。）是说承认周遍法界自性是自己的，都是落在我执、法执里面，其实还都没承认本性是自己。你说你已经认可了周遍法界的自性是自己，你就不再用分别执着了，你在起心动念的时候就不会有“我”的概念了，完全是依的理。都是痴人说梦话，不实际，纵然是道理说得不错：“我懂了，我承认了周遍法界的见性是我自己。”你亲证境界了吗？那个承认只是口头上的承认，日常生活当中，心的作为和理论完全是两回事，这种承认是做不了数的，什么时候才是真正承认呢？一般讲，真正见到自性，明心见性了，这才是真正承认了，确确实实证得了；有真正体会了，生活当中“我执”完全放下了，完全没有我执了，不在是一起心动念全是“我”、“我”、“我”，完全没有我执，佛所讲的这个境界是佛自己亲证的，确实是自己的境界一点没错，那么如何才能亲自证得呢？各位要注意，转八识成四智才能够证得。

我也常常提醒诸位，真正学佛要想在这一生有所成就，看经听法要懂得销归自性，不重记文。如果你觉得你懂得很多，会了很多，道理一说一大通，那都是着文字相，着我相。修行，无论修什么法门，要晓得转识成智，关键是运用上才能悟入，那才叫功夫。告诉诸位，参禅是转识成智，念佛也是转识成智，持戒也是转识成智，持咒、修密还是转识成智，这叫学佛。如果老是：“我在参禅，我必须得参禅。”那就成了一种挂碍。念佛，你只念你的佛，有意修行，无意成就，不能老是：“我能不能往生？阿弥陀佛会不会来接我？”我告诉你，不会来接你。你只要念佛，你自然就会销归自性，得入诸佛境界，阿弥陀佛已经来接你了。持戒也是转识成智，持咒、修密也是转识成智。如果我们的目标不是在转识成智，统统都是盲修瞎练。念佛懂得转识成智，这证念佛三昧，一心不乱，一味的念你的佛就行了，别有太多的追求，做到一心不乱。参禅要晓得转识成智，明心见性功夫才得力，行也禅，坐也禅，行走坐卧体用圆，觉知清明不迷惑，证得自性在现前。否则的话就象古人所说的：“此处用不上力呀！”无论用什么功夫都不得力，怎么晓得不得力呢？象《金刚经》上讲的，烦恼不能降伏，妄心不能降伏，分别、执着十分严重就是不得力。所谓“得力”，就是能够降伏妄想，降伏妄心，那功夫就有效了。我们修行，重在得力啊！

我们看看，阿难尊者从前面一直到现在所表现的态度，都是功夫不得力，没有上轨道。虽然与释迦牟尼佛反复在那里辩论，我们在旁边旁听，听得都很有道理，都有些人觉得觉悟了，其实还是因为执着、分别解不开，还只是迷在佛的言教之中，老是一起心一动念都是佛理，佛理都是指的根本，根本了义你运用上了吗？没有去运用，只是执着那个理，迷在言教里。迷在言教里头，他有一个好处，他想钻出来，所以阿难尊者才处处发问；有些人迷在言教里头不问了，不问就死在言教下了，那个可怜啊，真是可怜，认为自己会了，其实你真让他学真功夫，不是学的是言教文字，觉得懂了言教文字了，没有深刻地体会言教文字所指的根本，所以说我们学佛不得力。

【若实我心，令我今见】，这个周遍的见性实在是我自己的真心，反而现在被我看见了，那么【见性实我，而身非我】，见性实是我心，“我”是主宰的意思。【令我今见】，是令我现在这个身体，身体为彼所见呀，“彼”既然是能见，那么它是周遍的见性，周遍见性是实，是实在的我，而现前【分别有实】的这个身，反而不是我啦？阿难的疑问就在此地：“为什么周遍见性是我，我自己能分别、能够有觉有知的现前的身心反而不是我呢？”下面这句就更有味道了，【何殊如来先所难言，物能见我。】我们下一时间再继续深入学习，大家好好再看看今天的讲义，反复地看一看，我们学要真修，要实效，不能说光是学理论皮。回向下课，



回向偈

愿以此听经闻法功德，

庄严佛净土。

上报四重恩，

下济三途苦。

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生极乐国。



南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无护法藏菩萨摩诃萨（三称）

南无千百万亿火首金刚护法菩萨摩诃萨

感恩老师 ！

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