佛说四十二章经讲解

刹那

过去的小说里，董存瑞炸碉堡，有那么个故事，究竟是怎么回事，咱不太清楚。虽然是打仗的事，但是他确实能够舍命，估计还是环境给他造成的这种条件。但是释迦牟尼佛的前生就不是这样了，他看到老虎饿得连虎崽都喂不了了，这对母子俩眼看就要死亡的时候，他就跟他的哥哥说：“我准备把自己喂给老虎。”他就用竹子把自己的脑袋给扎开了，一头就攮在了老虎跟前。老虎连过来喝血的这个能力都没有了，动都动不了了。他把自己的血送到老虎的嘴边，那老虎就喝。老虎喝一点有一点劲、喝一点有一点劲，喝了佛的血、吃了佛的肉，最后恢复过来了，就把小虎崽也救活了。弃命必死，必须以死才能救护众生，没有几个人能做到的，只有佛菩萨能做到。我们应该向佛菩萨学习，像佛一样，这样才行。


比如说持戒，有人说：如果不伤筋动骨，这行，我能持。这就算很不错了。有人说：我就是死，我也持。只是嘴上说，要真正叫你去死，而你也能持戒，那才叫真正持戒。所以说，舍命护戒的人就更少了。


我们大家应该知道，作为一个佛教徒就要随时舍掉生命，来护持佛法，护持佛的戒律，并不是说徒有其表，说：“将来我一旦想去舍命的时候，佛菩萨会保佑我，不会让我死的。”都是抱有这种想法。在学戒时态度挺坚决，一旦听说真正要以死去护戒，他可能是舍戒，他不舍那个身，是不是？大多都是这种心理。所以这都不能成佛道，必须得有那种舍命护戒的心，才能够速速地成佛道。


这个事情确实是比较难，而且我们在行持中，有时候就更加难。我们得点病了，“不行，我得治疗、我得看、我得养，一旦死了，我不能修道了怎么办？”所以说，知道要舍命，有时候就不肯往前努力去做了。这都是弃命必死难，怕自己丢了命，有这个就很难成就。如果我们能够舍命去修，知道自己必死而且能努力去做，这样的人才能真正地通过这一难。


第四个，“得睹佛经难”，就是得到和看到佛经最难，这句话说得太好了。过去很多人在没信佛之前都是看外道的书，从来不知道佛讲的是什么，都认为是封建迷信，甚至送到眼皮底下他也不看。所以这种人很少有善根，善根不多。当我们能够看到佛经的时候——能看到、能摸到、能见到，这已经在“得”之内了。这时候你虽然是刚看一点，但在得到佛经的时候，实际上你已经躲过一难。看到佛经，你就已经躲过一难。所以说，不能见到佛经本身就是难处。

刹那

就像那个北俱卢洲，人活一千岁，虽然寿命很长，但是他不信佛法、见不到佛法，没有啥实际意义。你寿命再长，不见佛法有啥意义？是不是？佛讲的，就是能得到半句偈子，他都可以舍去自己的命，那才是真正的意义。因为佛偈能使人解脱，能躲过一切灾难，能让人真正地成就，但是见不到的人就不容易成就。


我们在没有学佛之前，能看到的经书很少很少，我们现在不断地看到各种经典，而且还出家，这个难已经在离开。我们有大善根，有大善根的人才能见到佛和经，所以这个非常好。但是更多的人为什么看不到佛经？佛讲的东西，他根本不信，因为他有难处，什么难？就是障道，就是五逆十恶的罪业，所以叫难。因为有这个难，所以见佛不信、见经不闻，这都是很可怕的。


第五个，“生值佛世难”。值佛住世，在佛住世的时候，我们能够见到佛、听闻佛法，这个难。现在我们都很想修行，但是已经远远地离开了佛住世的年代。佛已经走了三千多年了，你说我们三千多年前干吗去了？那时候见到佛不就早成就了吗？没成就的原因，就因为不是生在佛前，就生在佛后，老是和佛的因缘靠不上去。佛住世的时候就没我们，我们那时候也许在地狱受苦，要不在其它道里，就是见不到佛。所以说，值佛住世的时候最难，这个难是最难的。


现在有多少人不信佛，就是有佛法他也不信，这本身就是难处。如果我们相信佛的戒律，相信佛说的法门，我们去努力做，就可以避免这一难。修行就是这样，你如果不去真修，你就有这一难，不见佛。如果你真正地肯修、持戒，你这一难就免掉了，你这就是见佛。不光是三千年前能见，就是三千年后的今天，我们只要能做到，是照样可以见佛的。因为什么呢？戒律就是佛，佛就是戒律。你严格持戒就等于见佛，不持戒就不能见佛。


讲到这点，我顺便给大家说一下。有人说持戒得人天福报。有个居士问我：“师父，有人讲了，持戒得人天福报，对还是不对？”我说：“持五戒得人天福报，如果持菩萨戒得菩萨果报，持佛戒得佛戒福报。”

刹那

现在有的人就讲了：“单纯持戒不能成就，如果你不念佛，单纯持戒不能往生西方极乐世界。”有的人这么讲，到底对不对？这种讲法是不正确的，因为戒律就是佛，佛就是戒律。你持戒就等于在修佛，因为这个戒律是佛说出来的，所以你就是在往成佛的这条路上走。我们如果能够持戒修行，是能够成佛道的。


说：“师父，你有什么证据？”《楞严经》上讲的优波离尊者，是二十五圆通之一，严格持戒，他就是以严持戒律、执身而得心通。见到心了，通达一切法，见到三千大千世界的一切事情，得到真正的心通。以执身而得圆通，就是严持戒律，“执”就是专门持戒，严格要求自己，最后得到心通。心通是什么？证道了。二十五圆通那都是菩萨地位、大阿罗汉地位，真正开悟的人。


你能说持戒光得人天福报，不能往生西方极乐世界，不能成佛吗？这种说法根本不正确。我们大家可以看到，不信你看《楞严经》，《楞严经》里讲的二十五圆通就有这一圆通，是不是？执身得成就。所以说，那种说法不正确。人天福报指的是持五戒得人天福报，那是基础。持五戒的人都能得人天福报，何况你持这么多戒，你说你能不成佛吗？


持戒就是佛住世。比如说不杀虫子，不喝有虫水的公案，那位比丘最后渴死了，但他第一个见佛。见佛，就是花开见佛悟无生，就是开悟，是不是？他生天以后就见佛去了，因持戒而得到人天福报，马上就去见佛。见佛就得到心开，这就成就了，是不是？就为了持那一条戒律，能够舍命去持，他就得了这么大的福报。所以说，我们如果能够严持戒律就等于佛住世，佛住世，那我们就躲过这个第五难。


好，今天就先讲到这，明天再继续讲。

刹那

继续讲《遗教三经》里的《四十二章经》。咱们现在又增加了五个沙弥，但《四十二章经》的前面这部分已经讲完了，没听着的怎么办呢？一个是大家看看原文，等到有录音出来了，大家再听一听，就不再重复。


上回讲到第十二章，“举难劝修”。“举”就是列出来，“举难”的目的主要是叫人修行。佛讲了，人因为有这二十难，所以不能得道。因为这二十难正是我们修行障道的地方，如果我们克服这二十难，那我们就能速成佛道。


原先讲了“贫穷布施难”，人越穷他越不想布施，因为布施了自己就没有了。你剩最后一口饭的时候，你怎么布施，是不是？要是给他了，你得挨饿，甚至就得死，这个就非常难。这不光是今天了，头两天也是，每天我都省一口食物，要是有花生我就要省三粒花生，给一些小的众生。今天吃一吃，吃到最后，一抬头，花生没了，全给吃了。你说这不耽误事吗？最后怎么办，就把自己嘴里嚼的那些吐出来，放在那里了。放那里，它也不够三个花生粒，只够一个花生粒，怎么办？又把那个瓜子嗑出来，先嗑俩给它，管它大小的，反正这份心思先尽到了。


但是从嘴里往外吐的时候，很可能就产生一种想法：算了，明天再说。这不行，我们一定得什么呢？就是贫穷到没有东西的时候，我们依然要努力去布施，就哪怕咽到喉咙眼，也得想办法把它抠出来，何况还在嘴里，还没咽下去呢！你得想办法吐出来给它，要布施，我们就得这样。特别是最后的一口东西，一定要能够给，把它吐出来。这样的话，我们不断地克服“贫穷布施难”，越贫穷越能布施，我们就会得增上缘。这在以前都讲过了。


还有“豪贵学道难”，就是富贵、有地位，但他不肯学道，因为他认为世间很顺利、很长久，他的荣华富贵永远存在，生命也是很快乐，也用不着去为它担心，所以他就不想学道。
还有一个“弃命必死难”，如果你为某个事情非要舍去自己的生命的时候，这个特别难。说我要舍命，只是嘴说，但是没有一个是真正为了某个事情而舍命的，所以说“弃命必死难”。但是我们学佛人一定要有牺牲的精神，你在修行佛法中，特别是在持戒上，你必须得有一个什么心呢？以死护戒的心。每条戒你都得用生命来护持，你要是不用以死护戒的那个心来护持，你的戒持不到底。

刹那

你别看是微小的戒，比如说妄语，妄语只是嘴上一动的事情，有时候我们想不妄语，你就得豁出生命。比如一个事情要成功或不成功，如果你撒句谎，这个事可能就办成了，你要是不撒谎，可能这个事就不能办成。你能不能不妄语？宁可这个事不办而不妄语？说：“我能，我宁可丢庙，没房子住，我也认可。”你能做到这点就非常了不得。


高官厚禄控制不了你，另外还有个情感的问题。比如说，你父母有病了，得的是重病，当你父母问你的时候，“我得的是什么病？”你能不能告诉他实话？要是告诉他实话，他可能就病上加病；你不告诉他实话，撒谎说：“你没事。”就犯妄语。虽然你是在亲人面前，如果要是犯妄语，是方便妄语也好，什么妄语也好，你就离佛十万八千里——佛也就离开你了，离开你十万八千里。


说：“不能吧？我是为了我父母好啊，我为了亲人好啊，我这是怕他干吗……”你千万不要上那当。为什么这么说呢？情只是一方面，但是你妄语的这个根子是重要的，你去掉情，剩下的就是妄语。情是暂时的、是一时的，你不妄语，它是延长的，它会进入你种子识里，能涉及到你整个法身慧命的问题，涉及到你能不能够见佛的问题。有的人说：“这哪行啊？我为别人的事可以方便撒谎。”你撒谎，离佛就远。特别是弃命，这还没让你死呢，只是为了亲人的一个情，你都放不下。有时候你那个情放下了，这个情又放不下。


为什么要强调这一点呢？这一点正是我们容易犯的毛病，而且犯的时候还认为自己很正确，说：“我这是为了救父母，可以方便。”实际上，你若使用这种暂时的方便，就失去了真正的大方便。如果你直说或者用一种“方便”的说，而不去妄语。我说的这个“方便”不是指方便妄语的方便，是采取方法“方便”，或是不答，或是怎么答，或者把它岔过去不谈这个。只要你不妄语，你就没有离开佛。你想，你要是没离开佛，父母的病不就治好了吗？就在被治之中。


你觉得：我为了叫母亲放心，或者父亲放心，或是我的亲人放心，而说了这样的话。是！表面上他可能得到一时的安慰，但是由于你的心离佛远了，你的父母反而失去了被治疗的机会，因为只有佛才能治你的病。这叫什么呢？这叫弃本求末，舍掉根本的东西而求一个末的东西，舍掉了一个须弥山而求了一微尘。人就很容易犯这种过失。

刹那

作为一个人来讲，你记住，永远不要去妄语。这是你最大的本钱，而且是转一切境界的本钱。只有这个才是真方便。为什么要给大家讲这个问题？我们学佛人第一个就不要妄语。妄语，佛马上就离开。特别是在情面前，说：“男女情我可以放下，这个父母情……”你也不能妄语，你可以打闲岔，岔过去，但是不能妄语。只要你妄语的心一起来，你父母就失去了被救的机会，所以说，你想救父母必须不妄语。大家一定要记住这一点，这一点恐怕不见得有人给你讲。你别觉得这是个小事，成道不成道就在这上，你要是不知道这一关，就是个大漏洞。


所以说，弃命必死难。你为了亲人的感情、为了亲人的幸福，甚至亲人的生命，能舍掉自己、舍掉自己的一切来护持这个正念，它非常难。而且还有更重要的，比如你掉井里了，这人来拉你，正好是个女人，你要是被她拉一把，就可能得救，你要是不被她拉，就被淹死。没有什么余地，如果是平时，我们还有别的方法，没有，就这一个，这时候你怎么办？明知她是个女人，你是想得到生命，还是想守戒律？虽然碰一下女人不犯根本戒，这个时候你能不能宁可掉到井里死了也不去碰女人？有人说：“女人拉我了，把我拉出来以后，我再忏悔，我以后再好好学。”我们可能都得犯这个毛病。所以说，叫你“弃命必死难”哪！很难做到，但是我们的佛门弟子能做到。


佛在世的时候，有一群比丘，走到半道中，就被强盗给抓住了，衣服都被收走了，一丝不挂的。这些强盗就要把这些僧人杀掉，其中一个强盗就说：“不必杀他们，费那个事干吗？我告诉你个办法，拿草把他们捆上，他们就不敢动弹，因为他们是持戒的。”因为持戒的关系，所以没有杀他们，而用草把他们给捆上了，在太阳底下晒着。


过去的印度人除了袍，里面没有衣服，没有其它东西。他们全是光着身子，被草捆着，就搁那太阳底下。这时候国王正好走过那地方，国王就问：“哎呀，诸比丘，你们怎么像肥羊一样在这捆着呢？你们在这干吗呢？怎么都在这不动弹？”比丘说：“我们遇到强盗了，被人家用草给我们捆住了。”国王就说：“这一根草能捆住你吗？你一挣断就完事了，你在这等着，不被晒死，饿也得饿死。”这几个比丘就答了：“佛所制戒，我们宁死不能犯。”佛所制戒，宁死都不犯！最后，那国王感动了，下命令，赶紧把他们那个草给解下来，给他们衣服穿，让他们获得自由。

刹那

过去那出家人都是怎么守戒的？佛制不允许毁草，不许踏草地，这个草就能把人给捆住。大家看看，过去这些比丘是怎样来行持佛的戒律的？所以他们得道不是无缘无故的，都是以命来换戒的。这段故事叫什么呢？“草系比丘”，就是草缚比丘的意思，因为他们这样以死护戒而成为千古美谈。这不光是一个人这样，集体都这样。


还有一个不喝有虫水的比丘，自己宁可渴死也不喝。过去都是以生命来护持微小的戒，自己宁可死，也不去犯戒。这个“草系比丘”是没死，而不喝有虫水的比丘确实是因为渴而死。他虽然是死了，但是生天了，最后马上见佛，是不是？所以说，我们在修道中“弃命必死难”。


再一个，“得睹佛经难”，看佛经难。别说睹佛经了，我们生在这个世界上，即使有寺庙，不信佛的时候连看都不看，根本就不知道佛经是什么意思，连听都听不见，到处都在唱“阿弥陀佛”，也不知道。所以说，善根不发现的时候，你得到佛经都难。


再一个，“生值佛世难”。能生在佛出世的时候，能在那时候听佛的教化，这特别的难。过去在别的地方，寿命长的长到什么程度呢？最长的都是千岁，有一千岁的、还有五百岁的、还有二百岁的、还有一百岁的。咱们现在属于一百岁的那个范围，这个范围还能听到佛经，如果是一千岁的人或是五千岁的人，有时候他都不知道有佛，他也不知道死，因为人的寿命那么长，好几千岁，他哪来的死啊？


有个人的孩子死了，他不知道是怎么回事，就问国王，说：“我的孩子又不吃又不喝的，这怎么回事？他怎么不说话呢？”国王说：“你那孩子已经死了，你别抱着他，会发臭的。”他说不可能，他从来没有听说过死。过两天，那小孩子发臭了，最后没办法，送给国王，“我知道了，这孩子确实能死，现在都臭了。”


最后，这国王没办法，就教育这国内的人。干吗呢？就是赶紧的修个大鼓，把这人皮给扒下来建鼓，就敲那人皮鼓。大家一听，这鼓的动静怎么不一样呢？怎么这么难听呢？后来知道这是人皮鼓。“哦！原来人有个死。”就那样的国家，知道个死都难。我们现在这个世界是最好的，我们知道有生死存在，你必须学佛，要是不学佛，生死就面临了。像那个没有佛法的地方，不知道有佛的地方，那更难，那是八难之一。


所以说，我们知道有生死，本身是个好事情。不要以为这个娑婆世界，人的寿命很短是坏事情，实际上是好事情。我们知道生死无常，我们能修行，不再追求，所以说，我们应该知道这个是好事情。我们生在这个世界，虽然生命很短，但是我们能够睹到佛经，这是好事情。如果我们能够生在佛世，那就更好了，很快就成道。但是那个难，我们不是生在佛前，就是生在佛后，遇到佛是很难的。

刹那

再一个，“忍色忍欲难”。见色不动心，有欲望不冲动，这个难。上回给大家讲了，为什么要两点钟起床？就是要克服这个欲望的心。这个欲望心从无始劫来，它就是我们轮回的根本，你不克服它，永远不会成佛道的，所以第一个下手的关键就在它。所以我们要两点钟起床，过了两点，你三点、四点就可能欲漏。一个月你得有几次欲漏，有的甚至几天一漏，如果你一贪睡，再吃得过饱，很快就造成这种现象。如果你两点钟能起来，吃得又少一些，而且晚上睡觉前都要忏悔、读经，这个欲漏就很快克服了。时间久了，就可以克服这个欲漏，就可以证无漏的。虽然难，但我们也得走。


再一个，“见好不求难”。见到好的东西不要，而且能够舍去。这个舍去并不是抛弃这个东西，是我们不动心念，也叫不求，不动心叫不求。比如说我们吃饭，这一碗饭里有两三种菜，你爱吃的菜正排在后面，你不爱吃的菜排在前面，你能不能次第去吃？有的不行，刚开始几口还行，吃着吃着那筷子就自觉不自觉奔着好的去夹了。（编者注：“筷子“这是以世俗作比喻，大悲寺僧人过斋时用匙。）等扒拉出来的时候，你能不能又把它放回去？放到嘴里，你能不能把它吐出来？说：“我要改正这个习气，我吃错了，我把它放下。”能不能？所以说，见好而不求，就是不动心，难！大部分人都容易犯这毛病。


我们吃饭的时候为什么要次第吃呢？就是让你舍去那个有求之心。不光这个事，就是任何事情、好东西，我们不动心念。特别是饭菜的问题，不是说见好的我就不吃，专门吃坏的，并不是这个意思。有啥吃啥，要次第吃，给你什么吃什么，这比较如法。给坏的不起烦恼，给好的不做好的想，就永远不求。


不求，这个难啊！有时候你就得豁出命去。我上回跟大家讲了，跟他们新剃度沙弥没有讲。比如说行脚的时候，遇到有病了，又感冒，头又疼，肚子不好那是常事，一天上厕所肯定得好几回，甚至晚上老出去，没有十次八次，也差不多少，根本就没有热乎气，睡个草垛想多呆一会儿也不行。脚疼，还拉肚子，最后还遇上个感冒，还头疼，这可坏了。钱不用说，肯定是没有，药也没有，这怎么办？


那时候想：去要吧，去化缘，跟人家药店去要。到底应不应该？怎么办？那时候做种种的思惟，忍着吧，忍着。你虽然在那忍着，但脑子里那个妄想不断地出现，到底是应该去或不应该去？老是在那斗争，就推理这到底应不应该。那时候我不像你们，还有人给讲，那时候谁给我讲？是不是？那就俩人在那走，谁给你讲？这些戒律人家没说，那时候刚受戒，也不太懂，都是自己在思惟这东西，到底应该怎么做？那时候就等于自己往前闯的那种。

刹那

后来始终没有顺着自己的习性去做。在休息的时候，坐在一个大石头上，性空师坐那头，我坐这头，低头一看，这草地有十片药——有两个是半片的。我当时还没捡，还寻思：这谁扔的药？药和我有什么关系？药要是没有字，我敢吃吗？是不是？我就顺便捡起来一看，真带字——“安乃近”，退热药，就安乃近这种药有字。哎呀！真是不可思议。


后来我捡了九片，那两块半片的没捡。我一看那药片都是新放的，就悄悄拿起来了。我以为性空不知道，性空也看到了。后来隔了两年我才跟他说这事，我寻思：说这也没啥意思。他说：“我知道。”就是说，你能不求，虽然是难，但这正是不难的地方。


我们修道就因为“不求难”，所以才有个不求，我们就要把难变成易。如果你要是真不求，就是容易。关键是人见好不求太难了，见好的就想要。看什么都好，看个袜子也好、鞋也好、弄个笔也好，老想跟人家换过来，“这我得玩几天，玩完了再给你。”所以说，见好不求难。


我们不行，不管好不好，我们必须得有一个不求的心。如果你求的心念一死，它就有一个真求现前了。你不求，它反而是真求，你越是求反而越不得。就乞食也是，如果你抱着“赶紧给我饭吧”，你看他给你不？他就骂你一顿，就刁难你。如果你保持一种心，给不给无所谓，但是我的心已经尽到了，我的责任尽到了，我宁可挨饿也不求。你抱这个心去乞食的时候，会很快、很顺利的，而且给你的饭菜还非常好。你要是起心动念，外面马上就反应。所以我们得知道，“见好不求难”这就是我们最大的一个弊病。如果不管好不好，都不求，那正是我们修行应该做的功夫，也是最容易成就的时候。

刹那

【解】此第十二章，略举二十难事以为劝诫也。顺情则易，逆情则难。然能深发肯心，则虽难而易，其或但随流俗，则虽易亦难。夫贫穷则布施为难，故虽少许之施，得福甚多，不可不勉力也。然现见有贫而能施者，乃富人反不肯施，则悭鄙为何如耶。


“此第十二章，略举二十难事以为劝诫也。顺情则易，逆情则难。”你顺着这个走，它好像挺容易，你逆着那个情就难。“然能深发肯心，则虽难而易”，刚才我讲了，你看着是难，实际上难的是最容易的事情。


“其或但随流俗，则虽易亦难。”你如果顺情去说，表面上容易，实际上是难。比如说，我刚才讲了妄语和重病的关系。你若妄语，看着是非常容易就把事情办到了，实际上是最难的事情。你已经使你的亲人失去了治疗的机会，也使你失去了成就的机会。看着是容易，实际上是难。


“夫贫穷则布施为难，故虽少许之施，得福甚多，不可不勉力也。”就是布施不在多少，但关键是越贫穷你越能布施，得福更多。你不可不勉力而行，你必须得努力去做，这才行。
“然现见有贫而能施者，乃富人反不肯施，则悭鄙为何如耶？”有贫穷样的人能施，而富人不肯施。确实有一些富人不肯布施，不光不肯布施给你，连自己他也不“布施”，他也不吃、也不喝，就知道攒钱，攒到什么程度呢？最后绝子绝孙，谁也不给。


佛经里讲了，有那么一个人，临死时攒了许多金子，但没儿女，最后交给国库了。国王问佛，佛说：“这人永断善根，堕落地狱，永远不会再富了。”为什么不再富了？因为他不肯布施，对自己也悭吝，由于贪心，所以他不会再富有了。只有布施才能够富裕，因为他不布施，所以就变为贫穷。


为什么他今世又得到富裕呢？因为在以前，可能是迦叶佛那个时间，他看到了一个辟支佛从那路过，他发心说：“我应该供养他一顿饭。”就供养了辟支佛一碗饭，辟支佛就吃了。辟支佛吃完，他又后悔：“我还不如给我的仆人吃了，还能干点活。给他这秃头干吗呀？”他起这种心念。他因为布施了辟支佛，所以就得到了富裕；因为他又起了后悔心，所以他不能受用。他的生活就像仆人一样，有好的他不能吃，因为他吝啬，所以不能享受。最后，他由于悭吝，没有种下种子，这个地就没有收成了，把善根全断尽了，最后堕落地狱里。所以说，富人反不肯施，这个事有。