广论(五)作业(转）

学佛无坏事

52、为什么修任何所缘行相都要求座上正修，座下一切威仪中忆念？

　　又此非惟于正修时，即修完后，一切威仪皆能忆念，相续修习增长尤大。《修次中篇》云：“此即大悲，或住定中，或于一切威仪之中，于一切时一切有情皆当修习。”悲是一例，随修何等所缘行相，一切皆同。

　　我们在修这些慈心悲心，乃至修八万四千法，一切行门，所有的修行过程当中，都应该在正修之时好好修行，修完以后也要把行、住、坐、卧运用起来，把自己所修的法要善加忆念，这样子持续的修习，一直到我们的心与所修的法，时时刻刻相应。这样的修法对自心转变的一种力量才能够具足。才能够显现出来。这样子修法进步就大。

　　如果你正修的时候一小时，下来就转变成放逸，看电视、打牌，一天正修一个小时，放逸23个小时，那你正修的力量差不多被你放到一边去了。有多少力量呢？没有多少力量了。这样进三步，退五步，还有两步的退步了，越走越往后面去了。表面上看看你在向前，实际上你在向后，这种修行是不能见到效果，没有力量。

　　所以说修行最要紧的是持续不间断，持之以恒，把修行落实在一天24小时。身口意三业随时要与自己修的法相应，这样子才是修行的诀窍。十善业道经里面也说到，要让我们自己达到纯善，就是念念思惟善法，不让一念恶法间杂，这就是诀窍。

　　你的心一直在思念善法，思念白法，其间没有一念恶法，没有一念的黑法，久而久之，内心越思惟就越纯粹了。最怕的就是修法当中有间杂，就很难有进步，很难有力量。要想要我们自己修法快，就是要持续修习，落实在行住坐卧四威仪，念念刻刻要与正法相应。      
　　在“修法轨理”中，宗大师曾说：“所言修者，谓其数数于善所缘，令心安住，将护修习所缘行相。（“修”，即反复让心安住在善所缘上，护持好所缘行相，不让它间断。）

　　盖从无始，自为心所自在，心则不为自所自在，心复随向烦恼等障，而为发起一切罪恶。（无始以来，自己被分别心支配，却不能驾驭自心，心又随着烦恼等障碍转，从而发起一切罪恶。无始以来心一直是这样串习。）

　　此修即是，为令其心，随自自在，堪如所欲，入善所缘。（“修”，即为了让心随自己自在，能如愿安住在善所缘上。）”
      
　　以上点明了修的要点。颠倒心识是由无始串习所成，决非一两次修习就能转变。
      
　　在“闻法轨理”中，宗大师教诫说：这就像罹患严重的麻风病，手脚脱落，单靠吃一两次药全不济事。我们无始以来恒受烦恼重病折磨，如果只依教授修习一两次，根本不够。因此，要对圆具一切道的支分精勤，如瀑布一般以观察慧不断思惟。
      
　　审查自己的心态，无始以来念念只为自己着想，即使有一点利他心，毕竟太微弱，只修一两次慈悲心怎么可能扭转如此深重的习气呢？西藏的无著菩萨都需要多年修菩提心，何况凡夫？所以，必须持续不断地观修。

学佛无坏事

53、解释颂词：心树自从无始时，烦恼苦汁所滋润，不能改为甘美味，一滴德水有何益？

　　如大德月大论师云：“心树自从无始时，烦恼苦汁所润滋，不能改为甘美味，一滴德水有何益？”
      
　　大德月说：这棵心树从无始以来就一直为烦恼苦汁所滋润，不可能顿时变成甘美甜味，所以单凭一滴功德水有什么利益呢？
      
　　这是“杯水车薪”之意，以一杯水去救一车柴所燃起的大火，力量微小，无济于事。
      
　　谓如极苦“嘀哒”大树，以一二滴糖汁浇灌不能令甜。如是无始烦恼苦味熏心相续，少少修习慈悲等德，悉无所成，是故应须相续修习。
      
　　譬如，极苦的“嘀哒”大树，只用一两滴糖水浇灌并不能让它转成甜味。同样，无始以来烦恼的苦味一直熏染心相续，只凭稍稍修习慈、悲等功德，不会有任何成就，因此必须持续地串习。

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54、请说明如何修习希求菩提之心？

　　以信和欲引发希求菩提之心。
      
　　由如前说次第所致，便见利他定须菩提，起欲得心。
            
　　前面由修持发起了慈、悲、增上意乐，立誓救度众生，但衡量身口意的所作，下至不能给予一位众生圆满的利益。不但一般凡夫，即便人天极具能力的转轮王、帝释、梵王也远远做不到；不但人天尊主，即便声缘阿罗汉、凡圣菩萨虽有许多功德，但也无法圆满成办一切有情的所有利乐。因为：一、因上，福慧二资粮未能圆满；二、体性上，一切身口意的功德并未成就一切种智的自性；三、作用上，不具足灭尽粗细勤作、任运成办利益一切有情的事业。
      
　　所以，利他方面，唯有佛才具足圆满成办无量众生暂时、究竟利益的最大能力。按《瑜伽师地论》所说，到了佛位，自己从轮涅粗细苦恼的怖畏中无余解脱，具有能将有情从一切怖畏中救度出来的善巧方便——身、口、意、业之功德任运自成，又具有大悲心，能对有恩无恩的众生无偏平等地利乐。总之，佛陀具有无量智悲力功德，真正堪能圆满利他，因此为了利他必须上求佛果。
      
　　然仅有此犹非满足。
      
　　但仅有这方面的希求心仍不足够，还应认识“自利也必须成佛才能圆满”。由于见到他利与自利都必须成佛，而引起决志成佛的欲心。
      
　　如归依中说，由思惟身语意三事业功德，先应尽力增长净信。论说信为欲依，次于彼德发起诚心证得之欲，则于自利亦定了知，一切种智必不可少。
      
　　按下士道皈依中所说，先应尽力思惟佛陀身、语、意、业的功德，增长对佛的清净信，再由“信为欲依”而对佛功德发起诚心求证之希欲，由此必能了知对自利而言，一切种智也必不可少。
      
　　总之，由思惟佛功德，增长对佛的清净信；由对佛功德的清净信，发起成佛之欲。
      
　　“数数思惟、忆念大菩提的功德”是必不可少的，不可能凭着空洞的“大菩提”三个字，就发起强烈的希求心。
      
　　试想，若对大菩提没有具体、深刻的了解，凭什么生起强烈的希求心呢？因此，必须依靠《宝性论?菩提品》、《大乘庄严经论?菩提品》、《瑜伽师地论?菩萨地》等大论，对诸如大菩提远离二障、具一切功德、由串习二资粮之因出生、大慈大悲普利众生、四身五智等各种断证功德，主动寻求了解，否则不容易引起对大菩提的希求心。

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55、本论如何判别愿、行菩提心？

　　此说分为愿、行二种，异说虽多。

　　然作是念：为利有情，愿当成佛或应成佛，作是愿已，于施等行随学未学，乃至何时未受律仪，是名愿心，受律仪已，当知此心，是名行心。
      
　　本论的观点是：为利有情愿成佛，这样发愿后，不论是否修学过布施等行门，在未受菩萨律仪之前，此心叫“愿心”；受了菩萨律仪之后，此心叫“行心”。（即以受菩萨戒为分界，菩萨戒摄持前的发心是愿心，摄持后的发心是行心。）
      
　　《修次初篇》云：“为利一切诸有情故，愿当成佛，初起希求，是名愿心。受律仪后修诸资粮，是名行心。”
      
　　《修次初篇》中说：为利一切有情之故，愿我成佛，最初生起希求心时，叫愿心。受持菩萨律仪后修习各种资粮，叫行心。

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56、为什么说只要修习就一定能生起自他相换之心？

　　若修自他换易意乐，定能发起。
      
     如先怨敌闻名便怖，后若和顺相结为友，设无彼时，亦能令生最大忧恼，一切悉是随心而转。
      
　　譬如：先前执某人为怨敌时，听到他的名字都会心生恐怖；后来关系和好，结为好友，一旦没有他时，也会生起极大忧恼。可见，一切都是随心而转。
      
　　有情的五蕴本没有“敌”、“友”的自性，一切皆是随心安立，即：对同一人，内心执为怨敌，则闻名便生恐惧；内心执他为亲友，则暂时离别也会忧伤。这说明，随心如何假立、串习，就会引起相应的行为、状态。
      
　　故若能修观自如他，观他如自，亦能生起。
      
　　所以，如果能串习观自己如他人、观他人如自己，也是能生起的。
      
　　有情的身心五蕴本没有什么“自”、“他”，然而，一旦把他假立成自己，串习娴熟后，一定就会成为那样。
      
　　即此论云：“困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，后无彼不乐。”
      
　　此即《入行论》所说：遇到困难不应退缩，任何事都是由串习力所成就的。好比对同一人，原先听到他的名字就心生恐惧，后来成为朋友，没有他时，心中还怏怏不乐。
     
　　又云：“自身置为余，如是无艰难。”
      
　　又说：将自己安立为他人，这样无甚艰难便能生起自他相换之心。

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57、自他相换之心，换的是什么？
      
　　言自他换或说以自为他、以他为自者，非是于他强念为我、于他眼等念为我所而修其心，乃是改换爱着自己、弃舍他人二心地位，应当发心爱他如自、弃自如他。
      
　　所谓自他相换或者说以自为他、以他为自，并不是把“他”硬想成是“我”或把他的眼根等想成是“我的”来修心，而是把爱自与舍他的两种心换位，应当发心爱他如爱自己、舍弃自己如舍他人。
      
　　也就是，将爱著自己、舍弃他人之心，换成舍弃自己、爱著他人之心，并且如爱重自己一般爱重他人，像舍弃他人那样舍弃自己。

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58、如何遣除以下的执著：
      （1）“他是他，我是我，这是我的苦乐，应当遣除、应当修集；这是他的苦乐，不必要理睬。”
      （2）“他的痛苦不会损害我，为什么要努力为他除苦呢？”

　　（1）“他是他，我是我，这是我的苦乐，应当遣除、应当修集；这是他的苦乐，不必要理睬。”
      
　　第一种障碍：执著自乐所依的自身与他苦所依的他身，如同青、黄各是一类，然后对依此所生的苦乐，也就想：这是我的苦乐，应当遣除、应当修集；那是他的苦乐，与我无关，由此轻视而舍弃。
      
　　能对治此障碍者，是观察：自、他不是实有自性的不同两类，唯一是互相观待而成立的。因为：对自己也能生起如他人之心，对他人也能生起如自己的感觉。譬如，对同一座山，既可执为彼山、也可执为此山，即：彼山观待此山会生起“彼山”之心，但是到了彼山，又一定会生起“此山”的感觉。所以，不同于青色，观待谁都只生青色感觉，而不生起其它色觉。
         
      这是说:仅仅由观待所观待处而假立，实际完全没有自性。

　　（２）“他的痛苦不会损害我，为什么要努力为他除苦呢？”

      如果以“他苦无害于我”而不努力除苦，则同样不应以害怕年老时受苦而在年轻时积累财物，因为年老时的痛苦无害于年轻时之故。如是，手也不应遣除脚的痛苦，因为二者是他体，脚痛不会损害于手。
      
      老年和幼年、前生和后生只是一例，也可以前天和后天、上午和下午等为例同等破斥。因为二者是他体，所以，前天不应为后天、上午不应为下午而除苦引乐。
      
      如果说：老年与幼年是一个相续，手和脚等是一个身聚，因此不同于自、他的他性。
              “相续”是对多个刹那而假立的，“身聚”是对身体众多支分而假立的，除了假立之外，并没有单独成立的自性；而“自我”与“他我”也是对虚假的相续与身聚假立的。所以说，“自”和“他”都是观待安立，全无自性。
          虽然“自”、“他”都是观待假立的，但由无始劫来串习爱执的力量，对自己的痛苦便不能忍受。同样，如果能对他人修习爱执，也能对他苦生起不忍之心。

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59、解释颂词： 修自他平等，坚固菩提心，自他惟观待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，观谁而成此？自且不成自，观谁而成他？

    如《集学论》云：“修自他平等，坚固菩提心，自他惟观待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，观谁而成此？自且不成自，观谁而成他？”
      
　　“修自他平等，坚固菩提心”：由串习自他平等而令菩提心坚固。
      
　　“自他惟观待，妄如此彼岸”：“自”与“他”只是互相观待而假立，如同河的此岸与彼岸，没有自性，全是假立。
      
　　“彼岸自非彼，观谁而成此？”：彼岸并不能不观待而自己成立为“彼岸”，若没有“彼岸”的观待处，又观待谁来安立“此岸”呢？一定无法安立。
     
　　 “自且不成自，观谁而成他？”：同样，并没有独立自性的“自”成立，因为站在“他”的角度，“自”就成了“他”。若没有“自”这一观待处，观待谁而成立“他”呢？如果一定有不观待而成立的“他”，为什么执取彼五蕴者认为是“我”呢？

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60、阅读本论原文，具体说明应当如何灭除我爱执？

　　从以下八个方面来思惟：
　　一、思惟我爱执过患与他爱执利益  
　　二、视我爱执如怨敌而令不生  
　　三、遮止以身财善根攀缘自利  
　　四、以思惟过患遮止身等攀缘自利  
　　五、护持爱执有情的相续   
　　六、思惟有情福田能生一切利乐而生起爱执及恭敬心  
　　七、思惟对有情利益及损害的结果  
　　八、利益有情可速成暂时、究竟之功德
      
　　一、思惟我爱执过患与他爱执利益
      
　　谓由于自贪著力故，起我爱执，由此执故，无始生死乃至现在，发生种种不可爱乐。欲修自利作自圆满，行非方便，经无数劫，自他二利悉无所成，非但无成，且惟受其众苦逼恼。
      
　　由于贪著自我的力量而生起我爱执，由此邪执，从无始生死直至如今，产生了种种不悦意的苦恼；虽然想修持自利为自己求得圆满，但所修的并非成办自利之方便，如此经历无量时劫，自他二利一无所成，不但未成，反而唯一遭受众苦的逼恼。
      
　　若自利心移于利他，则早定成佛，圆满自他一切利益。由未如是，故经长时劳而无益。
      
　　若将念念自利之心移至利他上，则必定早已成佛，圆满了自他一切利益。由于未能自他相换，导致长劫劳苦却未成办任何实益。
      
　　通过上述正反面的观察，可以发现：由不同的行为取向，会导致苦乐悬殊的结果。以我爱执，不仅无法实现自他二利，反而把自己送入苦海；以他爱执一味利他，毫不考虑自己，却能速疾成佛、圆满二利。
      
　　二、视我爱执如怨敌而令不生
      
　　今乃了知第一怨敌即我爱执，应后依止念及正知，坚固决定励力灭除。其未生者当令不生，其已生者令不相续。
      
　　如今才醒悟，第一号怨敌即是我爱执，今后应时时刻刻依止正念、正知，下定决心努力歼灭这个贼子。我爱执没有生起时，不让它生起；刚产生时，让它当下消灭，不再延续。因此，首先必须认识真正的敌人，认识之后再依正知、正念全力歼灭。
      
　　三、遮止以身财善根攀缘自利
     
　　如是不执自言，不护自品，当数修心，将自身财及诸善根，悉无顾虑惠施有情。
      
　　这样不执著自己，不护持自己方面，应当数数修心，将自己的身体、资财及善根等，毫无顾虑地全数惠施有情。
      
　　又施彼已即应利彼，不应于彼而行邪行，故于身等应当灭除自利之心。
      
　　接着思惟：既然一切都已施予有情，就已属于他人，应当以此利益他，不应损害他。所以，对于身、财、善根等，都要灭除以之利益自己的心。
      
   　四、以思惟过患遮止身等攀缘自利
      
　　若见身等弃舍利他、攀缘自利，或身语意而反于他作损害缘，应作是念而正遮止：此于往昔亦曾令受无边众苦，现今若于相似利益而生错误，随彼转者，当生大苦。
      
　　若见身体等舍弃了利他而攀缘自利，或者身语意反而成了损人的工具，则应提起正念遮止：这个自利心，往昔让我遭受无边痛苦，现在我若仍错认相似利益，随它而转，一定又会生起大痛苦。如此警觉后，立即将攀缘自利的心拉回到利他上。
      
　　五、护持爱执有情的相续
      
　　如是数思爱他胜利，当由至心发生勇悍，弃他之心未生不生，其已生者令不相续。
      
　　这样反复思惟爱他的殊胜利益，要从心底深处发起勇悍。“舍弃他众之心”，未生时不让它生起，已生时不让它相续。
      
　　于他令发可爱、可乐、可意之相，如昔于自爱乐执着，今于他所应令发起爱执之心。如云：“应执余如我。”
      
　　让心对其他有情发起可爱、可乐、可意之相。过去对自己如何爱执，现在对有情也应发起同等的爱执之心，如《入行论》所说：“应当爱他人如爱自己。”
      
　　六、思惟有情福田能生一切利乐而生起爱执及恭敬心
      
　　如何才能生起爱他如己之心呢？方法就是念恩、思惟利益，以此为因即能生起爱执有情之心。
      
　　能发如是爱执有情，其因谓当念彼恩德，或见于自所作饶益。
      
　　能引发如是爱执有情之心的因，就是要忆念有情的恩德，或者，通过观察而见到有情对自己所作的饶益。
      
　　七、思惟对有情利益及损害的结果
      
　　此如《令诸有情欢喜颂》61说，若杀有情，则能引其堕三恶趣，若救其杀，能引善趣复得长寿。若于有情不与而取及施资财，发瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣、恶趣。
      
　　《令诸有情欢喜颂》中，首先这样对比杀生与放生而显示因果：若杀害有情，以此恶业能把你牵入三恶趣，若救护即将遭杀的有情，则能引生善趣并获长寿。以此类推，若对有情不与取及布施财物，或对其生起嗔心及修慈悲，也分别能引生善趣与恶趣。
      
　　所以，损人就是损己，利人就是利己。
     
　　特缘有情乃得发心，为利有情始修诸行，是故成佛亦须有情，要依有情施等乃满。
      
　　特别就成办佛果而言，只有以有情为所缘境，才能发菩提心，为利有情，才开始修菩萨行。所以，成佛也需要有情，须依有情，才能圆满布施等波罗蜜多。
     
　　八、利益有情可速成暂时、究竟之功德
      
      《释菩提心论》62云：“世间善恶趣，其爱非爱果，皆由于有情，作利损而生。”
      
　　论中首先略说：在世间善趣和恶趣的所依上，感受的悦意、不悦意果，都是因为对有情作利益和损害所引生的。
      
　　“若无上佛位，且依有情得，人天诸资财，梵释及猛利，护世所受用，于此三趣中，无非利有情，所引此何奇？ ”
      
　　无上佛果尚且都须依于有情而获得，何况人天财富，梵天、帝释、猛利天、四大天王（护世）的受用，无一不是从利益有情而产生的，对此又有何可惊奇的呢？
      
　　“地狱鬼畜中，有情之所受，苦事非一种，从损有情起。”
      
　　地狱、饿鬼、畜生三恶趣中有情感受的种种痛苦，都是从损害有情而引起的。
      
　　“饥渴互打击，及侵害等苦，难遮无穷尽，皆损有情果。”
      
　　在恶趣中，众生感受的饥渴、互相打击、吞食以及遭受侵害等痛苦，难以遮止、无穷无尽，都是损害有情的果报。

学佛无坏事

61、如何修才能对有情发起爱执之心？能否不依有情而成佛？请说明理由。

　　思惟一切过患归于一“我爱执”

　　从现世思惟我爱执的过患
　　今生显现的任何不吉祥，都来源于我爱执。今生一切的过患都来自我爱执，这是真正损害我、让我不得安乐的敌人。所以，唯一要对我爱执生嗔，不应嗔他人。

　　人类所有的苦难都来自我爱执
　　进一步思惟：世界上发生的战争，团体间的竞争，人与人的冲突，都是以我爱执所引起的。三界最大的魔王，就是人们心头的我爱执。

　　一切六道苦难来自我爱执
　　比如，地狱众生长劫身陷刀山火海，这深重漫长的苦难，唯一是我爱执制造的；饿鬼终日饥渴不得受用，也是由我爱执悭吝不舍导致的。旁生、人、天、阿修罗中，任何不悦意的果报，都是以我爱执产生的。没有我爱执，不会感受微尘许的苦难。

　　自他三世苦患来自我爱执
　　先观察自己，无始至今，所遭受的三苦、八苦、六道无量诸苦，一一要归咎于我爱执。如果还不遣除，任其驻留心中，未来还会不断制造痛苦。所以，要发心帮助众生摧灭这个大魔王。

　　二乘的过患来自我爱执
　　声闻、缘觉不能远离寂灭衰损，不能断除无明习气地、无漏业、意生身、不思议死、所知障，不能显现三身、四智、净土，都是我爱执的过患。以我爱执，不能为利有情而发菩提心，由此不能入大乘之门、成办大菩提果。

　　思惟一切利益归于一“他爱执”

　　以上每一条都可以从反面思惟他爱执的利益。

　　时间上，不论过去、现在的利益，还是未来生生世世的利益；体性上，不论世间有漏的利益，还是出世间无漏的利益；总别上，不论各种分类的利益，还是总体的利益，不论个人的利益，还是家庭、社会、国家的利益；阶段上，不论初发菩提心，还是中间修持六度，最终成佛，这一切都归功于他爱执。正是因为爱惜众生：才会想救护他们，也才让我们长寿；才会想解除众生的饥寒而布施衣食，也才让我们富裕。如是一一详细思惟，才知道真正能给予自己无限利益的最大亲人，就是“他爱执”。

　　不依有情而成佛决无此理

　　如《入行论》说：“尽世所有乐，悉从利他生，尽世所有苦，皆从自利起。此何须繁说，凡愚作自利，能仁行利他，观此二差别。”佛因为消除了“我爱执”、取修“他爱执”而成佛，欲证佛果者，理应投入修持这一究竟之法。