《观世音菩萨普门品》讲话－－星云大师

一家人

普门品偈颂－能救世间苦

    众生被困厄，无量苦逼身；
    观音妙智力，能救世间苦。

    以上是开七难为十二难而来重说。以下是将三毒二求包括起来总说。

    以上说的十二难，是说从外逼来的灾难；从内生起的是三毒二求。把这总括起来，所以说「众生被困厄，无量苦逼身。」众生的苦，诚然是无量无边，但那苦的根本，则是贪瞋痴的三毒。
    在佛教中，众生就是因三毒而得名的，所以除佛以外，就是菩萨、缘觉、声闻，尚有微细的三毒烦恼，而最厉害的，则是六道的众生。

    在六道中，瞋恚最重的是地狱，贪欲最重的是饿鬼，愚痴最重的是畜生；瞋恚比较轻的是修罗，贪欲比较轻的是人间，愚痴比较轻的是天上，这是从精神上来分类。我们人虽然说贪欲比饿鬼少，但因贪欲引起的痛苦，却如恒河沙一般。在如恒河沙的痛苦中，尤以生、老、病、死的四苦，和爱别离的悲哀，怨憎会的烦恼，求不得的愁闷，五阴的炽盛，苦坏了我们，所以说这个世间如似一个大的苦海。

    但观音的妙智力，能救这个世间的苦。观音的妙智力，是说的什么呢？「妙」，是不可思议之义，所以可说是我们凡夫不可思议的大智能力。

    这个智能的力，能拔三毒之根本，能给我们安乐。我们受苦是为的什么原因？这原因就是起于身口意的三业，起苦的业又是从那里来呢？那就是因为智能的眼被蒙昧了，不能知道真的道理是从惑生出来的。要想断惑证真，则首先应不要造感苦的业，不造业就不忧愁苦恼，所以在忏悔时念的文句有：

    往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴；
    从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

    贪瞋痴的根本是惑，惑是基于无明，因有无明之故，所以昧于诸法实相之理。因为在迷而入迷，所以起贪瞋痴的三毒。断这根本惑而证真理，是从知识方面着手而再加上修持。观世音菩萨以其妙智力救世间苦，是情感方面的慈悲再加上智能。

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观世音菩萨以此妙智力而行慈悲，救一切世间之苦。前面所讲的十二难，是从外来的，所以这叫做外业。救这些苦名为外业解脱。这四句颂是救从内生起的因贪瞋痴而造的诸恶业，这可以看作示现内业解脱。

    普门品偈颂－三业赞歎

    具足神通力，广修智方便，
    十方诸国土，无刹不现身。
    种种诸恶趣，地狱鬼畜生，
    生老病死苦，以渐悉令灭。

    这是三十三身的总说，已在前面所讲的能救世间苦的是妙智力，这妙智力是体；把这妙智应用出来而成神通力，这是用；十方诸国土，无刹不现身，这是相。

    妙智力如镜的光明，神通力如镜中所映现的森罗万象的影子，所以观音不离体相用，而能得到自在。

    神通力，是指由智能的活动而得的自--由自在，佛与菩萨均具有神通力。能观察我们经验以上的事叫天眼通、天耳通，凡事都能如意的叫神足通，察知他人之心的叫他心通，知道过去的宿命叫宿命通，断尽一切烦恼叫漏尽通，这皆是指不凡的智能活动而言。

    现在观音菩萨具足这些神通力，普渡众生。「广修智方便」是在殊胜的用中，繁兴万行，以一切权智方便化度众生。「十方诸国土」总指虚空中的一切世界。「无刹不现身」的「刹」，是国土之义，即是没有一个国土不现身说法，所以是不光指三十三身。

    真理遍满于宇宙，到处都是观音现身的地方。例如我们平日所见的开水壶中的水蒸气，瓦特见了而发明蒸气的力量；由于纸鸢的在线，富兰克林知道了电的存在；因一个苹果从树上落下来，牛顿因此知道了万有引力；郊外的花草供诗人的吟咏；松间的明月，引起游子的乡思；见到贫穷乞丐的人，则生慈悲之心；见到衰残老病者，则感到世间无常；像这些无一不是观音的示现。

  「种种诸恶趣」，是指四圣以外六道轮回的众生，尤以六道中的地狱、鬼、畜生，叫做三恶趣。「生老病死苦」，就是人生的生、老、病、死的四苦。渐次把他消灭。照字面似属外力所致。其实佛菩萨教我们要想得到解脱，唯有拿出自己真智来，达观诸法实相的真理，才能灭却这些恶趣和四苦。所谓「个个面面观自在，人人一生普陀山」，所以无论在什么时候，想到观自在不是他人，用这样来不断地修养，这是最重要的。

    真观清净观，广大智能观，
    悲观及慈观，常愿常瞻仰。
    无垢清净光，慧日破诸闇，
    能伏灾风火，普明照世间。

    初四句，是三业赞歎中的意业赞歎，即观音从意业上显示化度众生的殊胜。

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真观、清净观、广大智能观、慈观、悲观，这些叫菩萨的五观。这五观可以看作是前面观音妙智力而分出的。因此，分之是五观，摄之则是一个妙智力。五观中的真、净、智三观，古来皆配合空假中的三谛来说明，仔细想想，实在没有那么拘泥的必要。

    观音菩萨，因有五观的妙力，所以叫观自在。这个五观，完全是观音根本智与后得智分出来的，换句话说，就是观音本来安住在大涅槃的境界，但因要度众生，所以就分出五种妙用。「真观」是说的什么呢？可以看作是观音大悟的根本智，也可以说是「智观」，在黄檗禅师的《传心法要》中说：

  「此灵觉之性，从无始以来，与虚空同寿，未曾不生，未曾不灭，未曾不有，未曾不无，未曾不秽，未曾不净，乃至无方所，无内外，无数量，无形相，无色相，无音声，以言语不可取，以境物不可会，诸佛菩萨与一切含灵相同，此是大涅槃性。」

    如此大涅槃性，就是大悟的真观；大悟的真观，就是大涅槃的本性。

  「清净观」，到了觉悟真观的圆满之后，心地根本即是清净。所以那映现万物诸缘，虽现那个相而不染著，其不染著即清净观，《圆觉经》中说：

  「心清净故，见尘清净；见清净故，眼根清净；如是乃至鼻舌身意亦复如是。善男子！根本清净故，色尘清净；色尘清净故，声尘清净；香味触法，亦复如是。」

    照这样次第说，地水火风的四大、十二处、十八界或二十五有，乃至天地宇宙，完全是清净的一圆觉界，这个即是观世音的清净观。

  「广大智能观」，这是说从真观与清净观而观一切众生，垂无缘的大悲而救济之，称为大智能，由此即能表现所证的后得智。因菩萨有真观与清净观，就自然而生出济度众生的心，此即为广大智能观。

    但是，广大智能观为什么称为无缘大悲呢？因为无缘大悲实在是大乘菩萨的愿行，超过了权乘的爱见大悲。

    爱见大悲又是说的什么？在《维摩经》中也有说：一切众生本来是佛，爱见大悲的权乘，不知生佛一如，认为众生实是迷于生死，与佛并不是同伴，随入实有的邪见，存利益之相，所以《维摩经》中认为这是可鄙的！

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无缘大悲与爱见大悲的区别，梦窗国师有个譬喻说得很好：
    在街头巷尾常见到那求乞的乞丐，有的是本来生在贫穷的人家，从幼年就是很穷困的；有的是本来生在富贵的人家，后来因种种事故而破落了。在这两类乞丐之中，我们见到本是生于富贵家庭中的乞丐者，是很容易生起怜愍的心，这怜愍心，甚于见到那本是贫穷之家的乞丐者。这就好似实大乘菩萨的慈悲，见一切众生本来与诸佛同体，无生死之相，因众生忽起无明一念，在本无生死中而生出生死之相，这都是如梦如幻不实在的。而权乘的菩萨则不同，以为众生如那本是生于贫穷之家的乞丐，实有沉溺于生死，因而生起爱见大悲。

    实大乘菩萨的无缘大悲（或称同体大悲）与权大乘菩萨的爱见大悲分别就在这里。

    观音已达乘的极位，从真观与清净观而观众生之时，都看作与诸佛同体。本是生在富贵之家，但因一念之差，致使家庭破落，流为乞丐，不能不更为生起无缘的大悲。从这本是无缘的大悲，所以众生的生死也好，烦恼也好，生死不应该为生死，烦恼不应该为烦恼，想要度众生而无众生可度。

    曾有人这样问黄檗禅师：

  「诸佛如何行大慈悲？如何而为众生说法？」

    黄檗禅师回答道：

  「诸佛行慈悲，因无缘故名大慈悲。慈，不应该看作有佛可成；悲，不应该看作有众生可度。其所说法，无说，无示；其问法者，无问，无得。譬如幻师为幻人说法。」

    这样看来，一切众生本来是同体的贵人，没有应度的，也没有应成的，如幻师对于幻人，如假说法，如假听法。只因众生从贵人之家迷而出去，说法度众生不过令其归家，如此来看度众生听法，方是菩萨的广大智能观。

    这个生佛一如叫平等的智观，以此度众生，所以不是爱见大悲而是无缘大悲。

  「悲观」与「慈观」，是从广大智能观分出来的，拔众生的苦是悲观，与以真观、清净观的至乐，使还诸佛同体的本家，是慈观。

    这个「慈」与「悲」，直是无缘大悲。

    因此，观音菩萨，有著根本后得二智，二利已经圆满，所以要「常愿常瞻仰」。常愿大悲者的施救，常瞻仰大悲者的功德。
    总而言之，真观，是契证涅槃的根本智，从真观中映现万物而不染著，是清净观，次起生佛一如的是广大智能观，即是无缘大悲的悲观与慈观。

  「无垢清净光」，是总合前面的五观，五观一一皆是无垢清净。尤其是指观音的那个没有染著的清净的智观，为无垢清净的智光。这种智光，能照破一切烦恼的黑闇。在《无量寿经》中，弥陀十二光之中的超日月光，就是这种光。「慧日破诸闇」，就是说的这种意义。

  「能伏灾风火」，在风、火二灾之外，应该要加一水灾，因受偈文字数的限制，把它略去了。那清净无垢的慧日，不单能破诸黑暗，同时更能伏除风、火、水的三灾。

  「普明照世间」，是说观音的无垢清净光，像太阳照著大地，照得世间普遍光明，照得世间一切黑暗灾难消灭。

  「诸闇」，也可称心的光明被烦恼蒙蔽了，或称风水火灾。要使无明烦恼的风、贪欲瞋恚的火、爱欲执著的水，都破除了，使我的心光明到没有一点污秽的状态，若从自心上言，就是确实悟到诸法的道理，发觉到「原来这样才对」，这时候就是智能之光照著我的心，等到知道「我错了！」有这种忏悔之念发生时，心里的黑暗就完全消失了。

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悲体戒雷震，慈意妙大云，
    澍甘露法雨，灭除烦恼焰。

    这里是赞歎观音说法的情形，虽是口业赞歎，但应以口业配合三业来看。悲体的戒，是指说法者的口业，如响亮的雷震；这位说法者的意业，如同和蔼的大云；这位说法者的身业，如同完美的人格。

    悲是拔苦为体，观音见一切众生陷于积聚的罪业苦痛之中，而发大悲心，令一切众生，知道防非止恶，其操持之坚固，好似百雷的震动，而能慑伏万物，灭尽一切非的和恶的之意。

    慈是能与一切众生之乐，观音的伟大，就在他不单能拔众生的苦，而且能赐给众生的乐，好似天空布满了和蔼的慈云，再来降下法雨似的甘露。这个其味香美的甘露，喻如实相之法，无上真理，以此才能灭除烦恼的火焰。

    在我们的心上，如果也持有坚固拔苦的精神，赐给一切众生快乐的悲心，则自己觉得烦恼心火，自然就会灭却了。这在我们修养上可以体验得到的。

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诤讼经官处，怖畏军阵中；
    念彼观音力，众怨悉退散。

    在长行中已经讲过，观音是施无畏者。现在此处再说，若有众生进入官处或军阵之中，只要念彼观音之力，自然会使七难三毒等害我的怨敌，完全退散，而能得到不畏。

  「诤」是争论，「讼」是诉讼。生起一切争论、斗口、诉讼时，或于军阵中到了战争需要舍命时，虽说有许多的恐怖畏惧，但若这时，能念观音之力，就可退散一切的众怨。好比在我们的内心，常有无明烦恼相争相战，没有一刻的安定，可是你如能够想念观音的真观、清净观、广大智能观，思维观音的慈观、悲观，则什么也无所畏了。

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妙音观世音，梵音海潮音，
    胜彼世间音，是故须常念。

    前面是举观音的五观，这里再来说五音，由五观的启发而成为五音，所以五观是主观的观念、观想、观察，而五音是客观闻得的音声；但又不必限于什么音声，如「妙音」也可以看作妙色、妙香、妙味、妙触、妙法。然而在六根中，从耳根第一的意思说，所以以音声为代表。「妙音」与「观世音」，是融和前面的真观与清净观进而为广大智能观。虽同是广大智能观，但妙音的方面是以即空而观中道，这就是前者向上的，后者向下的；前者双遮空有，后者双照空有，结果是一样。

    如果知道《法华经》的心要，则峰岭的风、池中的浪，无不是妙音；世上买卖的音声也无不是法音。观音即是以妙智观照世间苦恼众生的称名之音，而来寻声救苦。

  「梵音」，是菩萨说世出世法，皆清净无染之义。即在清净观上而立万法。「胜彼世间音」，是超越世间之差别而立于真观之上。菩萨目见耳闻，皆绝对平等之意。运用这个而成慈观、悲观。菩萨以慈悲救世，如同大海的潮水，终日都在活动著，而一点不停息，应时应地，或满或乾，应用自在，此即「海潮音」。
    这五音，可以看作五线谱的分类，虽说其音各各不同，但实在是同一的东西，而从前后左右去看罢了。以客观的观察，这完全是宇宙真理所发出的声音；以主观的观察，皆是我们心里所存的先天内在之声。所以，这不是耳闻，而是心闻；不是目见，而是心见。这个潜在一心之内的先天的音声，成为观音的五音而显现，所以需要常常放在心上思维。

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念念勿生疑，观世音净圣，
    于苦恼死厄，能为作依怙！

    从以上种种方面叙说观音的功德，恐怕世间上还有生起疑念的人，所以再说「念念勿生疑」，来劝人要信。像前面已经讲过的「佛法如大海，惟信能入。」如果你不信，就是如何重宝的法门，你也不能接受和进入。「念念」是在我们心上的前念与后念，就是不论何时的意思。我们有时被人教训，的确也会一时生起信心来，可是不久又会生起疑心来，翻转了前念的信仰，因此释尊慈悲，屡屡叮咛嘱咐，教诫众生，前念相信，后念疑惑，这是不行的！必须念念不断的虔诚信仰，才有功效。道源禅师说：「所信成就，佛祖成就。」宗教是依信而成立的，一切伟大的力量，都是建立在信上。这与学问以疑为出发点是不同的。

    如果这样来说，宗教岂不是违背学问了吗？这也不然。其根本的道理是立于学问之上，而置信于学问所不能到的地方。所以宗教并不是反学问的，而是超学问的。佛教是比较理智的学问，还要广遍深入于情意的要求，在精神全体之上，为安心立命的地方。

    这个安心立命之地，是信仰的基础，观音菩萨，常于苦恼死厄怖畏之中，如父如母，为作众生的依怙。「净圣」，是说观音不比修行中的平常菩萨，在久远的过去，已早成佛，名正法明如来。为了济度众生，才倒驾慈航，教化此娑婆世界的一位清净无垢的大圣者。

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具一切功德，慈眼视众生，
    福聚海无量，是故应顶礼。

    观音既是救世的净圣，而现为权化的菩萨，那他具有一切功德，就不用说了。

  「一切」，是不能够以数目计算的。如以前面空假中三谛来说：观空谛而成法身之德，观假谛而得般若之德，观中谛而现解脱之德，这叫法身、般若、解脱三德。再从其它方面来说：观空谛而不执著，断尽一切烦恼，这叫断德；观假谛故能顺应诸种差别而运用其智能，这叫智德；观中谛故能应用无碍，这叫用德；断德、智德、用德，亦可称为三德。

    一切道德，在自身是止恶与修善，在对他是济度众生。观音具足一切功德，以慈眼视一切众生，所以那功德的结果，具有无限的幸福，同时一切众生受诸所具福德与智德，也如同海水的不增不减，是无量的，把这个为精神安立的基础，若不归命、顶礼，而报谢其恩德，是不可能的。

    除了求外来的观音所具有的无量功德外，更要想到自己，在我们心里，依如来藏本就具有无尽的性功德，就是怎样的用也用不尽，但关闭了这如来藏的门户而不能现，所以荆溪大师这样惋惜的说：「悲哉！秘藏之不显，盖因三惑所覆，故无明翳乎法性，尘沙障乎化导，见思阻乎空寂，然此三惑，体本虚妄。」

    体验到无明虚妄而明法性，则广大智能观；尘沙是喻无智的多，把这驱除而显明化导，则现清净观；抽去差别执著的见惑、思惑，而明显空寂，则现真观。是由显现这个秘藏而具足一切功德，更以悲观、慈观，而看一切众生。这样，实在自己的心上，显现观音如海无量的福聚功德了。

    过去宋朝时候的季宗问天竺的僧人：

  「观音手中拿的佛珠是念什么呢？」

  「念观音。」天竺的僧人回答。

  「自己为什么要念自己的名号呢？」季宗这样追问著。

  「求人不如求己！」僧人的回答。

    这是使我们体会得这段问话，顶礼观音的本义上的一种方便的话。

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在梵本的〈普门品〉中，还有下面一段的偈颂：

    慈悲救世间，当来成正觉，
    能灭忧畏苦，顶礼观世音。
    法藏比丘尊，首座世自在，
    修行几百劫，证无上净觉。
    常侍左右边，扇凉弥陀尊，
    示三昧幻力，供养一切佛。
    西方清净土，安养极乐国，
    弥陀住彼上，调御丈夫尊。
    彼土无女人，不见不净法，
    佛子今往生，乃入莲华藏。
    彼无量光佛，净妙莲华台，
    狮座放百光，如娑罗树王。
    如是世间尊，三界无等伦，
    礼赞积功德，速成最胜人。

    以上的偈颂，至今尚未有人译出，这也算是一个新的发现。