《天台小止觀》講記

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參話頭
參話頭：今天比較詳細是要講參話頭的方法，話頭其實有很多，各位如果在禪宗的公案上，可看到有很多話頭可參，譬如：『萬法歸一，一歸何處？』、『念佛者是誰？』、什麼『父母生前的本來面目？』、也是在問『我是誰？』、有的是問『拖死屍的是誰？』，其實主要的問題就是我是誰？而我們今天主要是講『我是誰？』現在先講疑情。
（1）疑情：學佛者都知道，佛法是講無我，尤其從造業受報知道，沒有一個不變的我；或從理論上講諸法因緣所生，因緣所生必然是無自性，無自性當然就是無我！所以在理論上講無我，是很容易理解的；可是在每個人身心當下的感受，都是有我的，譬如：我們說現在在講話的是誰？是我！聽話的是誰呢？是我！看到的是我，造業受報的也是我；打坐、修行、參禪、悟道的也是我。
在理論之中，我們都能夠肯定無我的理論，可是一回到我們身心的當下！還是覺得有這個我的存在，所以理論跟我們身心的實況是矛盾的。理論是應該是沒有我；可是在我們身心覺受的當下，卻冥冥覺得有一個我，那麼我們要問，這我從那裡來？這我是誰？這我是怎麼回事！
甚至我們很想把這個我丟出去，可是丟了老半天，他還是回來了，還是跟我們糾成一團，丟還丟不出去！這我實在是討厭，但他是怎麼來的？所以這是疑情所在。參禪其實主要是參疑情，疑情不一定要用一個很具體的問題來問，但疑情就是存在的。
我常用一種說法就是：我們想念一個人，不一定一直念他的名字，但你想的是他的容貌，想的是他做的事情，就是圍著他的作為主題；同樣疑情也是一樣，疑情就是有這個問題存在，那你如何去思考？如何去反問這問題？這並不重要，重要的是疑！這是第一個講疑情，就是我是誰？
（2）話頭：是指話的前頭。一切用語言、文字、意象來思考，來分析，來表達的理論、觀念、經驗、感受。簡單講：我們一般人能夠用的第六意識所起的分別作用，都叫做話尾不是話頭；話頭是說話的前頭，是在思考在形容，在起心動念之前的稱為話頭。
我們都知無我的理論，但知道而不能夠體驗，因為你怎麼知道的？都是在話尾上去知道的對不對？用思考的方法，用語言文字去分析，因為我們都是在話尾做功夫；所以不能有真正刻骨銘心的體驗，但是那是基礎；而真正的體驗或證悟，必需從話頭而有的，話頭是超乎思想語言、文字之外的，稱為話頭。
（3）參：就是存而不思。問題雖然存在，但不能加以任何的思考，因為如果加以任何的思考，就變成話尾了！譬如：我們講我是誰？你想說我知道就是色、受、想、行、識五蘊，然後就是過去因，現在緣，然後就是有身心當下的我，這樣雖跟自己講了一百遍，你還是有我的。所以雖然有問題存在，但不能夠用任何的思考。這在中國禪宗講一種比喻：就像含在口中的彈珠一樣，這彈珠當然不能把它吐出來，也不能吞下去，也不能用牙齒去咬它，只能一而再，再而三，的把彈珠含在嘴裡。
（4）鑽入問題裡面：把題目稱為鑽入跟揪出：鑽入問題裡面，這話頭講我是誰？最初好像只是不斷地在念這個話頭一樣，好像念阿彌陀佛，不斷地在念，但這不只是念而已，念跟參不一樣，參就是你要把它當作一個問題，如果只是專心反覆的念，那只是定，不是慧；參就是要有疑情存在，要把它當作一個非常重要，非要解決不可的問題，所以要有打破沙鍋問到底的決心。一定要把問題問出來，或者要把答案找出來！
這種情況就像冤家一樣！這冤家─可能不知道躲在哪個黑山鬼洞裡面，但冤家一定要把他找出來，如果找不出來，你不可能安心！所以最初表面上還只是念話頭而已；但事實上，是要鑽到問題裡面，因為它是我們的問題，最初好像只是裝模作樣，因為很多人根本不覺得這是他的問題，但是念念念，我們好像裝做是你的問題，這樣用了一段時間之後，慢慢覺得，嘿！真的是我的問題，慢慢好像疑情會愈來愈濃。因為事實上，這問題真的是所有眾生的問題，只是平常我們太忙了，所以不能去注意這問題；很多人在打坐坐得心很定，愈來愈定時，也可能從內在裡面，跑出這樣的問題，我到底是誰？我在這裡做什麼？我現在該做什麼事？心很定時，也可能在內在裡湧現出這樣的問題出來。
沒有錯！但我們用問的方法，慢慢地把它問出來，所以問到最後，當這問題變成真正你的問題了，這時不只是在問我是誰？而會在六根當下，問當事者是誰？什麼叫六根當下呢？譬如：走路─你腳一動，你就會想到說，是誰叫他動？我們最初認為很單純的，腳這樣一跨就出去了，你會想說，到底是誰叫他動的？如果眼睛看時─我們就會問是誰在看？六根當下，眼睛在看的當下，會問說看的是誰？耳朵在聽的當下，會問聽的是誰？你被風吹了，風吹過來，你涼涼的，我們一般人就覺得我好冷喔！然後你就會說冷的是誰？在我們每一個起心動念的當下，我們都會很快的問，這當下者是誰？甚至打妄想也是一樣，在動念的當下，去問起心動念者是誰？最初我們是有心去問這問題，問到最後，不是有心去問，而是到處都是問題。
（5）成為疑團：你走到那裡，聽到那裡，碰到什麼狀況，都在這問題裡面，這時這問題，就是變成所謂的疑團。成疑團！當問題不斷問下去時，於是天地萬物，都化成疑團；見花時，不見花的光彩色澤，而是見到話頭；我們看到花時，我們不會去問，這朵是薔薇？還是玫瑰？是紅色還是黃色的，是會問看花者是誰？那時已看不到花了？在吃飯時，動口咬不著一粒米，下口處皆是話頭，這時你在吃飯的時候，已忘掉你在吃飯，忘掉吃的是什麼味道？也是會想到話頭。所以天地無光，萬物失色！那時我們所見的人、事、物，全部變得不一樣了！

（6）黑洞比喻：用一種名相叫黑洞做比喻：比喻疑團就像在黑洞一樣，吸進一切光彩。首先我想需要解釋黑洞一下！黑洞是天文學的一種專有名詞，我們在宇宙太虛之中，本來是存在很多的塵埃，這塵埃因為萬有引力的關係，慢慢凝聚成一團，慢慢形成一個渾沌的星球。這星球後來又因為萬有引力的關係，而不斷地收縮，愈縮愈小，小到最後，這體積很小，但相對的萬有引力卻很大，因為他的半徑縮小；半徑愈小，萬有引力愈大。因為萬有引力太大了！所以所有的東西，就只可能向內吸，而不可能向外跑出去！即使是說：我們在宇宙之中，光的速度最快、重量最輕的光，也會被吸進去，所以黑洞裡面，其實是看不到的；因為它只有吸光，而不可能反光；在用高倍的望眼鏡裡面，只看到它吸光，沒看到它反光。所以整個看起來，是黑漆漆的一團，也就說它不斷地凝聚，再凝聚，收斂再收斂；收斂到體積最小後；物極必反，它爆炸了，就成為一顆閃亮的星星，這時所有的光熱，就全部向四面八方射出來！
這黑洞的比喻，就是像我們在參話頭，疑情正濃的時候，身心狀況，可以說完全一樣，黑洞不斷地凝聚，就像我們把所有的問題，把我們的思考，全部凝聚在那問題上；除了這問題，不會再有其他的妄想，妄想打不起來的，所有的天地萬物，所有眼睛所看到的光彩，耳朵所聽到的聲響，全部變成疑團。所以如果一個人，能夠做到這樣子，離悟不遠了！因為黑洞到最後，一定要爆炸的，它收縮到不可能再收縮的剎那時，它就會爆炸；同樣我們用參話頭的方法，不斷地參，疑情愈來愈濃，濃得像黑洞一樣，遲早會有悟境的。

（7）情緒跟情操：現在再講情緒跟情操不一樣，很多人在參話頭時，很容易就動情緒，因為想到這麼嚴重的問題，我竟然現在才知道，現在才想，然後就開始急急躁躁的，眼淚、鼻涕都開始掉出來了！可是如果你把它當作情緒的發洩，發洩完了就沒事了！身心由會由緊張而放鬆，放鬆就沒事了，不可能有真正的體驗。
所以要把情緒變成情操，情操是內斂的，情緒是外洩的。我們常講說：這個人有什麼宗教情操，他能夠用這個情操當作他生命的動力；我們要以疑情這個情操，才有辦法叫我們去學佛、參禪、修行跟悟道。所以一定要從內斂之中，而產生這個情操。
凡夫都是有情的，但對大部分人都是在情感、情緒裡面散掉了，而不可能成為情操，一種生命的力量！
參禪者，又不能夠急切求悟，如果太急，心就一定會亂，就很容易變成情緒，而很容易在話尾裡面打轉，就很希望用你的思想，用你的經驗去把它釐清楚，其實釐不清楚的；因為再怎麼釐清楚，還是話尾。
所以經典上說：要像母雞孵蛋一樣，綿綿密密的孵下去，等到因緣成熟，必有孵出小雞的一天，如果母雞等得不耐煩，急切的要把蛋殼啄開來看一看！小雞就死掉了！因此參話頭，或者參公案，重點不在於參哪個話頭或公案？
我們看《景德傳燈錄》有一千多百個公案，你要看哪個公案，其實不重要，而在於如何用內斂的方法？剛才講到黑洞的比喻，重點是向內凝聚而不是向外發洩，凝聚到極點，它就會爆炸。
我們很多人喜歡聽人家講禪，講公案，講來講去，都在話尾對不對？都是在話尾做功夫！現代講禪的人，沒有幾個人能講參禪的方法，只能講說這個開悟了，那個也開悟了，說了老半天，就是你不開悟而已；因為沒有人願意死心的去做內斂的功夫。我們看了那麼多公案，每個都很有興趣，但事實上重要的你只要參一個就夠了！
所以在我個人的經驗裡面，我也常講：學佛參禪都很簡單！為什麼？因為重要就說，你要做內斂的功夫！向內凝聚，找到一個問題，然後把身心全部投入這問題裡面，佛書是要看沒有錯！因為建立基本的知見；但不在於那些很枝節上做功夫。就像我們看一顆樹一樣：一顆樹你要去看它的葉子，那麼多葉子，枝枝幹幹的很複雜，但如果看到根，那就是很單純，只有一個根本。
一個人會不會用功，有沒有善根？看他是在根本做功夫，還是在枝未上做功夫；我剛才說：眾生是沒有佛性，也是一樣！就說大部份人就是用功，也是在枝末上做功夫，所以投入很多的心血，不一定有如何大的成就跟體驗。今天很多人學佛，但都大部份人也都是在話尾上面做，所以說離真正的體驗就更遠了。這是第一個講到參話頭的方法。

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悟是什麼？歇
現在繼續講參禪的部份，我們常說一個人參禪參到最後開悟了，有沒有開悟這回事？當然是有的！或者有些人把開悟叫做見性，見性是見到什麼？如果就佛法來講就是見空性，見無我性，這講起來都還是很籠統；但我常說至少不是見到什麼境界，眼睛看到什麼？看到佛，看到菩薩！甚至說看到一種花，還有人看到一朵花，花開了開悟了，主要是見性，是見空性。
如果我們不用佛學的理論，是用我們當下的一種感受。虛雲老和尚講說：『歇』的意思是放下！一般人常常有很大的重擔，身心就是一個重擔，我們常常背著這擔子，從小背到現在，這擔子很重！歇或者在那個剎那，擔子完全脫落，丟掉了，當然人就整個很輕鬆。
我不知道各位有沒有經驗？我以前去登山的時候也是一樣，揹著登山的大背包，走啊一個鐘頭兩個鐘頭，然後領隊說：你可以休息了，你把背包一丟的時候，你真的可以輕鬆的跳起來一樣！
歇就是放下，放下是什麼？是放下我們身心的擔子；或者另外一種講法就是超越跟出離。我們平常活在緣起的世界裡面，這個跟我有關係，那個跟我也有關係，任何人事物都跟我有關係，我們就隨著這些關係去流轉！
在悟的那時候，你會覺得都跟我沒有關係，不是有一個我跟它沒有關係，而是這我根本不在這裡！我不在這裡；所以這天下，什麼紛紛擾擾都跟我沒有關係。超越是從境界裡面超越出來，出離也是一樣！我們常講出三界到哪裡去了？沒有到哪裡去！如果還有地方去，那還是在三界之中。就是心不在這裡！所以真正悟者，自己一定知道，不可能不知道的；因為你想想看，你把這麼重的擔子，感覺一下子丟掉了，自己會不知道嗎？當然是知道！但我們之所以需要印證，就說有些人錯覺了，他不知道見到什麼東西，以為見性了！真正悟的人自己是很清楚的。但之所以要印證，是要印證那些不是真正開悟的人，才需要印證，告訴你沒有開悟，不要錯覺！
所以我們前面講，參禪是因為有問題所以去參的，參到最後；但悟不是找到答案，而是覺得那不是問題；如果要是找到答案，那麻煩了，因為答案裡面你一定可以再發現又是問題。我們科學家常常用很多方法來解決問題，結果原來的問題，還沒有解決，又製造更多的問題出來；真正的悟不是找到解決問題的方法，也不是找到答案，而是覺得那些都不是問題！能夠從問題裡面跳出來，剛才講到超越跟出離也是一樣。人都在活在問題之中，在那個階段你覺得這都不是問題！不但活著不是問題，死了也不是問題，生死對你而言都不是問題；當然就好了！這是要透過定跟慧的修持才可能得到的。
或問：不是解決問題，那參話頭到最後是如何？我講個公案：有位祖師開悟了之後，他很氣！就去找他師父算帳，『你這個老頭子！為什麼拿那個問題害我參了三年五載，原來那個問題是騙人的。』他師父只好說：『我是要把你騙出來，而不是要把你騙進去啊！』聽懂了嗎？是要把他從問題裡面騙出來的，不是要把他騙進去！騙進去沒有什麼好處！
那個問題本身也是像我們常講的，『如筏喻者，法尚應捨，何況非法』也是一種方法，只是拿來用而已。不是要從這個什麼是無？然後你找答案，找到會有一個答案跑出來，那才奇怪！禪宗常參無字公案，你想怎麼參？什麼是無？還有一個無可以參。問題不在這裡，而是說因為一般人都是執著境界，執著外境，執著我自己，執著什麼？如果你執著時當然是有對不對？所以那種是方法，剛才講什麼是無？不是問你什麼是無？而是說我們身心還有執著，一定是有！今天再講到一個觀念，這也是一個重要的觀念。
很多人都會認為學佛之後，修行之後，愈來愈有智慧，就是頭腦愈來愈清楚，所以看什麼事情都很清楚，也有人告訴我說：他打坐坐得很好，頭腦愈來愈清楚。我說：你鬼話連篇。因為我們要知道清楚，清楚是在對立之下，才有清楚對不對？我眼睛看得很清楚，當然是清楚，因為你有心在看，你會想到我現在看！要從分別心，才會有清楚不清楚的觀念。
一般人把外境，當作一種客觀的對象，認為有一客觀的境界；當我們愈來愈了解它時，就說我們愈來愈清楚了！這時候這清楚的前題，就是有外境，也有我，才會有所謂清楚的觀念，如果有人打坐坐到最後，這外境沒有了，你怎麼告訴自己清楚！清楚在哪裡呢！眼睛又不看，耳朵也不聽，頭腦也不想，你怎麼知道你清楚呢？
如果今天我碰到一個問題，我們很快把它釐清，而說我們清楚了，在打坐只是數息，有什麼好清楚的呢？如果就是數數字，也只是數字而已；人有一種很錯誤的觀念，認為他要愈來愈清楚！我們常說：眾生無明，無明眾生，所以看不清楚，開悟時，變得很清楚了！什麼都很清楚！其實不是這意思；開悟了！反而說：都不重要！清不清楚都一樣啊！
不是清楚，但至少不會自己製造問題，因為都不是問題，當然就無所謂清楚或不清楚了！因此我們很多人很容易有這樣的一種錯誤說，我要去明白一樣東西，要找到答案，要清楚，其實這還是有執著的，還是有我執、有法執，才有清楚這觀念。真正的悟，是沒有這問題；也就說如果坐到心跟萬物完全統一時，你可以反映境界，可是當下也不覺得我在這裡！我在做什麼，我在清楚，也不會有這種觀念。我們常講三輪體空會有清楚的觀念出現嗎？不可能對不對？能看者也空，所認識的境界也是空，空還有什麼能夠說清楚呢？所以既不是清楚，也不是不清楚。這樣才是跟真正的悟相類似。
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默照禪

默照禪，這是中國曹洞宗所講的稱為默照，常講說：『只管打坐』，但如果只管打坐，就很容易形成，只管懶坐，懶懶的坐在那裡；而不能起覺照功夫！所以中國臨濟宗常講：『臨濟兒孫滿天下』，從臨濟參話頭開悟者多，用默照的方法，開悟者少。為什麼？因為變成只管懶坐，冷水泡石頭，沒辦法開悟的；所以我今天對於默照的方法，依據我個人的知見，還有修行的方法，對它做重新的詮釋。
（1）在理論上肯定無我：默─主要是講無我，以提無我的覺照功夫為要；照─就是覺照；以無我的理念來覺照境界，稱為默照。很多學佛者都知道修行最重要的就是要體驗無我的境界，但如果我們刻意去修，刻意用觀，既然有所作意，那個作意者，就是我！
所以我要修行，我要開悟，我要什麼？在在處處都是我，怎麼可能無我呢？甚至說我們用思惟的方法，用第六意識去思想比較，終究還是難得有切身的經驗，因為還是以我去想，用語言文字去思惟的；因此我們要講的默照功夫！首先要在理論上肯定無我；我們從佛法的理論，因緣果報，緣起性空，可以了解到是無我的。
（2）其次在六根對境當下，要提起無我的正念。剛才已講到眼睛看、耳朵聽、身體有觸覺時，要提起無我的正念。我們一般人眼睛在看時，就會說這東西在這裡，我在看對不對；在聽時就會說我在聽，但提起無我的正念是，有看的現象，但看的不是我！看者不是我！我不在這裡！他與我無關。我們時時刻刻要提起這樣一種觀念，就說看的現象雖然是有，但不是我在看！耳根有聽到聲音的現象，這是現象，但不是我在聽，我不在這裡！我們人時時刻刻在境界之中，境界跟我們起接觸，我們要時時刻刻提醒自己，不是我，我不在這裡，首先就是對外境作功夫。
（3）再就對身體作功夫：我們在打坐時，也會有身體的感受，身體手在這裡，腳在這裡！有時身體覺得冷，有時覺得熱，有時覺得酸痛，輕安等等各式各樣不同的感覺；感覺是有的，但你不要說這是我的手，這是我的腳，這是我的身體在熱！覺受是有的，我們不否定；但覺受者不是我！身體是有，但身體不是我的，腳不是我的，手不是我的；任何起心動念，感覺到我們身體存在時，都要告訴自己，那是身體，而不是我！
（4）更進一步就念頭作功夫：這時我們不數息，也不念佛，有點像剛才所講的觀心的方法，看妄念，妄念起時，你要告訴自己，是他打，不是我打，誰在打不知道，有打妄念的現象，但不是我，我不在這裡！這樣一想妄念大概就停了，如果不停也沒有關係！反正他家的事！
同樣在六根當下，眼、耳、鼻、舌這是外境，身是指我們的身體，意是指我們的妄念的變化，在六根當下，一樣要提起這不是我，我不在這裡！有一點要說的是，看！不能刻意去看，你不要刻意去看，說這不是我，刻意去看當然是你來看，不能刻意去看。而是說我們無心，然後讓境界映現在我們的意識之中，不是刻意去聽，不是刻意去看，更不是刻意去想；而是說我們心跟外境，本來就是互相的存在，在境界現前的時候，告訴自己，這不是我！我不在這裡。如果你刻意去想，刻意當然就是我！
所以默照的功夫，心要非常的靈巧，像貓捉老鼠一樣，老鼠一出洞口，貓立刻要把牠捉住，不能讓牠跑掉；我們在眼睛對境界的當下，你要立刻起說這不是我，不要看了半天說：好漂亮！好可愛喔！才想說嘿！不是要起默照嗎？啊！這不是我！已經喜歡了，身體動得很厲害，已經起煩惱得很厲害說：這不是我！那來不及了。而是要很快！在念頭一動。就是我們講六入、觸、受，有觸就趕快提起這樣的念頭。像貓捉老鼠一樣，老鼠一出洞口，就趕快把牠捉住，如果沒有趕快把牠抓住，老鼠跑掉了，抓不回來了；這樣老鼠出來一隻，貓就抓一隻，出來兩隻就抓一雙，到最後老鼠就光光沒有了。
或者我們經常用一種比喻：像剝芭蕉一樣，芭蕉一層一層的向外長，我們一層一層的向內剝，剝到最後，一絲不掛，一塵不染，什麼都不是我！什麼都沒有我！那當然就是無我的境界。
這種方法我經常用，打坐時不數息，用作觀，觀作得好，很快就能從境界跳出來。我們剛才講歇對不對？放下！最容易放下，這不是我，那不是我，都沒有關係，那是他家的事，你有什麼煩惱，你就說這不是我！那也不是我！我都不在這裡！
當然放下、出離、超越，這都很容易做得到；但這種功夫要成片不容易！要體驗到一點點很容易的，而是要成片比較難！這是我所講的默照的方法，是偏重向於修觀。最後：

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默照禪跟參話頭方法綜合比較：
（1）參話頭是以內斂的方式，形成黑洞的緊張狀態，所以最後它爆炸，因此是頓悟的方法。不斷地內斂到最後爆炸了；而默照禪像剝芭蕉一樣，愈剝愈少，像抓老鼠一樣，抓一隻，就少一隻，因此是漸證的方法。
（2）不管是參話頭或默照的方法，兩者在用之前，最好是先用修定的方法，把妄念調伏到最低限度，這樣你用話頭或默照，才能用得上力。如果妄想還很多，你參話頭：一種就是說，在話尾裡面打轉，或者話尾還跟這些妄想雜念混成一堆，當然沒辦法用功。而如果用默照禪，心要妄念很少時，才夠靈巧。就像貓抓老鼠一樣，老鼠出來一大堆，貓來不及抓，被牠全部跑掉，或者老鼠已經出洞口老遠了，貓卻還在睡覺，這沒有辦法！
心要練的非常靈敏，念頭一動，自己就知道，就趕快把功夫提起來；參話頭參到六根當下，都是話頭也是一樣，念頭一動，境界一來，就要趕快把話頭提起來，趕快把默照的功夫提起來，這一定要有定的基礎。所以我們在農禪寺打禪七，一百個人打禪七，大概有九十個人是不夠資格參話頭，只能夠在那邊數七，數了七天而已；甚至說只能在那邊痛了七天回去了，真正有辦法參話頭者是很少數的，而在參話頭之中，又能夠有比較深切的體驗者，更是少數！
（3）參話頭，當疑團形成之後，往往會跟生活脫節，就像我們剛才所講的，在吃飯時，咬不著一粒米，在看人時，聽話或作什麼事情，都很容易脫節，為什麼？因為很容易鑽入自己的問題裡，你會把其他人丟掉，這樣除非在禪堂裡面用功，有專人照顧，否則在生活之中很容易脫節，人家會變成說你神經病。
甚至說我們都沒辦法照顧自己的生活，你不會吃飯，不知道要吃飯了，你不會睡覺，你不知道作什麼？就整天會鑽在黑洞裡面，所以一般人在生活之中要提疑情，但不能夠猛參，疑情還是有的，經常的提，但不要期待它綿綿密密，能夠成片，成片你就走不出來了。
（4）參話頭於身心內斂的當時，往往也會感到生機漸盡，厭世心生，很多人參話頭參到最後，好像快死掉一樣！一般凡夫，都是希望自己自我的價值，愈來愈膨脹對不對？膨脹的時候，才會覺得我存在，我覺得活得有意思，攀緣外境，才覺得生機盎然；如果我們是用內斂的方法，會覺得妄念愈來愈少，就會覺得生機漸盡，覺得好像快死掉了！被剝光了，甚至會覺得厭世，會覺得活著沒有什麼意思，會覺得很消沈、很無奈。
我想我們在修定時，本來也可能有種狀態，在心很定了，如果能夠安於定就不錯，有人覺得太平淡了，就會覺得無聊；因此這也是一般人必需克服的難關就就是覺得自己生氣慢慢減少，而能夠繼續用功。有人不敢了，唉！怎麼參成這樣子。參到自己想要死了！本來是想開悟的，大活一番，結果快死掉了！
禪宗常講到：『要大死，才能大活！』不經過這種過程，不可能有真正大的體驗，所以如果我們在參禪的過程，覺得自己快死掉、厭世，我們把它當作一種過程沒有關係，不迎不拒，繼續用功！常常講：『峰迴路轉疑無路，柳暗花明又一村！』過了那境界之後，就會不一樣了！
我個人以前在山上時，也經常會有這種狀態，倒不一定是參話頭，就是在心比較沈時，會覺得好像沒意思；一個人在山上實在沒有什麼意思，沒什麼花花草草，沒什麼紛紅絯麗的世界；看書看來看去，就是佛書，打坐坐來坐去，就是數息！多沒意思！
如果我們知道者，這是一種過程，你捱過去，過一段時間，你所感受到的境界就不一樣了！其實參禪本來就是要捨掉這個自我，生機漸盡，這才是真正修行的方法，如果愈修愈覺得快樂，那才是有問題的。
也就說今天主要所講的兩種方法：一種是修觀─默照的方法還有參話頭。各位如果你在數息法能夠數得比較好的時候，也可以試用；前面所講的這種隨息，觀妄念的方法，或耳根圓通的方法，是比較偏重於修定；如果我們的慧解基礎夠，也能夠跟慧相應。但還是比較上還是偏重於修定。而後面所講的參話頭跟默照禪，這跟空慧能夠直接相應，所以真正佛法所講的，由定發慧，應該是從後面所講的方法。小乘所講的四念處偏向於默照，說觀身不淨─身體是不淨；觀心無常─也是叫我們放下，不是去抓一個東西，用歇的方法，用捨的方法來修的。我最後再講到一個觀念。
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修行其實有三個過程：
第一個就是禪宗常講的『見山是山，見水是水』：這是像剛才所講的，一般人都有問題，人活著，就是活在很多的煩惱之中，活在很多問題之中，凡夫境界，處於予盾。
第二個層次『見山不是山，見水不是水』：我稱它為超越的階段─羅漢境界。我們不可能期待在問題之中解決問題，應該要先從問題裡面跳出來，才有辦法把問題看清楚，一般世間人也是很辛苦很努力，要去解決問題，並不是只有學佛者，才這麼精進努力；但他們往往犯了一種最大的錯誤，就是說他們在問題裡面找問題，在問題裡面解決問題，結果解決不了的！
我們要學會先從問題裡面抽身出來、跳出來，先把問題擺一邊，然後才有辦法把問題看清楚，在問題之中者，不可能把問題看清楚；在生死之中的人，不可能把生死看清楚，所以一定要先跳出來！這是第二個階段，稱為見山不是山，見水不是水。因此我剛才就說到，參話頭不是找到答案，而是你能夠從問題裡面跳出來。
第三個是『見山還是山，見水還是水』：圓融階段─菩薩境界。如果問題已能看清楚，你當然有把握能夠解決問題，而且解決得比較圓滿，可是這時的解決，已不是最重要的事情，為什麼呢？因為在第二個階段，你已覺得那不是問題了！不是問題，又要來解決問題，這樣也只是一種遊戲的態度！
因此第一個階段是凡夫的階段─是矛盾！凡夫都在問題裡面；第二個階段是羅漢境界─是超越！都不是問題，去他的都沒關係；第三個是菩薩境界─是圓融！菩薩還是要解決問題，不是他的問題，而是別人的問題，至少對他來講，已不是問題了！
在第三個階段你再回到問題裡面，但能夠把問題處理得很圓滿，而這裡最重要的是第二個階段，要從問題裡面，先能夠跳脫出來，才有辦法講圓融，如果跳不出來，談圓融是不可能也！
這也就是我個人對大乘佛教，有些批評就是這樣子！太直接而求圓融，而沒有勇氣跟魄力，先把自己跳出來，結果還是跟一般凡夫在裡面攪混，結果自己沒有度成，別人也度不了；圓融這是最後的目標，不是修行當前的課題。當前還是要從問題裡超越出來。
前面參話頭跟修觀的方法，都是超越問題，而不是解決問題，最後我們講圓融。在《天台小止觀》最後講到證果的時候，有講到初心證果跟後心證果，後心證果，是指修行到最後的一種境界，我個人根據所能夠理解的，把修行最後的境界，用華嚴的講法稱為海印三昧。
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後心證果以海印三昧說明：
海印：的意思是：心像大海一樣！大海是無邊，所以能夠把所有的天地萬物全部含照進去，這種講法有點像唯識學所講的大圓鏡智一樣，這鏡子非常的大，廣大無邊，所以能夠把所有的天地萬物、法界全部照進去，我們一般人，心量很小，眼睛所看、耳朵所聽到的，都是一小部分而已，這是講海印。其次講三昧：是指能所雙泯、前後際斷的狀況。
前後際斷：打坐最重要就是不想過去、不想未來。一心用方法在當下，剛才講到耳根圓通也講到不刻意去聽，而是讓聲音進來，但不能夠使聲音在我們心中逗留啊！所以它沒有過去相，沒有未來相，只有當下的相，眼睛所看，耳朵所聽的任何境界，都沒有過去，沒有未來，這稱為前後際斷。如果我們時間的長度，愈縮愈小，縮小到一個剎那，這時候心空間的量，反而會增廣到無限。
為什麼說修定能夠修出神通，也是這個道理，因為他不想過去、不想未來，所以當下的這種境界，反而能開拓成無限，因為前後際斷，所以當下就變成寬廣無限，廣大圓滿，這並不是我們一般凡夫的當下！
其次講能所雙泯：在這種只有當下之中，也不會想到是誰在看？是誰在聽？我常說：我們看境界，眼睛初看的時候，只有當下，在第二念的時候，才會想到是我在看，如果我們念念在當下，根本就不會起有我的這種觀念，也不會起那個是被看的，能看跟所看，這都是第二念。因此念念在當下，沒有過去，沒有未來，沒有能看的我，沒有所看的對象，這時候心才是圓滿的；一方面沒有煩惱，二方面這境界是廣大無限的，所以小乘講自在─這時候當然是自在，沒有煩惱；大乘講圓滿─這時候是圓滿，因為這時候，這境界是無限的，因此三昧是心跟境界完全統一的。我們講說：心如虛空，量週沙界，在海印三昧的狀態之中，心可以跟法界成為一體，所以能夠隨著眾生的心而所變現，因此才有所謂的：千百億化身，所謂的弘法度眾生。
可是不管怎樣它基本原則：就是前後際斷，能所雙泯，在無心之中，而能夠產生感應，稱為無功用行，這也就說：學佛最後的境界是這樣子，無心但跟法界是一體的，跟眾生是一體的，所以能夠知道一切，也能夠跟一切產生相應。
成佛其實是沒有所謂成佛這個觀念，我們常講成，在這完全統一的時候，沒有你、沒有我、沒有他，這種區別。因此根本沒有所謂：成不成佛的觀念，這種觀念只是對一般凡夫而說的。因為一般凡夫，還是要以為有一個東西可以成，這樣去修行，才有意思，其實是沒有成佛這回事！但能夠不斷地趨向於海印三昧的境界。
這一次《天台小止觀》就講到這地方，證果的部分，因為都是用空假中的講法，我想各位如果對佛理能夠清楚，看這個不會有很大的問題，跟真正的修證，在覺受上還是不太一樣的！我們就講到這裡！

renren

問答彙集

(1) 問：人要修定，三十歲就比較不容易成就！是否有此事？
答：三十歲修定就比較不容易成就！我想三十歲！每個人從生下來到三十歲，因緣的變化其實很多！有人可能其體質變化很多，所以這三十歲，其實不一定是那麼明確！但是我們可以說，年紀愈大！愈修愈困難！
因為我們一般人，如果沒有接觸到佛法；一般而言，都是在造業，造的業愈多，要消當然就困難的多，所以年紀愈大，再來修是比較困難。廿歲就比十歲困難，四十歲比三十歲困難，這是以個人而言。
如果就一般大眾而言，他的三十歲，跟你的四十歲，不能夠用數字來比了，但這句話如果能夠聽懂，就是真的要修，就要即時修，能夠把握這個觀念就好了！身體為修行之工具，如果身體退化，仍會障礙修行。那如果問我現在是廿九歲，或是三十一歲呢？只是說愈後修，愈困難，所以要修，要趁年輕！早一點修就好了！
(2)問：如果身體退化了呢？
答：我們剛才講到，身體的機能，這身體算是我們修行的工具，如果這身體，工具已經壞掉，對你的修行，也是一種障礙；所以說身體退化了，還是會產生障礙的；我們不要想說，佛法偏重於講調心。
其實就真正的佛法，並不離開身，心物是一體，所以不可把身完全放掉，不管了，然後說我要修心，是修不起來的。像《天台小止觀》，所講調五事，而主要先經過調身、調息、然後再講調心，如果這身體的情況極差，可能還是先調身為宜！
(3) 問：慈、悲、喜、捨四無量心，有沒有需要刻意的修習，才能相應於四無量心的境界？

答：慈、悲、喜、捨四無量定，是有專門的方法去修的觀想，觀想我因為發這個心，對一切的眾生慈悲，拔苦與樂，可以用專門觀想的方法，發生這樣的境界；也可以因為打坐之關係，而產生慈悲喜捨的結果，這也就說如果你要很快達到這樣慈悲喜捨，就是用專門的方法去修比較快，如果用打坐方法慢慢地也可以得到。
因此事實上，真正之定，是定在統一和諧之中；如果我們的心，能慢慢把一些矛盾、業障消除，自然能夠產生統一和諧，慈、悲、喜、捨的心態跟行為，自然能夠慢慢流露出來！
(4) 問：身體放鬆，容易昏沈？
答：身體放鬆與精神放鬆不一樣，你不要想身體放鬆，精神也放鬆了，當然就昏沈！等一下我們會講如何使注意力集中的方法，要有方法，打坐不只是身體放鬆，坐在哪裡，沒事做，當然就昏沈去了！
(5) 問：打坐久後身體會歪一邊？
答：有一種狀況為習性，為什麼坐久後會有偏左或偏右這樣的習性呢？跟我們日常生活的習慣有關係；所以有人剛開始打坐，身體會偏一邊，幫他改過之後，他又偏一邊去了，也就是在我們左右氣血不一樣，有人習慣用左手，有人習慣用右手，這會造成左右氣血的不平衡，則會導致左右氣血的偏差。
如果在這種狀況，你怎麼調他，他還是容易又變回去，只好讓他經過一段時日，左右氣血慢慢通順，平衡了就會恢復正常，如果嚴重時再矯正，如果只是偏一點就當作過程即可，他會慢慢自己調整的。
(6) 問：剛才老師說，數息如果不會數，可先取它的聲音，怎麼數法？
答：剛才說數一就是一的聲音，數二就是二的聲音；不刻意想到數字的形象，也就說，如果你可以從一數到十，而不產生妄念就好了，但有人沒辦法掌握，只好先令他去抓數字的聲音。
(7) 問：如果開刀一個月，可否打坐？
答：我想如果醫生認定他已健康了，大概就沒有問題！如果還在復原之中，有一種狀況就是，如果我們傷在，在打坐時氣血循環的會比較快，如果傷還沒好，氣會漏得比較多；如果外傷完全好，打坐反而可以幫助我們療傷；要看外傷是否都好了？如果還沒好！傷口─就像有個洞一樣，氣血循環的較快，氣會漏得多；而傷口會痛，我想因為在傷口的部位，那肉已在收縮了，脈還沒通之前，會痛是很正常的，這跟我剛才講的氣漏，沒有完全的關係！
(8) 問：像有人身體弱，氣不足，似乎看不到呼吸好數，可否先用練氣的方式，比如：深呼吸，再打坐調息？
答：數息並非練氣功，我們本來就有呼吸的，只是順著自然的呼吸來數數字而已；這是一個觀念的問題，我想如果平常就可以呼吸，應該就能夠數息；剛才講到最簡單的方法就是最好的方法，愈不要你刻意的方法，才是最好的方法；而你用深呼吸、用刻意的呼吸方式，身體放不下。
只有用自然的呼吸，才有可能慢慢把我們身體忘掉！所以我剛才講到，有人因為帶了一些觀念，什麼腹式呼吸、深呼吸、就很容易把注意力放在身體上，這就練身而言，有初步的功效；然就打坐調心而言─車子不動，是打牛還是打車哩！不是車子的問題！
(9) 問：有人說打坐可否用單盤方式？
答：不能說不可以！但打坐為什要雙盤？有它的原因！第一個就是可以坐得比較穩，雙盤如果真的會坐，會比單盤效果好！能夠坐得穩，對氣血的循環會有幫助，不然你說散盤能不能坐？當然不能說不能坐；但效果當然會差許多。
但有人剛打坐，骨頭比較硬，一下要採雙盤骨頭會打架，因此不容易一下子就採雙盤，會繃得比較緊，剛開始筋骨都會比較硬；可是一段時日後，氣血較順了，腿也不那麼僵硬了，可慢慢改用雙盤的方式；像我現在的盤腿姿勢，也不是天生就是這樣子的，剛開始也是翹得高高的，經過半年之後，好像才比較可以見人。
(10)問：打坐時胃會痛？本來偶爾會痛！但是打坐時，痛得更厲害！
答：我先簡單講：打坐時可能會讓你的舊病復發，但這復發，不是發病，而是因為你這地方有病，打坐時氣血經過這部位，因為他有病，所以氣血經過時會痛；因此這痛，並非說，你現在病得比以前更嚴重。而是現在氣血通過的過程裡，會產生這樣的現象，不管是胃，或剛才所講的開刀還沒有復原，或者本來受傷的部位疼痛等等，在打坐時，第一個反應大概都是這部位，那都是痛！如果簡單點：就是知道這是過程，內心接受它，忍耐他，病也就可以慢慢地好轉。
(11)問：老師上次談到有些發物，比較容易引發舊病，最好避免，是指發酵過的食物，像饅頭之類的嗎？
答：不是發酵的食物，而是指有些發物；有些菜類，稱為發物，就是比較容易引起舊病復發的，這我再去查了中醫上的書，像芥菜之類的，不是饅頭！

renren

(12)問：老師上次講到數息法時，是注意鼻端的呼吸而數息，可是心很浮躁，妄想也多！這時候還繼續用數息法嗎？
答：如果這樣子！這時候最好是將注意力向下，一種就是注意丹田，另外一種就是觀地輪─所謂地輪，就是我們打坐，身體跟地面接觸的這一部份；因為這一部份，我們會有壓力，所以這種感覺比較好觀；如果你在觀時，就不要注意鼻端，因為鼻端的部位還是比較高，等到過一段時間，妄想雜念比較少時，再來數息。
(13)問：數息法如何能把注意力放在聲音上？
答：我們常說：數息的時候，注意力最初我們是注意鼻端，看呼吸來數數字，最後重點是擺在數字上，但最初很多人，對於把注意力放在數字上面，不太能掌握；我們一般講一講二，講三，就是取他的聲音一就是一，二就是二，不需要特別用什麼聲音或是形狀來說明這一二，而是我們觀念上，都有這一二，這是意象。有人對於意象，是比較抽像的，比較不能夠掌握住，就是用聲音─一的聲音；一的聲音，一直連續到呼完為止，再從二開始。
(14)問：有人用練氣功法的方式來強身，這對打坐而言是否有幫助？
答：我不知道，所謂的氣功是如何的一種氣功法，一般在練氣功時，都有教人家怎樣呼吸？甚至教人家怎樣引導氣脈的方法，不過觀想，怎麼樣走，如何轉？我認為瑜伽跟太極拳比較好就是，它做的運動，但不刻意去造成氣脈的通暢，所以能夠幫助，都是在最自然的情況之中就能形成的；如果我們在運動之中，也需要刻意的引導，這是造作的；是造作，經常會有一種後遺症。
因為我們每一個人的身體狀況都不一樣，所以不能用一種先入為主的方式，應該怎麼走？你自己想像的，會跟你的情況是不一樣的。有很多人，經常都講，我們應該如何觀？最後都走入偏差，偏差就是：他的氣本來要往那個方向走，結果你用意識的觀念，就說應往那個方向走！所以走進去了，出不來了！氣就積在這地方，如果用平常的話講，就是走入死巷，出不來，就會在自己的身體，或情緒上造成一種比較不穩定的現象。這樣子，大概沒有好的辦法，可以調伏，也就說他不要再打坐一年半年之後，讓身體的機能再恢復正常，那很麻煩！其實大部人，在打坐後，很多人都是屬於氣脈上面的偏倒。所以用任何一種氣功的方法，多少都有導脈的方法。一般都會造成差錯。至於說太極拳或瑜伽的方法比較自然一點。
(15)問：打坐的氣動情形？
答：氣動的情況，如果講到打坐，就講到有八觸，人在打坐時，最初都比較浮，所以在皮膚表面，因為一般人的表脈，都不是很通暢，所以碰到一些不太順暢的地方，就會產生癢甚至嚴重的情形會痛，像針刺一樣！慢慢地這些脈能夠通暢，這些酸麻刺痛的現象，就會慢慢過去！正常而言：方法用得好，脈應該會慢慢往筋肉、骨頭裡面去攝。往內攝，比較穩定，所以我們的身心，也會比較安定下來。這是講到剛開始脈比較浮、粗淺時的狀況。
(16)問：女眾生理期間，打坐是否可行？
答：我想有些人會用觀丹田的方法，如果我們把注意力在下，氣血會往下，在生理期間，可能造成血比較多的現象。所以如果只是很單純的用數息法，或念佛的方法，這問題就比較不那麼嚴重！也可能因每個人的體質而異，最好是可以稍微留意，如果沒有不正常的狀況，就繼續坐，沒有問題。如果有血多的現象，就稍微調整一下，或者把注意力往上，或者就先不要數息，只是單純的念佛！
(17)問：靜坐能不能代替運動？或者只要靜坐，就不用運動了嗎？
答：我想這是一個層次上的差別，對剛開始打坐者而言，適度的關節運動，能夠幫助他把身體調好，把氣脈調好，對他的靜坐有幫助；但如果他的靜坐時間花得愈來愈多，他的功夫、身體、脈、都調得愈來愈好，運動相對的就可以慢慢地較不需要了！
也就是剛開始動靜要能夠協調，到最後可以完全以靜坐，代替運動、代替睡眠，但剛開始還有有些動，有些靜比較好！這一節主要是講有關動作方面；在平常生活之中，也是一樣，做適度的運動，所謂：適度之運動就是能夠讓我們流汗的勞務或運動，但不要做到氣喘如牛的地步，如果做到喘了很厲害，其實不是最好的；不管是現代的醫學或整個靜坐的理論而言，適度的運動，對我們都是有幫助的，但不要太勞累！
(18)問：老師剛才講到《楞嚴經》是屬於真如系統？
答：我們一般在近代，尤其把大乘佛教，分做三大系統，太虛大師，還有印順導師，都有他們大致的分類。以太虛大師的講法：第一個稱為法界圓覺學是屬於真如系統，法相唯識學是屬於唯識系統，法性空慧學是屬於中觀系統；在印順導師的講法：性空唯名學，虛妄唯識學，還有真常唯心學。所以這就是三大系統，《楞嚴經》大部份是，把它歸在第三個真常唯心學，或者稱為法界圓覺學。
(19)問：氣散、心亂是什麼原因？怎樣能夠調適？
答：剛才講到如果緣務太多，第一個是氣容易散，然後心亂。氣散的原因很多，主要就是動，不管是身體動，還是心動，氣就容易散，如何能夠調？就是身體不動，心也不動。至於心亂：動也比較容易亂，我們常講動亂、動亂，心妄想雜念太多，就容易亂。
第二種問說：不動，是不是就不亂了呢？也不一定！就是要用一種比較正確的觀念去調。如果我們在佛法或在世間法上，能夠有比較正確的觀念，去看人、看事，看種種的境界，這樣心不會亂，所以對於初學，沒有把握，就是心不要向外攀緣，心不會亂，如果對於有智慧者，他能夠用正確的觀念去看，那也不會亂。
(20)問：各位第一節每次都在打坐，在打坐之中，有沒有碰到什麼狀況，或是問題？
答：同學答：在睡覺！我想最好是各位有人輪流監香，我是給大家建議，剛才所講的同行善知識，如果各睡各的，不叫同行善知識，要大家能夠彼此互相勸勉，互相鼓勵，所以如果需要就是要輪流，有一個或兩個人當監香，就是手拿香板，在旁邊巡，如果有人昏沈，就幫他校正一下！同參善知識也是這樣子，就是有的人退轉了，退轉不一定跑到外面，才是退轉；昏沈或散亂，這也是退轉，就是用一種方法，讓他注意到了，又回到打坐的方法上。

renren

(21)問：在睡前打坐或醒後打坐較適宜？
答：打坐我們說過，打坐有兩個時候，一個是剛睡醒之後，然後不久就打坐，因為剛睡過，妄想比較少，體力也恢復過了，沒有那麼疲勞，所以睡醒之後坐，一般而言：對我們比較容易用功，妄想比較少，睡前坐，因為已經一天下來了，身體比較勞累，妄想比較多。
所以睡前的打坐重點在消除疲勞，讓他放鬆身心，這時要坐得多好，比較不容易；但還是坐，那坐完之後，最好是能夠做一些比較簡單的瑜伽運動，或者是按摩，做了但不用做得很週到，五分鐘，十分鐘之後再躺下去休息。
上次說到有人在打坐，因為在方法上沒有掌握到要領，很容易把身體繃緊，或者因為在氣脈上有障礙，就很容易在身體某些部位，造成繃緊，如果不放鬆就躺下去，就很容易做惡夢或者睡不好。所以最好是用一些方法，放鬆之後，再來休息。這是剛才第一個問題。
(22)問：有人用打坐的姿勢，戴耳機聽錄音帶這樣好嗎？
答：我們如果以打坐的姿勢盤腿，一般而言：可以讓我們心比較收斂，所以用盤腿的姿勢，來誦經，來看書，專心，要做一樣什麼事情，效果上應該會比較好。如果你現在的注意力，就是要聽耳機，不是打坐，就說如果我們是想要聽那些錄音帶，就是用打坐的姿勢來聽，我想會比平常放腿的姿勢，效果會好一點。
但這不算打坐，而是算聽錄音帶，要打坐，仍是要另外找時間來調心，因為在我們用數息方法時，對自己妄念起落，會比較清楚。你聽錄音帶本身也是一種妄念，所以對於妄想雜念，會比平常少一點；但如果要用這樣的方法，想要真正得到定，大概不可能；所以大原則是可用盤腿的姿勢，去看書、去聽經、去做其他的事情；但打坐的功課，還是要另外找時間去坐的。
(23)問：老師講到觀是觀理，不是觀相，比方：在日常生活中如何掌握自己的念力，而用到禪坐上？
答：我們在講修觀時，一般在講到止觀時，就是先講止，再講觀，也就說事實上，如果要用觀的方法，要心比較細一點；我們講到打坐的七個層次，至少要到第四、第五層次以上時，妄想雜念已經很少了，這時才能用觀。如果妄想雜念很多，這一觀就愈打愈遠，第二種就是我上次所講的觀，這種觀如果依我體會，都是要有一個主題。比如：死觀─無常觀！講到人隨時會死，或者講到客觀，我在這世界上只是客人，這只是一種意象。並不是要很詳細的要去想，我為什麼在這世界上是客人，想很多道理，來證明你是客人，這不需要！也不需要想阿貓怎麼死的，阿狗牠怎死的，昨天怎麼活的？今天怎麼死的？不需要！
在我個人的用法裡，就是直接告訴我自己結論，人隨時都可能會死，進一步對任何起的貪心、瞋心、慢心，都用這一句話去對治，雖然說是理，事實上，也是一個理相，不是事相。所以如果能夠時時刻刻把這念頭抓住，就不會去打妄想，因為我不需要花很多的時間去想，我為什麼只是客人，這道理應該是平常就已想夠了。所以我們就可以很快拿出來用。
(24)問：在佛學院，偏重在解，如何解行合一？
答：解行能不能合一？行可以可分做兩方面：
生活方面的行：如果在生活各方面的行，就是如何把我們所聽到的佛法運用在待人處事上。能不能運用？這牽涉到我們最初學佛法的發心，學佛法就是為了拿來用，應該學到什麼地步，就用到什麼地步，當然能不能用得很熟練，這是可以慢慢會去熟練，但如果我們最初發心學佛，就是要對自己有用，則在生活中，就能夠用得上去！這用因為沒有定的基礎，所以對於降伏業障習氣比較會有限。
專修的行：剛才講到修定跟修觀，在佛學院裡的情況，當然聽聞的多，自己專修的少，用得少；但生活的部分，就看個人去用心，如果專修的部份修得好，對於我們生活中的動心起念的，覺照能力就會比較高，就說我現在起的念頭，是屬於哪一類的念頭？是跟法相應不相應？如果很快就夠覺察，就能夠去轉，去化！這樣就能夠慢慢跟佛法相應。這也是我們下面要講的，歷緣對境修止觀者。
(25)問：如果有人氣比較強，打坐時全身發熱而浮躁沒辦法坐，該用何法對治？
答：正常來講：氣再如何，也不可能全身發熱，而坐不下去；可能是一種病況。一般有一種講法是我們呼吸，氣吸進來時比較冷，呼出去時，氣比較熱；所以如果身體覺得熱者，就注意吸氣，因為吸進來的氣比較冷；如果相反是屬於比較冷者，就注意呼氣，因為我們注意到冷，用心去想到這冷，身體就會慢慢變冷，冷就是從吸氣裡去觀，也就說如果真的這麼熱，就把注意力放在吸氣上，注意吸氣的冷，身體就會慢慢變涼。
(26)問：飯後的經行，可否以跪坐的方式取代？
答：在我師父所教的飯後主要是經行或拜佛！還是以稍微動一點為好，跪坐是介在動跟靜之間，可試試看；但我想效果不會很好，因為一般人飯後比較容易昏沈，如果用跪坐的方式，打坐也不容易得力，用經行或拜佛的方法，一方面讓頭腦比較不會昏沈，二方面也可以幫助消化。
(27)問：兩堂課誦如何修止觀？
答：關於誦經有幾種說法：
(一)誦經─
（A）修止：在誦經時，只是把它當作修定的法門，也就是在誦時，不去分別其章節義理，只是單純的誦下去！這是以修止的法門，當然如果就修止而言：也是專心地去誦每個字，但如果依據我個人體會，這速度有它一定的快慢，太快則不清楚。像我上次所講：念佛一樣！如果太快！不清楚；對每一個當下所念的字號不清楚，就沒有辦法攝心，要念得清楚，聽得清楚，才有辦法攝心。每個字很單純的念下去！很清楚的聽下去！念久了，心就能夠愈來愈安定。
（B）修觀：最初尤其是一般人看經文，可能不是能完全了解，或者即使了解，我們看註釋，聽大德的講解，能夠了解的，終究只是一部分而已；而我們這樣反覆的誦久了後，我們會對經文有更深切的體會，雖然沒有刻意作觀；但在八識心田裡，把這經文的印象，已印入八識的心田裡，過一段時間後，它自己會產生一些變化，就慢慢能跟經文的智慧相應，這就是所謂的觀，也就是並不需要特別再用怎樣的觀法，但這是指誦經而言。
(二)看經─
（A）思惟的方法：在平時看書則不一定！在看經時，有時是用思惟的方法看，就像：我想各位在看小止觀，在看你們上課的經藏等等，大概都是用思惟的方法去看的，去思惟前面是怎麼講的，現在怎麼講，後面又怎麼結，各別的名相知道，然後連貫起來，義理又能夠相通；這當然是思惟的方法。
（B）藉經文返照：另外一種，有時我們看經一段時間之後，就會發覺，其實義理差不多都懂了！沒有什麼新鮮的。這時我有一種看法是：拿經文來反省自己，因為事實上雖然是懂，但我們做到的部分，還是很有限，這時是把經文，拿來當作鏡子來反觀自己身心行為，這是另外一種看法。
我常說很多人在拜懺時，只知道拜，不知道反省，這樣拜的效果，就很有限，懺文主要給我們借鏡，讓我們反省用的，尤其是身心在定靜之中反省，效果會更大！

renren

(28)問：妄想如何對治：
答：妄想有二種。
（1）有主題的：是我們有執著，有心結，放不下的地方。比如：人罵我！我就很氣！如何去澄清我的立場？表示你的結放不下！這當然是用觀把結找出來！
（2）沒有主題：如果只是很單純的妄想，東想西想，表示是我們過去的業障習氣現行，當下沒有什麼心結；但過去的習氣現行了，所以會有這些妄想，這時候妄想出現時，你不要理它，不隨著它轉，繼續用用方法就好了，如果是用數息法，就把數息方法抓緊一點。
很多人都可以一方面數息，一方面打妄想，為什麼呢？就說我們的注意力，應儘量移到方法上，因為如果你的注意力可以全部集中在方法時，就沒有心力去打妄想了，很多人就是這邊也一半，那邊也一半，當然就可以一面數得不會掉，二方面又可以繼續打妄想也不會掉。所以有妄想出現時，知道了就趕快把注意力移轉到方法就好了，就能夠止。
(29)問：討厭一個人如何從十二緣起去觀？
答：要觀緣起法主要是對一個問題去觀，否則你十二因緣觀下來，大概很有限！我個人比較常用的是：我們如果討厭一個人，你一定可以去釐清楚，你討厭的原因是什麼？比如：那人常講我的壞話，所以我很討厭他！那麼你就是要從他講我的壞話，所以我討厭他這一點去觀，就因為他常講我壞話我就要這麼討厭他嗎？
就是要針對這個重點去觀他的因緣，如果只是泛泛的觀，力量很有限。我們簡單講：比如：他講我壞話，我就很討厭他！我們想想，如果我是好人，他講幾句，對我有什麼影響呢？大概真的也有一些把柄吧！或者說：如果人家真的討厭我，也很好，我反而比較不會攀緣，可以好好用功！人家太喜歡我，麻煩才大哩！也就說我們觀到最後，我們會慢慢把問題轉到自己身上，而最後的問題是在我自己，而不是別人的問題。
比如：剛才所講的別人講我的壞話，我為什麼就那麼緊張呢？因為我喜歡面子，放不下！因為我準備做什麼事情啊！他這樣講話，對我有妨礙啊！一定是我本身有些執著，有些放不下的地方，才會這樣！我們觀到最後，問題的核心是在自己，不是別人。如果你觀到最後還是別人，那下坐後就去找他算帳了！對不對？所以觀到最後是自己的一些觀念的問題，就等這些觀念消掉之後，妄想與執著，就會慢慢消失了！從這裡去觀比較直接俐落啊！否則觀什麼十二因緣，無明緣行，行緣識……觀到最後想到他，還是很生氣的，結沒有散！
(30)問：密宗的持咒是否要大聲念才能達到共振的效果？
答：我們知道在密宗持咒，有所謂的金剛持，出聲音但都不大聲，因為一般人不會持，一大聲就會散氣，你既然散氣了，怎麼可能通調氣脈？所以大聲，不見得氣就大，氣都散掉了；所以應該出聲音，但不可以大聲，尤其在密宗的持法，儘可能的舌頂上顎，不要讓他散開氣比較不會散！
在這種情況下還能夠持咒，只能慢慢去體會。我們真的聽到學密者持咒，念得共鳴的聲音效果是蠻不錯的，嗡嗡聲一直念下去！我們不會念者跟講話差不多，氣就會散掉。問題不在於大聲，而如果不出聲，就共振的效果也會差一點。
(31)問：壇城講到五方佛是根據人的氣脈而有，是否就沒有真的佛菩薩？
答：上次我講到密宗的壇城，有說到是根據人的氣脈，而訂出中間五輪稱為有五方佛、旁邊是所謂的菩薩，再來是天，再來是神，這種講法我們要知道，中國人講人身是一小宇宙；天地是一大宇宙，這種大小是可以互相對應。譬如：把我們的眼睛比喻為日、月─太陽，我們頭是須彌山，眼睛像日月一樣…… 在大小之間，這小宇宙跟大宇宙之間有他對應關係。如果我們身上，是念這個脈跟這大宇宙之間的菩薩，還是會有對應關係。我這樣的講法，並不是否定有佛菩薩，佛菩薩還是有的，只是這兩種效果是互為對應。
(32)問：密教之五方佛跟禮拜六方是否有共通之處？
答：密教講到的五方佛跟禮拜六方，東方是父母，西方是什麼……兩者可能不太一樣；也就說佛法跟世間法，本來就不是那麼絕然分開的，所以能夠相輔相成，因此壇城之間的講法，或者菩薩跟咒之間的講法，跟世間法是可以有類通的部份。剛才講的禮拜六方也是一樣！因此你要這麼講其實也沒有錯。
(33)問：外道修行在知見跟行持之間跟已有知見再修行的關係？
答：這兩者是說有些人是先建立知見，然後再去修行而得到體驗；譬如：像無我這樣的觀念！在我們一般學佛者，這方面的知見是有的，但在實修上不夠，所以不能體驗，所以先建立知見，然後修行再體驗；也些外道修行，已得到某些相似的體驗，但因為知見不正，所以他不能真正跟無我相應。
我們知道有一個很有名的故事：黃龍禪師度道家裡面的一個仙人，他有一天在天空中飛來飛去，看到有一座山上有祥雲，他知道下面一定有道人，然後是黃龍禪師，結果他去問了幾個問題，黃龍禪師一答，馬上證悟了！也就說，事實上，他在自己修行的境界，已有某些相似的體驗，但因為他的知見不對，所以沒有辦法完全相應；如果知見完全正確後，就很快能夠脫落身心，而得到那個果。
所以有些人是先修，然後再用知見去提昇，有些人是先有知見，去修完之後再去證；但就我們整個修行來講，如果你先有知見再去修，當然會順多了，自己盲修瞎練到最後，好像碰上了，可是又不太清楚；在整個理路上，要較清楚，在方法上，也能節省很多枝枝節節的，比較可以直接俐落。所以對我們來講可能先建立知見，還是比較會有好處的！
(34)問：在您的理念裡，如何在交錯的因緣當中，去因應善巧？
答：我想一個人如果他的目標很清楚，可以在各個地方吸收到他所需要的營養，不管是在順境，還是在逆境？他都能夠找到對他有幫助的；而不會隨著不同的因緣就流轉了。
當然很重要就說，他對他的目標要很清楚，這目標當然是每個人，就他在佛法修學上的理解或者體認，然後才能慢慢肯定的，所以雖然因緣很複雜，但會用的人來講，還是很單純的。如果你的理念很清楚，還是很單純的。

renren

(35)問：老師是否可告訴我們您怎樣讀書？怎樣整理您佛法的思想架構？
答：我書是亂讀的，曾經很多人都問這樣一個問題，能不能教我們怎樣有次第的念書？我說念書不需要有次第，念完有次第就好了！在我有一種習慣就是，經常會翻閱一些書，就是知道哪一種書它的內容講什麼？但不一定去看！有時我們會在的思想上有一種改變，就會覺得哪一類的書？我現在想看，或者我現在知道要看哪一類的書，我自己會去找。
這種並不是一條直線，我們一般人很容易用一條直線的思考就說，這念完之後要念什麼？這樣念下去！其實我們常講，因緣是網狀的，你可能念到這裡，變成到往那裡，這次第並不是那麼絕對的，就像他會以一個根為中心，四面發展出去，我個人不止看佛書，也看現代的社會學，心理學，甚至高科技的東西，下一本要看什麼書？其實我現在是不知道的。
但最重要的是，有一個根本的思想在，然後順著你當時的情境、心境去念，這樣吸收的效率反而是最好的；因為在還沒有念這本書之前，我大概知道，要從這本書得到哪些東西，已經知道了。所以我個人看書，非常挑剔的，要看哪一本書，要看哪一類的書都很挑剔，看書的時候，這是第一點。
第二點就說我個人看書的速度，在一般人看來是蠻快的，一天沒事幹，看個一百多頁，兩百多頁是很正常的；有一點我要奉勸各位就是，一本書看完之後，如果我們這裡面有目錄，看完之後，你至少可以順著目錄，把每一篇的章節大意，自己反覆思維一下。不要看完之後，怎麼還有第三章這什麼東西啊！好像沒看過，棄蓋這是什麼？然後看到第七個善根發相，這又是什麼？
如果你看了這些章節，想不出前面看的是什麼？我想你的看書方法，一定很有問題。我們看完一本書，至少可以為自己覆誦一次，不是你要一字不漏的背下來，一本書的整個重點在哪裡？它的章節次第是怎麼開展，自己要知道。
所以有很多人經常有一種毛病就是，看了後面就忘了前面，那你一本書看完了，到最後可能，不知道看的是前面第一頁，還是最後一頁，搞不清楚。有時候我會花很多時間，把前後的次第連貫下來。
譬如：我們看到第五節的時候，很可能你要翻到前面第三節、第四節，然後把他的思想，看是怎麼連貫下來的？重視的不是一個片斷一個片斷的文句，而是看他思想的起承轉合；那麼這本書看完，看下一本書，這裡面也可能有這樣的連帶關係，另外有一點很重要，我經常講說：我們不要在矛盾中做取捨，而是要在矛盾叫做統一，你看很多的書，這些的書的講法，可能不一樣的。
譬如：在心理學經常講到自我實現，對不對？那我們讀佛書者再三告訴我們：諸法無我，都是講無我，沒有講有我的，你講有我就是外道，有我跟無我，其實在用的名詞不一樣；可是在他們表達理念的時候，很多地方是一樣的。
譬如：為什麼講無我呢？因為他不斷地變化，然後他雖然是講自我，可是那個自我也不是固定不變的，也是不斷地在成長，不斷地在變化，我們就是要看到他統一的部份，也可以看到他不一樣的部份，各有各的特色。這樣雖然看很多的書，但可以慢慢把整個思想系統化起來。
每個人可能做的不一樣，但經過這樣的思想之後，我們可以得到比較大的整合；另外一個我也經常講，我們要整合，大部份是就一個問題去整合的，上次我在法雲寺的禪修活動也講到一個比喻，我們要蓋一間房子，你才會去找泥砂，找鋼筋，找水泥，把這些材料收集過來，然後去整合。或者才會把我們地質的知識，物理學的知識，工程的知識整合起來。為什麼？因為要蓋這一間大樓，因為有這個問題，所以我們才會把這些零零碎碎的知識技術整合起來，為了這樁事。
同樣我們也是一樣，人活著有很多的問題，要從問題裡把這些零散的東西整合起來，很多人不知有問題，沒辦法去發現問題，所以他就只能片片斷斷讀很多書，可是對他們好像不相關，為什麼？因為不能對治他們的問題！學佛能不能進步？跟這有很大的關係；就是否在對我們問題，在做修正。
所以有一次有人打坐，我問：打坐坐完要如何？他說要開悟！我說你開悟之後要怎麼？他說要成佛！度眾生！我說你都是為別人操心，你自己都沒問題，這樣學佛一定會有問題的；因為學佛最根本的前題，就是解決我們自己身心的問題，所以要關心自己的問題，或者關心整個人類的問題，我們就會把所有的片斷學問連結起來做思考。
我想主要一句話，就是要用心！我覺得大部份人是不會用心，上次在法雲寺講到一個問題說：眾生沒有佛性？我們從理論上說眾生應該都有佛性，應該都能夠覺悟，但大部份是沒有悟性的，為什麼？因為不會用心！
有人根本不學，有人只是拾人牙慧，不知道如何去學根本？不知道如何去用心？我們不要說覺悟佛法，就是世界上先知先覺的發明家，都是很有限的，大部份人還是後知後覺，不知不覺的居多，這差別就剛才講的，你會不會去用心，會不會去找問題？會不會去觀察問題？
(36)問：譬如在大部份的經典都提到要廣觀諸法，然後再觀自身；以大乘就是要有資糧、加行、然後見道位、修道位等等的次第循行以進；我們說參話頭以它為核心而引申的，如果我們以這作為話頭，作為你參的內容，可說也等於先觀自身，可是我曾經有這樣一個概念就是，如果我們在前面的資糧積聚的不足，你的悟境是沒有辦法往上；再來就說你的後得智也沒有辦法保任，這樣也就說，前面的資糧非常重要，在這點上請老師解答！
答：資糧位沒有錯是很重要，但重點在於建立正確的知見，不在於廣泛的收集知識。就像剛才所講：如果我們是在根本上做功夫，並不是那麼繁複，那當然就夠了；如果是在枝末上做功夫，三藏十二部經那麼多，你愈看愈分歧，如果在根本重點做功夫，那只要建立一些基本的知見。
我常說：釋迦牟尼佛座下，有很多大弟子，很多都是在言下開悟的，並沒有像你們想像，要建立那麼多資糧位，看了那麼多佛書，才能證果開悟的；甚至有些人在打坐時，身心很寧靜，有些體驗，這體驗跟悟境是不遠的，只是因為他沒有正知正見，所以很容易把他的體驗誤解了，用另外一種他先入為主的觀念去解釋，這一解釋，可能本來已經離悟很近了，就又偏遠了。
如果有善知識能夠點出他這種狀況，就很容易悟道，因此我雖然認為聞思的基礎是要有的，但我還是強調在重點做功夫，不要在枝末上做功夫。
(37)問：在天台宗和禪宗他們的修定過程有什麼不同？禪宗的修定需不需要天台宗所講禪的基礎？
答：剛才講到在參話頭之前，最好有修定的方法；修定的方法，其實不只是天台，就是道家、密教的方法，大致上都是差不多的。譬如：你數息，都還是一樣數，沒有分什麼天台、華嚴都一樣數，道家也這麼數，密教也這麼數，印度教也這麼數，修定的方法，基本的原則是一樣的。
但我常說：心態是不一樣，知見是不一樣的，雖然我們還是數息，但在很多觀念跟外道不一樣；因為不一樣，所以結果當然也就不一樣！禪宗在中國禪似乎沒有刻意講修定的方法，甚至有時會講禪不在坐，但那不是不需要打坐！
因為中國禪宗其實有一種特殊風格，就是在那種緊要關頭才逼的對不對？前面持戒、修定、聞思的功夫，他不談的，只有在緊要關頭時，然後禪師才出來棒喝，所以這人很快就跳出來，出格了。
我們常看公案的時候，怎麼這傢伙兩句也開悟，那傢伙兩句也開悟；因為他們都把前面的功夫省略了，只有把精彩的部份講出來，而後來者，以為這樣可以開悟了，就拚命在那邊鑽牛角尖，守株待兔，結果開悟者，也就愈來愈少了！斷根了！
為什麼呢？因為把最初聞思修，戒定基礎的功夫都捨掉了，只是趕快找一個公案，找一個話頭來參，這不容易開悟的；除非他有深厚的宿世善根，一般人做不到。因此，我從來不鼓勵人家參禪。
為什麼呢？因為禪是頓悟，頓悟所謂的中國禪，尤其是講棒喝，棒喝只是在最後關頭才棒喝的；如果是一個阿呆阿呆的，你天天棒喝，他還是沒有用的，要先把基礎的東西打穩之後，然後再來點才有用；因此覺得我們基本上，還是從佛法的聞思修，戒定慧，穩紮穩打，在這修行的階段，同時保持某種的疑情存在。
我們覺得自己有問題，覺得自己的生命有問題，因為有這疑情作基礎，才有辦法去聽經、去修行。為什麼有時候，我們會聽到一句話，會覺得很相應；甚至覺得自己跳起來。為什麼呢？當然是說，他已經點到你的問題，對不對？一定是有問題的，才會有這種覺受；否則什麼聽起來都覺得差不多。
事實上我常說：我們是有問題，才來學佛的；不是學了佛之後，再來找問題的，哪有那麼沒事幹對不對？因為就是生命有問題，所以才來學佛，學佛就是為了要解決這問題；所以事實上，這問題本來就存在的，我們就保持這疑情來學佛，然後在學佛過程之中，繼續保持這疑情，這樣雖然不刻意去參，哪一個話頭，事實上，疑情已在其中了。
這樣也會有悟的時候，這就是像我常說：釋迦牟尼佛的大弟子，哪個不是參話頭開悟的呢？我們認為說不是啊！只有摩訶迦葉，然後再來是傳給阿難，然後再來不知道傳給哪一個？其實這是我們中國人的講法，人之所以會接觸到宗教，會去學佛，就是因為有問題的，問題每人都一樣有，為什麼有些人聽佛的開示，就會很快開悟呢？那也是因為他本來有問題。
而現代人往往用攀緣心來學佛，認為佛法很好，希望得到那些好的東西來學佛；而不是因為我不好，所以我要學佛；因為我們有問題。所以如果你真的對禪有興趣，倒是告訴你要從疑情裡去學禪，有疑情，然後順著疑情去聞思，去修定，去持戒。天台、華嚴其實一樣嘛！在我看來沒有很大的差異！

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(38)問：他們結果有什麼不同？
答：我們不要講天台跟禪宗有什麼不同，天台跟學天台者也會也所不同，對不對？那麼多學禪者，每個人也都不一樣，這牽涉到個人的因緣；但我想有一點共通性是一樣的，就是像剛才所講的：歇─放下！出離、超越！悟─基本上我常說：沒有固定的形式，但有基本的原則，最後的原則，就是能夠出離，超越，最後是能夠圓融。