华严演义【册二】净空法师演述

临海言

妙宝星幢足行神。



这个名号的意思比较难懂。星与宝，表的是什么意思？在佛法中，“宝”表性德，通常叫三宝。自性三宝是什么？六祖惠能大师给我们说，觉、正、净；自性觉叫佛宝，自性正叫法宝，自性净叫僧宝。所以佛、法、僧三宝，就是自性的觉、正、净。“妙”的意思是离一切妄想、分别、执著，才妙。如果我们的思想见解、一切作为，超越不了妄想、分别、执著，就不妙。妙是远离妄想、分别、执著，性德圆满示现在日常生活之中，示现在工作之中，示现在处世待人接物之中，不著相，若无其事，不著相就妙。


日、月、星都表智慧，星的光虽然小，但是星多、繁星。日只有一个，月也只有一个，星则无量无边。“星”表法的意思是表繁多，表后得智。如果我们以日月星来表智慧，多半用太阳表根本智，月亮、星星表后得智；月是后得智中的自受用，星星表后得智的他受用。无论是自受用、他受用，都非常的突出，“幢”是表突出的意思。


这个意思怎么样连贯？大家想想就明白了。在他岗位上，用他的智慧，帮助社会广大的群众。又能够不著相，天天这样做，认真努力服务，完全是义务，做得欢欢喜喜、快快乐乐，不求报酬，这就是妙宝。现在人工作，报酬多就多做一点，报酬少就少做一点，没有报酬不做了，与这个名号完全相违背。所以如来示现这种身分，服务社会大众，所做出来的样子是全心全力，以他的智慧、劳力、技能服务社会，服务大众，不计报酬，他表这个意思。第六尊：

临海言

乐吐妙音足行神。



“乐”是喜欢，“妙音”是利益一切众生之音。能利益一切众生，言语议论，种种教诲，这是善音。善音如何变成妙音？妙是不著相，妙是从清净心、平等心、大慈悲心中生出来的，这就叫妙音。对于一切众生没有分别，所谓是心地清净平等，看佛、菩萨，看天人、畜生、饿鬼、地狱，平等平等，无二无别，这才叫妙。怎么样才能把一切众生看成平等？经上说得很多，见一切众生体性就平等了。可是见一切众生的体性，先要见自己的本性，禅家所谓明心见性。见性成佛，佛是什么？佛是平等觉。由此可知，不见性就不平等，见性就平等了。所以你能见自己的自性，就能见一切众生的佛性，能见一切万物的法性。这个时候平等性智自然现前，然后你的音就妙了，你也喜欢说法，喜欢帮助人，这是大慈悲心的圆满流露。在四无碍辩才中，这叫乐说无倦，喜欢说法，不疲不倦，表这个意思。第七尊：

临海言

栴檀树光足行神。



“树光”，我们凡夫看不出来，好像树都不放光。可是我们在《无量寿经》，以及在本经中所读到，诸佛如来的净土，其中树木、花草都是无量众宝成就，所以树木、花草都放光，光色灿烂，美不胜收。“栴檀”是香。佛在经上说，我们这个阎浮提世界，最名贵的好香叫栴檀香，类似现在的檀香。我们现在所见到的檀香，是檀香中品质很差的。现在众生没有福，那是境随心转，没有福报，虽然有檀香，香也变质了。佛在经上告诉我们，佛在世那个时代，燃一丸栴檀香，香气可以遍满四十里，四十里内闻到这个香气，许许多多瘟疫病自然驱除，有这样殊胜的效果，能治病。想想我们现在纵然买到很好的沉香，檀香中很好的沉水香；我们晓得一般树木放在水面漂起来的，不会沉下去，可是沉水香能沉在水里，这样的香也相当名贵，值不少钱。可是燃起来，别说四十里，恐怕四十尺外都闻不到香气。这个原因在于我们众生业障太重，根性太劣，所以真正的好香统统变质，境随心转。我们也曾经讲过，风水随著我们心转，这一些物品属于风水中的一种。所以等到人心纯善的时候，这些物质都能转变成上妙宝物。


名号的德用我们要学习。我们要学习以光明、以宝香这种气氛接触大众，令一切众生接近我们的时候，自自然然生起仰慕之心，我们的光明摄受他。宝香我们今天叫气氛，真正有学问、有德行、有修持的人，有温雅如同宝香一样的气氛，使人接触之后流连忘返，很乐意处在这样的气氛之中，也就是《楞严经》上所说的‘香光庄严’。但是很难遇到，我这一生接触的善友，只有章嘉大师确确实实是像此地讲的栴檀树光。你在他的身边，与他坐在一个房子中，纵然一句话不说，你感受得非常舒适，非常的希有。有这么一次经验之后，就很想常常接近他，很想坐在他的身边，也不必靠近，就能让自己的心得清净，妄想烦躁自然不起。这是善知识的修持、德行真正能够感人，一句话都不必说。现在人讲的气氛、磁场，与这个意思很接近。下面一尊：

临海言

莲华光明足行神。



这一尊与第二尊‘莲华光足行神’，意义相同。前面讲‘莲华光’，此地讲‘莲华光明’，名号多一个字，意思就不完全相同。前面莲华光，虽有光，还不太明，此地莲华光明，这个光很明。所以名号中多一个字，少一个字，或者是换一个字，意思确实不一样，如果看成一样，就变成雷同了。这两尊菩萨所表的，莲花光是自受用，莲花光明表他受用。但是我们晓得，如果自受用没有得到，决定不可能有他受用，所以是自行而后化他。前面讲莲花光，自己有廉洁的操守；此地是廉洁操守能感动别人，能令人效法，使人发心学习，这是明的意思。第九尊：

临海言

微妙光明足行神。



“微”是精微、精华，“妙”是美妙，精致微妙到极处。这是赞叹他处事待人接物，日常生活当中点点滴滴，无不圆满、无不是美妙，一丝毫的过失都没有，这才叫‘微妙光明’。从这个名号中，我们就能体会到，如果不是如来倒驾慈航示现的身相，这个境界绝对不是神众能达得到的。华严法会，是诸佛如来的大会。我们明白这个道理，回头再来观察我们现实的世间，是怎样性质的法会？也是如来圆满的法会。如果你说我们是凡夫，与佛有很大的差别，你就不懂得华严的义趣，开经偈上说‘愿解如来真实义’。我们是不是真的诸佛如来？给诸位说，真的，一点都不假，是真的。


大乘经上说，诸佛如来是出缠的如来藏，我们凡夫是在缠的如来藏，也就是说凡夫是种种烦恼缠缚的如来藏。诸佛如来是出了缠缚，我们现在还被缠缚住，而如来藏是一不是二，哪有差别？佛法中讲的信解行证，信什么？信自己本来是佛，信自己是迷惑颠倒烦恼的佛。但是要晓得是真佛，不是假佛，迷惑烦恼不是真的，是假的；假的舍得掉，真的一定现前。马鸣菩萨在《起信论》中说得好，‘不觉本无’，不觉就是迷惑烦恼，本来没有；‘本觉本有’，本觉是如来。我们学佛的人，信心从此处建立，然后才不会轻视自己，才知道如果我们自己发愤努力用功，勇猛精进，断除烦恼习气，这一生成佛是做得到的。凡夫一生如果不能证得无上菩提，那佛讲《华严经》就没意义了。《华严经》最重要的一个目的，告诉我们凡夫，在一生当中可以证得究竟圆满的佛果，这是真的，不是假的。释迦牟尼佛出现在这个世间，就为这一件事情而来。

临海言

我们今天生在这个世界，有使命为世人传达这个讯息，这是我们四众弟子义不容辞的责任。我们有责任把佛法介绍给广大的群众，令大家觉悟，生起信心。信心是修行证果的根本，本经所说：‘信为道源功德母’。源是源头，母是比喻能生，信心是成道的根源，能生无量无边的功德。《金刚经》中也说，‘信心不逆’，又说：‘信心清净，则生实相’。岂不证明《华严经》上这句话吗？我们今天最难的就是建立信心。如果有清净信心，这一生当中证得究竟圆满的佛果，是决定没有疑惑的。


微妙光明的意思，无尽的深广。真正的信心是从明了通达中成就的，而明了通达又从信心中生，这就说明信与解是相辅相成的；信能帮助解，解又帮助信。所以我们最初信佛都是迷信，对佛法真正的内容并不了解，我们对它就产生信心，就喜欢去研究。这个信心怎么生的？信心还是有根，根是在过去生中的因缘、宿根。虽有根，必须要善知识诱导，信根才能起作用，由信到解，由解而行，由行而证。信解行证中，包括我们一生全部的生活行为，都能与这个相应，那就是微妙光明。这一句表法的义趣，我们要很细心的去体会，知道在生活当中、在工作中如何去学习。末后一尊︰

临海言

积集妙华足行神。



著重在“积集”，“妙华”是菩萨无量的行门。这一句就是通常讲的积功累德，很要紧。功德一定要累积，为什么？《弥陀经》上说过：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国’，善根、福德、因缘就是功德，不能少。世间人在世间建功立业都要积福，何况出世间的大法。我们的弘愿要普度众生，如果没有圆满的福德、圆满的智慧，怎么能做得到？因此断恶修善、积功累德，是我们现前最重要的一件大事。要认真，不要怕辛苦、不要怕劳累，要修忍辱波罗蜜。忍辱有三大类，其中有一类是修法，你修行要有耐心。譬如拜佛，你发心一天拜一千拜，就天天要拜，得有耐心。不能说拜两天就不拜了，你的耐心就没有了，那不能成就，天天要拜。


这一句‘积集妙华’，就是积功累德，积功累德重要。下面这一句是总结︰

临海言

如是等而为上首。



“等”，“上首”，十尊略举，像他们这一类的，太多太多了。


有佛世界微尘数。



佛世界就是三千大千世界。从这个经文中，诸位仔细去观察，世尊这一会确实尽虚空、遍法界，是一个华严海会。

临海言

３、摄德圆满



皆于过去无量劫中，亲近如来，随逐不舍。



这是我们要学习的。与会的这些足行神，实际上都是诸佛如来化身，每一尊都是过去无量劫中“亲近如来”。“随逐不舍”，这四个字非常重要，这四个字是教我们，想成就，离开佛就决定不能成就。我们如何亲近如来？念佛求生净土就是亲近如来。释迦牟尼佛不住世了，诸佛如来虽然慈悲，随类应化在我们这个世间，决定不会暴露身分，我们肉眼凡夫不认识。所以我们亲近如来，只有找阿弥陀佛。不仅仅是世尊介绍给我们，我们在大乘经中看到太多了，十方三世一切诸佛如来，都是这样介绍，都是这样劝导我们，念佛求生弥陀净土，亲近阿弥陀佛。世尊在经中明白开导我们，阿弥陀佛是‘光中极尊，佛中之王’，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。这些话都是坚定我们的信心，劝勉我们亲近弥陀如来。亲近之后还要随逐不舍。


也许有人问，我们怎样度化众生？度化众生是分身度化，西方极乐世界菩萨都是这样的，有能力变化无量无边身，像《梵网经》上所讲，‘千百亿化身，释迦牟尼佛’。我们生到西方极乐世界也有能力千百亿化身，化身到十方世界上供诸佛、下化众生，而自己的本身不曾离开老师一步。有人不想到西方极乐世界去，问他为什么？他认为到了那里，不好意思离开阿弥陀佛，而家庭眷属还在娑婆世界，又不能回来度他们；想想还是不去的好。这个想法完全错了！不了解西方极乐世界实际的状况。


念佛三、五年成功往生极乐世界的人，不计其数，我们在《净土圣贤录》、在《往生传》中看到，念佛三年往生的，有多少人？过去曾经有同修来问我，是不是他们念了三年寿命就到了，就往生了？如果是少数或者可能，那么多的人，就不是了。为什么三年就往生？他自己喜欢去。寿命虽然没到，他愿意提前去。要知道念佛人真正念成功，见到极乐世界，见到阿弥陀佛，怎么会不欢喜去？不可能对这个世界还有留恋。去不了的人是功夫不够，没办法。真正有这个功夫，想去的，谁不愿意早去？在这个世间受这些苦、受这些难，毫无意义，没有理由，所以多半都是舍寿提前走的。


今天佛不住世，我们这个道场供奉的佛像就是如来，时时刻刻不舍，不离开。无论走到哪个地方，心中想著佛像，念著佛名，思惟佛在因地、果地上种种功德，发愿修学，这就是真正的随逐不舍。

临海言

（四）道场神 分三


１、标数辨类



复有佛世界微尘数道场神。



“道场神”就是护法神，守护道场的。场不一定有道，但是场地有修行人，这个场就叫道场。由此可知，道场神护持道场，实际上是护持修行人。他的名号是从‘所依所守’得名。‘道场’两个字，它的含义尤其要清楚。前面我们曾经读过，维摩居士所说的道场，他老人家讲，直心是道场，深心是道场，道场就是觉悟、成道的处所。地方没有一定，随时随处皆是道场。所以世尊在菩提场示现成等正觉，为法身大士宣讲《华严经》，尽虚空、遍法界皆是道场，没有一处不是道场。维摩居士讲的话，与此地合起来看，意思很明显。直心是你证得之心，证得直心的这个地方就是道场；直心所行之处，这个处所就是道场；直心遍虚空法界，虚空法界就是道场。直心也是世尊在《观无量寿佛经》中讲的至诚心─菩提心是‘至诚心、深心、回向发愿心’；马鸣菩萨在《起信论》中也讲道：菩提心是‘直心、深心、大悲心’。我们将经论对照来看就明了，直心就是至诚心，真诚到极处，真心，真心是道场。


十法界中的有情众生用的心都不真诚，所以声闻、缘觉没发菩提心，权教菩萨也没发菩提心，还是用妄心。什么是妄心？分别、执著；分别、执著的心不是至诚心。‘诚’这个字怎么讲？清朝曾国藩先生，在读书笔记中给‘诚’下了一个定义，他说：‘一念不生是谓诚’，由此可知，我们还有念头就不诚，一念不生才是诚心。不诚之人不但不能入道，见道的因缘都没有。道没有见，怎么能入？小乘的见道位是须陀洹，大乘的见道位是圆教初住菩萨。我们没有见道，所以想入道场，要真正下功夫，把妄想、分别、执著放下，把妄想、分别、执著舍掉，才能见道。见道也可以说是你的心真诚了；虽然没有真诚到极处，真心露出了一点光芒，那是真的，不是假的。佛在经上常常用月光来作比喻，初二、初三的月牙，虽然不是满月，月牙一点点的光，是真的月光，将它比喻作见道位。圆教初住菩萨就像初二一点点的月牙。这是真心显露，道场成就，他所在之处都是道场，无论在什么地方都是道场。如果我们真心没有显露，在什么地方都不是道场。