宣化上人开示录（一）----宣化上人讲述

浮世莲花

果佐行者出家的因缘
一九八一年七月十六日至二十二日禅七
开示于万佛圣城万佛殿

我驻锡于哈尔滨南三十里平房站三缘寺时，有一天在定中观察，知道第二天有个小孩子会来出家。第二天早上，就对弟子果能说：‘今天会有个小孩子来出家。等他来了，告诉我！’在中午时，果能到我房中，用山东腔说：‘师父！您说的那个小孩子，真的来啦！’我到前边一看，是个十二、三岁的男孩子，五官端正，身体强壮，是比丘相。这个男孩见到我，好像见到久别的亲人，情不自禁的哭起来，所谓‘喜极而泣’。

我问他：‘你为什么要出家？’小孩子说：‘因为我有病（他在五岁时，能替人家治病，可是自己有病，不能治自己的病），医生检查不出病源，束手无策，无药可治。父母非常著急，到处求医，仍不见效。有一夜里，我连作三个相同的梦，在梦中有位胖和尚，对我说：“你的病，除非到哈尔滨三缘寺去找安慈法师，跟他出家修道，即能不药而愈。否则的话，是没有希望的。”我清清楚楚地记得，所以征求父母的同意了，来到这里。请安慈法师慈悲，收我为弟子。’

当时，我笑著对他说：‘你认识安慈法师吗？’他说：‘我不认识。’我说：‘既然你不认识，你怎能找到他呢？我们这里没有安慈法师。’小孩子很有信心地说：‘不会吧！刚才我进门时，就看见梦中那位胖和尚坐在那里（他用手指著弥勒菩萨），他不会骗人的。是他教我来的，绝对不会错。’我又问他：‘你所说的梦话，有什么根据令人相信？你是不是没有衣服穿，没有饭吃，没有地方住，想来出家？’

他坚定的说：‘不是的！我是受肥和尚的指示，教我来找安慈法师，只有他才能医好我的病。所以，我走了一个多月，步行一千多里。（当时日本无条件投降，东北的铁路已经不通车。）有时候，走过旅店，前边没有村庄，只好在荒地上睡觉。为赶时间，不顾一切。有一天夜里，我在草坪上睡觉，忽然有狼群，很快将我包围在中间，可是我不怕，对狼群说：‘快点离开！不然，对你们不客气，给你们个弹（手榴弹）吃。这时，狼群乖乖地走了。’这是他求法的一个小插曲。

浮世莲花

他说完经过之后，用乞求的眼光看我。我要考验他是否有诚意，于是将馒头用口嚼烂，吐在地上，对他说：‘你把它捡起来，吃下去！吃完再说。’他毫不考虑，也不嫌口水肮脏，捡起来就吞到肚中。考试及格，证明是诚心诚意来出家，于是授沙弥戒，成为一个小沙弥。

他受戒（沙弥戒）之后，用功修行，勇猛学习，毫不懈怠，又不放逸，不到半年的时间，便证得五眼六通，本事很高，可以说‘神通广大’。这不是夸大之词，是千真万确的事实。当时的人，皆知小沙弥有神通。可惜他后来生出贡高我慢的心、自满的心，认为自己了不起，所以神通就不翼而飞，要显也显不出来了。

我们修道人，要注意！无论有神通也好，没有神通也好，千万不要生骄傲的心，执著的心，更不可自我宣传，自卖广告。要安分守己，老老实实去精进，勤加修持，才能得到真功夫。千万不可在皮毛上用功夫。听到什么音声，看到什么境界，便认为了不起。要晓得那离真道还有十万八千里！

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果舜行者出家的因缘
一九八一年七月十六日至二十二日禅七
开示于万佛圣城万佛殿

果舜是吉林省哈尔滨市人，俗姓姚氏，以农为业。夙秉善根，感觉世界，万苦交煎，充满罪恶，乃萌出世之念，到处访求明师。有一天，在途中被日本兵（伪满时代）发现，认为是无业游民，强迫送到边界去做苦工。他被送到里河劳工营中，时时想逃走，可是找不到机会。因为营房的四周，用电网围绕。如有逃者，不是被守兵枪击而死，就是被狼犬所咬死。纵使侥幸逃过此二关，也逃不出电网，一定被电所烧死。这等于人间地狱一样，苦不堪言。

有一天晚上，果舜在梦中，见到有位长须老人对他说：‘今天晚上是你出离樊笼的时机，在门外有只白狗，随它而去！’果舜惊醒，悄悄走到门外，果然见到有只白狗，在等著他。于是乎就跟随在狗的后边，安全走出电网，逃回家乡。他庆幸死里逃生，又看破红尘，所以决心出家修道。

民国三十三年冬天，我到大南沟屯为高居士的母亲治病。第二天，全屯传遍高母病愈之奇迹。这个时候，果舜听闻了，来拜我为师。他长跪不起，我见他很诚心，所以允许他的请求，满他的心愿。对他开示：‘在家修道不易，出家修道更难。所谓“大事未明，如丧考妣；大事已明，更如丧考妣。”修行人还要忍人所不能忍，受人所不能受，吃人所不能吃，穿人所不能穿。要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，这是沙门的本分。’又为他说一首偈颂：

念念莫忘生死苦，心心想脱轮回圈；
虚空粉碎明佛性，通体脱落见本源。

又对他开示：‘现在是末法时代，出家者多，修道者少。信佛者多，成佛者少。你既然发愿出家，必要发菩提心，作疾风中之劲烛，烈火内之精金。不可辜负出家之初衷，谨之慎之！’果舜叩头顶礼，跟我到三缘寺受沙弥戒，法名为果舜。

果舜出家之后，勇猛精进，严守戒律，不懈怠、不放逸，但专一其心，参禅打坐。每次入定，往往经过一昼夜的时间而出定，在定中能知过去、现在、未来一切的因果，这是很不可思议的境界。

民国三十四年九月，果舜在大南沟屯的西山下，龙王庙之左，自建茅蓬，作为自修之所。落成之日，我率领果能、果佐、果植等去开光，当天夜里，有十位龙神来请皈依。我对他们说：‘汝等职列水只，受人供养。天时如此奇旱，因何不雨？’诸龙神异口同声地说：‘无玉帝敕命，小神不敢擅行降雨。’我就对他们说：‘汝等代吾奏帝释（玉皇大帝），请求明日降雨，然后再为汝等授皈依。’第二天，果然天降大雨，解除旱灾，农民欢喜若狂，感谢神恩，唱戏为酬，人神同乐。因为果舜茅蓬开光，有此一段因缘，所以，命此茅蓬为‘龙雨茅蓬’，以志纪念。

茅蓬中共有三人同修，是同村人。刘居士和杨居士，随果舜做早晚功课，诵〈大悲咒〉为主课。后来刘居士出家为僧；杨居士被征，参加八路军，参军之后，常常写信回家，以后消息突然断绝，家人十分惦念，怀疑彼不在人间。

民国三十七年七月某日，果舜和高居士在茅蓬中诵〈大悲咒〉，忽然听见有人叫门的声音，开门一看，原来是杨居士回来了。他一言不发，就到屋后去了。果舜继续诵〈大悲咒〉，诵毕，到屋后去看杨居士，想问他这两年到哪儿去了？一进门，就看见一只狐狸，挟尾而逃。

果舜因为持〈大悲咒〉，已具威德，狐狸无法扰乱其心，乃现原形。大概是因为杨居士在战场死了，其头脑被狐狸所噬，所以现杨居士之形来引诱。岂知果舜的定力到了不动转的程度，邪不侵正，狐狸精始知难而退。所以修道人要经得起考验，不要被境界所转。

民国三十四年七月十五日，盂兰盆法会，我率领弟子，在佛前燃香，我乃发愿：‘若能活到百岁，则烧全身，供养佛陀，求无上道。’当时每个弟子，都发心愿。果舜也发愿：‘弟子果舜！若遇相当机会，愿效药王菩萨，烧全身供佛，不待百岁。’我在观察中知道他宿有此愿，所以允许他发这个愿。

民国三十八年四月十八日，果舜感觉一切无常，而佛教破产，痛不堪言，悲不忍睹，乃发心烧身，以殉教难。自备油柴，端坐其上，自焚其身。次日，村人知之，大家来看，果舜全身成灰，唯心未焚化。村人敬之，将骨灰及心埋葬于殉难之处。

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修道的六大宗旨

修道人要有择法眼，才能选择何为正法，何为邪法。正法就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这是修道人的六大宗旨。依此宗旨去修行，就是正知正见。邪法就是有争、有贪、有求、有自私、有自利、打妄语。有了这六种心，就是邪知邪见。正邪的关键在于此，所以这是正邪的分水岭；向前流是正法，向后流是邪法。这一点，大家要认清楚。

如果没有邪知邪见，不论魔王如何来扰乱，而你的定力坚固，不会动摇你的道心。所谓‘佛来佛斩，魔来魔斩。’为什么要这样说？因为教你不要执著境界，就是佛来也不接受，何况是魔呢？在境界中的预兆，虽然有时很灵验，可是不要相信。那么，要相信什么？就相信不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。这六种宗旨，就是六把斩魔剑、降魔杵。

有了这种的正知正见之后，就算有天人现身来供养、来叩头，也不动心。如果一动心，或生出欢喜心，欢喜魔便得其方便，乘机而入，来扰乱你修道，令你发狂。若生忧愁心，那么，忧愁魔得其方便，乘机而入，来扰乱你的心，令你烦恼。或者动了执著心，或者动了我慢心，都会受魔来扰乱，使思想不清净。所以无论遇到什么奇奇怪怪的境界，不要相信，不要动心。要相信自己的智慧，要明白自性能生万法，明白自性本来清净，明白自性本无染污，明白自性本不颠倒。若能这样，还有什么可求呢？

凡是有所求，就是染污。有争、有贪、有自私、有自利、打妄语，都是染污。无论什么法，可以用这六大宗旨来衡量、来观察，做为尺度。合者是正法，不合者是邪法。这六大宗旨，能破天魔外道的邪知邪见。天魔外道所行所作，皆有所求。总是在争、贪、求、自私、自利、妄语中打主意，一切为自己，而不为他人，这就是旁门左道的思想。

修道人，要行所无事，积功累行，不可执著。所谓‘扫一切法，离一切相。’不可说：‘我有什么功夫，我有什么修行。’或者‘我有什么境界，我有什么神通。’就算是有的话，都是虚妄不实，不可相信，免上其当。若相信异端神通，就不能成就正定正受。要晓得正定正受不是从外边得来，乃是从自性中所生出来。怎样能生出来？就是回光返照，反求诸己，才有成就。

万佛圣城是万圣集会的地方，可是在四周也有魔王在等待机会。如有修道人的心不清净，尽打妄想，魔王就入其窍，做你的顾问，譬如令你先知今天尚未发生的事。你若认为这是神通，就上了魔王的大当，做为他的眷属。不要听到一点声音，便认为虚空在说话，虚空本来无言语。所谓‘离言说相，离心缘相。’假如听到虚空有声音，那就是魔的境界，不是大圆镜智所应该有的。为什么要耽著雕虫小技？这是没有出息的行为。

修道人，心要清净，不要贪图预先知道的事。先知道将要发生什么，反而有麻烦，令你分心，精神不能集中，无法专一来修道，妄想纷飞，烦恼重重。不知道，不烦恼，即无挂碍。在《心经》上说：‘无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。’这才是修道人所趣向的目标。

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久参自然会开悟

参禅时，眼观鼻、鼻观口、口观心，这是基本的法则，可以控制心猿意马，不令向外驰求。在禅堂参禅，不可东张西望，如果前视后盼，心就跑到外边去了，禅就参不下去。这一点，各位要特别注意！禅七的光阴，非常宝贵，可以说分秒必争 ，不能空过，把握时机来参禅，参禅才能得大智慧。

修道人，不要把皮囊视为宝贝。没有这种思想，才能用功修道。如有这种思想，则会做为它的奴隶，一天到晚为它服务。所以真正修道的人，将身体视为臭皮囊，不去重视它；如果重视，则成修道的障碍，所谓‘借假修真’，方便而已。

在禅堂里，最大的忌讳，就是在参禅中睡觉。一般人参禅，容易犯了两种毛病：一为掉举，一为昏沉。不是打妄想，就是打瞌睡。用功的人，聚精会神在参，绝对不会睡觉。若是入定，另当别论。

坐禅可以证得正定正受，也就是三昧。若能证得此境界，便会如如不动，了了常明。如何能证得此境界？就要下一番苦功夫，勇猛精进、心无妄想，到一念不生全体现的时候，就找到本来的面目，本地的风光。

坐禅的关键，就在‘念玆在玆’参话头。所谓‘久参自然开悟’，参到山穷水尽的时候，自然有好消息，柳暗花明的境界便出现眼前。有人说：‘我参加这么多次的禅七，为什么还不开悟？’因为你不能忍耐一切苦，只想开悟。要知道开悟是从立功积德而来，久而久之，功德圆满，自然开悟。可是你一点功德也没有，就想开悟，简直是痴心妄想，癞蛤蟆想吃天鹅肉，那是办不到的。

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修道不要争第一

现在参禅的人，尽在皮毛上用功夫，把参禅当作比赛来争第一。你能坐三小时，我就要坐五小时，胜过你一招，有这种心理在作祟，焉能开悟？就是坐了八万大劫，也不能明心见性。为什么？因为你有胜负心。所谓：‘争是胜负心，与道相违背；便生四相心，由何得三昧？’这首偈颂，是警惕修道人，不可争第一。功夫到家，智慧现前，自然会有人评判你是第一，那才是真第一。如果心想第一，有这种胜负心，就与道相违背了。

修道的人，好像水一样，有谦卑心，不争功、不贪德，好的给人家，坏的自己留著。老子说：‘上善若水，水利万物而不争。处众人之所恶，所以几于道。’上善，就是第一流的修行者，如水一般，向低洼之处流去。虽然水对万物有利益，可是不争其功德。不论是飞潜动植，或是胎卵湿化，一视同仁，供给所需。修道人，亦复如是，对一切众生，视为过去的父母、未来的诸佛，要慈悲为怀，方便为门，拯救他们出离苦海。凡是众人所不愿意住的地方，也要去住，有这种的思想，就离道很近。凡是有胜负心，就不合乎修道的宗旨，就违背了道。

修道人，要没有‘四相’的心。‘无我相’，谁在修道？修道的人也没有了。‘无人相’，没有和人比赛的心。‘无众生相’，我相没有，人相没有，所以众生相也空。‘无寿者相’，既然众生相也空，那来个寿者相？若是有争强论胜的思想，就有四相心。有了四相心，从什么地方能得到正定正受？这个道理，不妨琢磨琢磨。一言以蔽之：‘有四相心，即是凡夫；无四相心，即是菩萨。’

修道人，要记住《金刚经》的四句：‘一切有为法 ，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’凡是有形有相，皆是有为法。有为法，好像作梦，好像幻化，好像泡沫，好像影子，好像电光，皆是虚妄而无实体。一切的一切，皆应该这样来观察，才能明白真实的道理，就不会执著，不会打妄想。

在《金刚经》上又说：‘过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。’过去心为什么不可得？因为过去已经过去了，还管它做什么。现在心为什么不可得？因为现在念念不停。你说这是现在，等你说完，现在又过去了，时间不会停留的。未来心为什么不可得？因为还没有来嘛！你说那是未来，可是它又来啦！连未来也没有。所以过去现在未来三心了不可得。能依佛所说的法去修行，直截了当，可达涅槃之境。

修道人，要依正知正见的法为准绳，勇猛修习。这时候，‘离言说相’，言说的相也没有了，没有什么话可说的。‘离心缘相’，心缘的相也没有了，没有什么缘可攀的。‘离文字相’，文字的相也没有了，没有什么文字可代表，可说出来。既然说不出来，还有什么可回忆？还有什么放不下？还有什么可认真？各位！要在这个地方用功，不可在皮毛上用功。

有人在想：‘今天坐禅，腿不知疼，腰不知酸，不知不觉到开静的时间。’因为你在睡觉嘛！当然什么也不知道。不要误认是境界。若是有这个执著，则容易走火入魔，大上其当。

各位注意！凡是从外来的境界，不要注意它，不要理会它，听其自然，不随它转。在《楞严经》上讲的非常明白，希望参禅者，要彻底研究‘五十阴魔’的来龙去脉。《楞严经》是参禅人的宝鉴，所有修道人宜深入钻研。

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修道目的为成佛



为什么要修道？为成佛。怎样能成佛？初步修‘诸恶莫作，众善奉行。’进一步‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。’再进一步‘发菩提心，行菩萨道。’所以，在未成佛之前，要选择光明平坦的大道去行，不可以贪图方便，去走崎岖小路，那会迷失方向。谨之！慎之！



真正的修行人，依法修持，不怕苦、不怕难，勇猛前进，直达佛果。所谓：‘铁杵磨绣针，功到自然成。’用功用到极点，自然成就佛位。不可标异现奇，不可自夸其德，有这种思想的人，永远不会成佛。



开五眼的境界，能见十方诸佛，在那里怎样用功修行，怎样成佛果。能见十方诸菩萨，在那里怎样用功修行，怎样成菩萨果。能见十方诸阿罗汉，在那里怎样用功修行，怎样成阿罗汉果。这些境界，皆一目了然。开五眼的人，一念之间，能将佛所说的三藏十二部经典，通达明了，照了诸法实相。



在〈三皈依文〉说：‘自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。’如能‘深入经藏，智慧如海’，这时候，无所不通、无所不明、无所不知、无所不见，这才是大彻大悟。不可因小失大，为贪图小境界，而把本有的大圆镜智遮住了，那就不能深入经藏，不能智慧如海。开大智慧的人，绝对不贪小境界。凡是贪小境界的人，乃是不认识真假，把黄金当黄铜，或把黄铜当黄金，甚至于不要钻石而要玻璃。为什么？因为没有辨别真假的能力。



修道要有正知正见，不可颠倒是非，黑白要分清楚。不可鱼目混珠，不可滥竽充数。否则，就是邪知邪见，永不成佛。什么是正知正见？浅言之，没有三毒心，身心就会清净，智慧就会现前，能照破无明的黑暗，能灭除烦恼的热病。到这种境界，便证得果位。希望大家向这个目标迈进。

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停止你的妄想吧！

诸位坐在禅堂里，表面上在打禅七，可是在心里是打妄想。这个妄想，忽然而天，忽然而地，忽然而饿鬼，忽然而畜生。种种妄想，都离不开贪嗔痴。说是勤修戒定慧，可是不修戒定慧；说是息灭贪嗔痴，可是不息贪嗔痴，就是这样的怪。不但一生一世是这样，而且生生世世都是这样。所以在六道轮回中，头出头没永不停止。做狗的时候，觉得是第一。做猫的时候，也觉得是第一。总而言之，无论做什么众生，总觉得自己是第一。为什么？因为有无明的执著。如果真心修道，努力参禅，即能解脱轮回之苦，证得涅槃之乐。

有的人修行不认真，随梆唱影，在禅堂混光阴。人家坐我也坐，人家行我也行，人家怎样我就怎样。把生死的问题，抛到九霄云外，一点也不认为重要。不肯真正用功，不肯决心修道，又不肯把妄想打死。坐在那里，打一个妄想又一个妄想，没有停止的时候。一天打了八万四千个妄想，还觉不够。妄想！妄想！被妄想搞得心乱如麻，神魂颠倒，太可怜啦！

那么，怎样才能不打妄想？别无二法，就是参话头。话头虽然也是妄想，可是它能令你的精神集中，不向外驰求。这是以毒攻毒的办法，用一个妄想来控制多个妄想，将一个妄想参来参去，就没有妄想。到了没有妄想的境界，便是开悟的时机，这时候，或一言、或一行、或一举、或一动，都是开悟的钥匙。

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入定不是睡觉

有人问我：‘入定和睡觉有什么不同？’简而言之，入定的姿势，仍然端坐，背直如笔，实正不偏，或者呼吸停止，或者脉搏停止，望之，好像活死人，但有知觉。可以坐一天不动，十天不动，甚至一个月不动。睡觉的姿势，头歪身斜而不自主，气出气入，呼呼有声，甚至鼻息如雷。不同之处，就在这个地方。

参禅的过程，好像读书一样，由小学进中学，进大学，进研究所，经过这四个阶段，才能获得博士学位。参禅这个法门，亦复如是，分为四个步骤，也就是四禅的境界。简略述之如下：

初禅名‘离生喜乐地’。就是离开众生的关系，得到另外一种快乐。此非凡夫所得的快乐，而是在自性功夫里边。到初禅定中，呼吸停止。外边呼吸停止，内边呼吸活动起来，好像冬眠一样的道理，不再赘言。这时，心清如水，明如镜。照了自性的本体，而知道自己在打坐。

二禅名‘定生喜乐地’。在定中，出生一种无比的快乐，所谓‘禅悦为食，法喜充满。’得到这种快乐，不知道饥饿，所以可以多日不食不饮，没有关系。但是不可执著，如一执著，前功尽弃，即入魔境，吾人不可不谨慎。二禅的境界，在定中不但呼吸停止，而且脉搏也停止。出定时，又恢复正常。

三禅名为‘离喜妙乐地’。就是离开二禅之欢喜，得到妙不可言的快乐，觉得一切都是佛法，一切都是快乐。三禅的境界，在定中呼吸脉搏停止，意念也停止。这时候，不念善、不念恶，不念是、不念非，也就是一念不生。但不要认为了不起，这仅是一个过程而已，离开了生死还有十万八千里。

四禅名为‘舍念清净地’。在此境界连快乐的念也没有了，已把它舍弃，而到达清净无所作为的境界。也就是到了无为而无不为的地步。到了四禅，乃是参禅功夫所必经之路，没有什么不得了，不要误认是证果。如果这样想，就和无闻比丘犯同样的错误，而堕地狱。

四禅的境界，还是凡夫的地位。如果精进向前，证到‘五不还天’的境界，才是证得圣人的地位。但此位尚未了生死，非得超出三界，才能了生脱死。这一点要弄清楚，不可混为一谈。

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《楞严经》是伪经吗？

憨山大师曾经说过这样的两句话：‘不读《法华》，不知如来救世之苦心；不读《楞严》，不知修心迷悟之关键。’的确是这样的情形，因为《楞严经》无法不备，无机不摄，乃是一代法门的精髓，成佛作祖之正印。所以参禅打坐的人，必须要熟读研究这部经，才明悉‘五十种阴魔’的境界，不会上魔王的圈套。否则，境界认识不清，不管什么境界来临，就执著它，便容易入魔境，为魔王眷属。这是一件十分危险的事！

不但〈楞严咒〉要背得出来，就是《楞严经》也要背熟。所谓‘熟能生巧’，到时候。便有无穷的受用，有不可思议的感应。凡是研究中国文学的人，《楞严经》是必读之书。因为此经文辞优美，义理丰富，是一部最理想的经典。

有些自命不凡的学者，对于佛学未曾深入研究，就认为自己是佛学专家、佛学权威，似是而非，不彻底了解佛教的真谛，乱加批评，贸然提出《楞严经》是伪经的谬论。别有用心的人，就随声附和；这是盲从，实在可怜！

为什么有人说，《楞严经》不是释迦牟尼佛所说的法门呢？因为，这部经所说的道理太真实，把人的毛病说的太彻底了。令妖魔鬼怪、牛鬼蛇神，无法横行，原形毕露。所以，要故意破坏，宣传是伪经，令大家不相信《楞严经》，他们才有生存的机会。如果承认是佛说的法，他们做不到。

第一、对‘四种清净明诲’不能守。
第二、对‘二十五圣圆通’法门不能修。
第三、不敢面对‘五十种阴魔’的境界。

如果人人读《楞严经》，明白《楞严经》，外道的神通则失去灵光，毫无效用，使人不再相信他有神通。所以，天魔外道只好妄言破坏，大事宣传，说《楞严经》是伪经。

不但在家人这样诽谤《楞严经》是假的，就是出家人也如是云云。为什么？因为一般出家人，所受的教育有限，甚至还有目不识丁者，对于经典看不懂。尤其这部《楞严经》，文又深，义又妙，所以无法了解，无法辨别真伪。如有人一说某某经是假的，某某经是伪的，此辈便不加考虑，人云亦云。所以《楞严经》便受到不白之冤。

古时在印度，《楞严经》被列为国宝，禁止运出国外，凡是出境者，都严格检查，深深恐怕这部经流出。海关对出境的僧人，特别注意。当时（唐朝时代）印度有位高僧，名叫般剌密帝三藏法师，他费尽心机，想尽办法，将《楞严经》藏在臂内，瞒过检查人员，带到中国，从广州登陆。

当时，有一位被武则天女皇所贬的宰相房融，在广州做太守，于是乎，请般剌密帝法师翻译这部经，而他为润色，成为文学的巨著，并献于武则天。因为在当时有《大云经》伪造的风波，所以武则天将此经存在宫中，没有流通。后来神秀禅师为国师时，在宫中受供养。有一天，发现此经，认为对于禅宗有价值，乃流通于世。这时，中国才流通《楞严经》。据传说，《楞严经》是最后来到中国，但在末法时代，《楞严经》最先毁灭，其他经典，也渐渐被毁灭，到最后，只剩下一部《阿弥陀经》。

【编按】：宣公上人极力主张《楞严经》是千真万确的诸佛心印。所以上人来到美国之后，就讲《楞严经》。为什么？因为佛法传到美国，拟将末法变成正法。现在《楞严经浅释》，已出版问世。这是上人为续佛慧命，费了一番心血的成就。玆将《楞严经浅释》，在《万佛城金刚菩提海》杂志分期刊出，以供读者研究，中、英单行本，已出版问世，特此告知读友。