《竹窗随笔》白话译解（转载）

眷西

57.　建立丛林

【原文】　丛林为众。固是美事。然须己事已办。而后为之。不然。或烦劳神志。或耽著世缘。致令未有所得者望洋而终。已有所得者中道而废。予兴复云栖。事事皆出势所自迫而后动作。曾不强为。而亦所损于己不少。况尽心力而求之乎。书此自警。并以告夫来者。

【译文】　建寺院是为大众，当然是好事，但须要自己的生死大事已经办了，再考虑寺院的事。不然的话，或者费力操心，或者俗事耽误，致使自己没有成就白白浪费一生，已经有点成就的也会半途而废。我修复云栖寺，每件事都是因为实在迫不得已才开始行动，并没有强求去做的，但对我的身心也损失不少，何况全部精力投入进去呢？书写下来警示自己，并且劝告后来的人。

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58.　僧俗信心

【原文】　末法中。颇有出家比丘信心。不如在家居士者。在家居士信心。不如在家女人者。何惑乎学佛者多。而成佛者少也。

【译文】　佛教的末法中，很有些出家比丘的信心，不如在家的居士。在家居士的信心，又不如在家的女人。何必奇怪学佛的多，成佛的少啊。

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59.　损己利人

【原文】　智者入灭。曰。吾不领众。必净六根。由损己利人。止登五品。南岳亦自言。坐是止证铁轮。二师虽是谦己诲人。然亦实语。但与我辈之损不同耳。何以故。我辈损则诚损。二师虽损而不损也。今以喻明。如一富室。一窘人。二俱捐财济众。其损不异。然窘人则窘益甚。富室则富自若也。又如沟渠江海。均用汲灌。而沟渠减涸。江海自若也。既无所损。何为限于五品铁轮。噫。天下以圣归仲尼。仲尼言圣我不能。天下以道属文王。文王顾望道未见。增上慢比丘。可弗思乎。

【译文】　天台宗四祖智者大师入灭时，说过：“我若不统领大众，必定清净六根，所以损已利人，只达到九品中的五品了。”南岳慧思大师自己也说：“得到的果位也只是铁轮十信位。”二位大师虽然是以自己的谦虚来教诲他人，却也是实话。但与我们这些人的受损是不能等同的了，为什么呢？因为我们的损失是真的损失，二位大师虽然损失却又不损失什么，现用比喻来说明。譬如一个是富人，一个是穷人，二人拿出财产救济众人，他们的损失表面是一样的。但穷人就更穷了，富人却还是依然富有如故。又如小水沟和大江大海，都用来浇灌土地，小水沟减少甚至干涸，大江大海就依然如故。既然没有损失，那为什么又有五品和铁轮的界限呢？噫！天下人都认为孔子是圣人，而孔子说“圣人我当不了”；天下人都认为文王有道，而文王说“我没有见到道呢”。有增上慢的僧人，能不深思吗。

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上面的“止登五品”似应该翻为：只达到法华圆教八位中的五品弟子位了。- 眷西

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60.　良知

【原文】　新建创良知之说。是其识见学力深造所到。非强立标帜以张大其门庭者也。然好同儒释者。谓即是佛说之真知。则未可。何者。良知二字。本出子舆氏。今以三支格之。良知为宗。不虑而知为因。孩提之童无不知爱亲敬长为喻。则知良者美也。自然知之。而非造作者也。而所知爱敬涉妄已久。岂真常寂照之谓哉。真之与良。固当有辨。

【译文】　明代思想家王阳明先生创立了“良知”的学说，是他的见识学力有很深造诣所产生的结果，不是强行打出来的什么旗号来扩大他的影响啊。不过喜欢把儒家和佛家混同的人，认为“良知说”就是佛教的“真知”，这是不对的。为什么？“良知”二字，本来是孟子提出来的。现用逻辑中的三支量式来推理说明：以“良知”为命题，“不思维就明白”是理由，“小孩子没有不知道爱亲人尊敬长辈”是举例。

那么知道“良”是美好的意思，是自然就知道的，不是故意造作出来的。而知道爱亲人尊敬长者却是长期教导的结果，哪里是佛教所说的本来如此呢？所以“真”与“良，理当有区别。（这一部分似该翻为：那么孩子知道为善是美好的事情，这是自然就知道的，并非刻意的造作。但是所知道的“爰”、“敬”，是陷入虚妄很久的概念了；因此这个“良知”怎么能是常寂常照的妙明真心呢？真心与良知，应当分辨清晰啊！ - 眷西）

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61.　心之精神是谓圣

【原文】　孔丛子云。心之精神是谓圣。杨慈湖平生学问以是为宗。其于良知何似。得无合佛说之真知欤。曰。精神更浅于良知。均之水上波耳。恶得为真知乎哉。且精神二字。分言之。则各有旨。合而成文。则精魂神识之谓也。昔人有言。无量劫来生死本。痴人认作本来人者是也。

【译文】　《孔丛子》这部书说：“心之精神是谓圣。”宋朝哲学家杨慈湖平生的学问都是以这个思想为宗旨的。他与“良知”的说法多么相像，不会也等同佛教的“真知”吧。我认为，精神的说法比良知更浅。两者都像水面上的波浪罢了，哪里算得上真知呢？再说“精神”二字分开说，各有各的含义；合起来成为文章句子，就是精魂神识的意思啊。过去唐代景岑招贤禅师说：“无量劫来生死本，痴人认作本来人。”指的就是这样的人。

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62.　寂感

【原文】　慈湖。儒者也。不观仲尼之言。操则存。舍则亡。出入无时。莫知其乡。则进于精神矣。复进于良知矣。然则是佛说之真知乎。曰。亦未也。真无存亡。真无出入也。莫知其乡则庶几矣。而犹未举其全也。仲尼又云。无思也。无为也。寂然不动。感而遂通天下之故。夫泯思为而入寂。是莫知其乡也。无最后句。则成断灭。断灭。则无知矣。通天下之故。无上三句则成乱想。乱想则妄知矣。寂而通。是之谓真知也。然斯言也。论易也。非论心也。人以属之蓍卦而已。盖时未至。机未熟。仲尼微露而寄之乎易。使人自得之也。甚矣。仲尼之善言心也。信矣。仲尼之为儒童菩萨也。然则读儒书足了生死。何以佛为。曰。佛谈如是妙理。遍于三藏。其在儒书。千百言中而偶一及也。仲尼非不知也。仲尼主世间法。释迦主出世间法也。心虽无二。而门庭施设不同。学者不得不各从其门也。

【译文】　宋朝哲学家杨慈湖是位儒者啊，孔子不是说过的么：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。”然后演进到精神说，又进而发展到良知说。但这是佛教的真知吗？我认为，这也不是啊。“真”是没有存亡的，“真”是没有出入的，说“莫知其乡”还差不多了，但还是说的不全面啊。孔子又说过：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”能泯灭思维而转入寂灭，是“莫知其乡”啊。没有最后那句“感而遂通天下之故”，就成了佛教所说的断灭了。断灭，就是无知无识。“通天下之故”呢，没有前面的三句“无思也，无为也，寂然不动”，又成了胡思乱想。乱想，就是妄想了。寂灭而且融通，这才可以称为真知。不过这种话，是讨论《易经》的，不是讨论心法啊。人们认为这些话跟占卜算卦相关而已。因为时机未到，机缘不成熟，孔子露一点消息而寄托在《易经》中了，让人自己领会就是了。了不起啊！孔子是很善于讲心法的呀！我相信，孔子一定是儒童菩萨了！不过读儒家的书也能够了生死，还要学什么佛呢？我认为，佛讲佛法妙理每卷书都是，而在儒书中，千百句言语只是偶有涉及到。孔子不是不知妙理啊，孔子是以世间法为主，释迦牟尼佛是以出世间法为主。本心虽然是一样，但门面招牌不同，学者就不得不各走各的门了！

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63.　来生（一）

【原文】　今生持戒修福之僧。若心地未明愿力轻微。又不求净土。是人来生多感富贵之报。亦多为富贵所迷。或至造业堕落者。有老僧摇手不之信。予谓无论隔世。亲见一僧结茅北峰之阴。十年颇著清修。一时善信敬慕。为别创庵。徙居之。遂致沉溺。前所微得俱丧。现世且然。况来生耶。问此为谁。予云。即老兄是。其人默然。

【译文】　今生持戒只为修福报的僧人，如果没有真正觉悟，愿力也很轻微，又不求生西方净土，这样的人来生来世大多会得到富贵的果报，多数也就被富贵所迷惑了，有可能因富贵而造业堕落的。有一老僧摆手表示不信，我对他说，且不论隔世迷惑，现世我亲眼见到一位僧人在北峰幽静的地方搭茅蓬修行，十年的清修很有点成效。一时间有善男信女敬慕，为他另建一座庵堂，请他迁居，于是条件好了导致这位僧人贪恋享受堕落了，以前修行得到的一点成就全都丧失了。现世尚且如此，何况来生呢？老僧问是谁？我说：“就是老兄你啊。”他黙然无语。

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64.　来生（二）

【原文】　僧有见贵显人而心生慕羡愿似之者。复有见贵显人而心生厌薄若不屑者。是二人皆过也。何也。尔徒知慕羡彼。而宁知彼之前生。即尔苦行修福僧人乎。则何必慕羡。尔徒知厌薄彼。而宁知尔之苦行。来生当作彼有名有位官人乎。则何可厌薄。既未离生死。彼此更迭。如汲井轮。互为高下。思之及此。能不寒心。但应努力前修。不舍寸阴以期出世。安得闲工夫为他人慕羡耶。厌薄耶。

【译文】　僧人中有的看见尊贵显要的人心生羡慕并希望成为那样的人；也有的看见尊贵显要的人心生厌恶好像不屑一顾。这二种人都过于偏激了，为什么呢？你只知道羡慕他们，却怎么不知他们的前生，就是现在你这样苦行修福的僧人呢？所以何必羡慕呢？你只知道厌恶他们，却怎么不知因你现在的苦行，来生也会是有名有地位的达官贵人呢？所以有什么可厌恶的呢？既然还没有脱离生死，僧人贵人不断更换，如同汲井水的车轮，互为高下轮回不绝。想到这里，能不寒心吗？只应努力向前修行，不浪费一点时间争取出离世间，哪里有闲工夫去羡慕他人，厌恶他人呢？

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65.　弃舍所长

【原文】　凡人资性所长。必著之不能舍。如长于诗文者。长于政事者。长于货殖者。长于战阵者。乃至长于书者画者琴者棋者。皆弊精竭神殚智尽巧以从事。而多有钩深穷玄。成一家之名以垂世不朽。若能弃舍不用。转此一回精神智巧。抵在般若上。何患道业之无成乎。而茫茫古今。千百人中。未见一二矣。

【译文】　凡是人的资质禀性有特长的，必然执着这个特长不能舍弃。如擅长做诗写文章的人，擅长行政事物的人，擅长经商的人，擅长争战谋略的人，乃至擅长书法、绘画、音乐、下棋的人，都是耗费精神、用尽智巧来从事他的喜好。其中有的达到极精深的境界，成为名家世代相传。如果舍弃不用，把这样的精神智巧，转而用在修学佛法上，还怕道业不会成就吗？可是茫茫古今，千百人中，也没见到一两个啊！