《竹窗随笔》白话译解（转载）

开门

【原文】　新建创良知之说。是其识见学力深造所到。非强立标帜以张大其门庭者也。然好同儒释者。谓即是佛说之真知。则未可。何者。良知二字。本出子舆氏。今以三支格之。良知为宗。不虑而知为因。孩提之童无不知爱亲敬长为喻。则知良者美也。自然知之。而非造作者也。而所知爱敬涉妄已久。岂真常寂照之谓哉。真之与良。固当有辨。

【译文】　明代思想家王阳明先生创立了“良知”的学说，是他的见识学力有很深造诣所产生的结果，不是强行打出来的什么旗号来扩大他的影响啊。不过喜欢把儒家和佛家混同的人，认为“良知说”就是佛教的“真知”，这是不对的。为什么？“良知”二字，本来是孟子提出来的。现用逻辑中的三支量式来推理说明：以“良知”为命题，“不思维就明白”是理由，“小孩子没有不知道爱亲人尊敬长辈”是举例。

那么知道“良”是美好的意思，是自然就知道的，不是故意造作出来的。而知道爱亲人尊敬长者却是长期教导的结果，哪里是佛教所说的本来如此呢？所以“真”与“良，理当有区别。（这一部分似该翻为：那么孩子知道为善是美好的事情，这是自然就知道的，并非刻意的造作。但是所知道的“爰”、“敬”，是陷入虚妄很久的概念了；因此这个“良知”怎么能是常寂常照的妙明真心呢？真心与良知，应当分辨清晰啊！ - 豹狮虎）

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【原文】　孔丛子云。心之精神是谓圣。杨慈湖平生学问以是为宗。其于良知何似。得无合佛说之真知欤。曰。精神更浅于良知。均之水上波耳。恶得为真知乎哉。且精神二字。分言之。则各有旨。合而成文。则精魂神识之谓也。昔人有言。无量劫来生死本。痴人认作本来人者是也。

【译文】　《孔丛子》这部书说：“心之精神是谓圣。”宋朝哲学家杨慈湖平生的学问都是以这个思想为宗旨的。他与“良知”的说法多么相像，不会也等同佛教的“真知”吧。我认为，精神的说法比良知更浅。两者都像水面上的波浪罢了，哪里算得上真知呢？再说“精神”二字分开说，各有各的含义；合起来成为文章句子，就是精魂神识的意思啊。过去唐代景岑招贤禅师说：“无量劫来生死本，痴人认作本来人。”指的就是这样的人。

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【原文】　慈湖。儒者也。不观仲尼之言。操则存。舍则亡。出入无时。莫知其乡。则进于精神矣。复进于良知矣。然则是佛说之真知乎。曰。亦未也。真无存亡。真无出入也。莫知其乡则庶几矣。而犹未举其全也。仲尼又云。无思也。无为也。寂然不动。感而遂通天下之故。夫泯思为而入寂。是莫知其乡也。无最后句。则成断灭。断灭。则无知矣。通天下之故。无上三句则成乱想。乱想则妄知矣。寂而通。是之谓真知也。然斯言也。论易也。非论心也。人以属之蓍卦而已。盖时未至。机未熟。仲尼微露而寄之乎易。使人自得之也。甚矣。仲尼之善言心也。信矣。仲尼之为儒童菩萨也。然则读儒书足了生死。何以佛为。曰。佛谈如是妙理。遍于三藏。其在儒书。千百言中而偶一及也。仲尼非不知也。仲尼主世间法。释迦主出世间法也。心虽无二。而门庭施设不同。学者不得不各从其门也。

【译文】　宋朝哲学家杨慈湖是位儒者啊，孔子不是说过的么：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。”然后演进到精神说，又进而发展到良知说。但这是佛教的真知吗？我认为，这也不是啊。“真”是没有存亡的，“真”是没有出入的，说“莫知其乡”还差不多了，但还是说的不全面啊。孔子又说过：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”能泯灭思维而转入寂灭，是“莫知其乡”啊。没有最后那句“感而遂通天下之故”，就成了佛教所说的断灭了。断灭，就是无知无识。“通天下之故”呢，没有前面的三句“无思也，无为也，寂然不动”，又成了胡思乱想。乱想，就是妄想了。寂灭而且融通，这才可以称为真知。不过这种话，是讨论《易经》的，不是讨论心法啊。人们认为这些话跟占卜算卦相关而已。因为时机未到，机缘不成熟，孔子露一点消息而寄托在《易经》中了，让人自己领会就是了。了不起啊！孔子是很善于讲心法的呀！我相信，孔子一定是儒童菩萨了！不过读儒家的书也能够了生死，还要学什么佛呢？我认为，佛讲佛法妙理每卷书都是，而在儒书中，千百句言语只是偶有涉及到。孔子不是不知妙理啊，孔子是以世间法为主，释迦牟尼佛是以出世间法为主。本心虽然是一样，但门面招牌不同，学者就不得不各走各的门了！

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【原文】　今生持戒修福之僧。若心地未明愿力轻微。又不求净土。是人来生多感富贵之报。亦多为富贵所迷。或至造业堕落者。有老僧摇手不之信。予谓无论隔世。亲见一僧结茅北峰之阴。十年颇著清修。一时善信敬慕。为别创庵。徙居之。遂致沉溺。前所微得俱丧。现世且然。况来生耶。问此为谁。予云。即老兄是。其人默然。

【译文】　今生持戒只为修福报的僧人，如果没有真正觉悟，愿力也很轻微，又不求生西方净土，这样的人来生来世大多会得到富贵的果报，多数也就被富贵所迷惑了，有可能因富贵而造业堕落的。有一老僧摆手表示不信，我对他说，且不论隔世迷惑，现世我亲眼见到一位僧人在北峰幽静的地方搭茅蓬修行，十年的清修很有点成效。一时间有善男信女敬慕，为他另建一座庵堂，请他迁居，于是条件好了导致这位僧人贪恋享受堕落了，以前修行得到的一点成就全都丧失了。现世尚且如此，何况来生呢？老僧问是谁？我说：“就是老兄你啊。”他黙然无语。

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【原文】　僧有见贵显人而心生慕羡愿似之者。复有见贵显人而心生厌薄若不屑者。是二人皆过也。何也。尔徒知慕羡彼。而宁知彼之前生。即尔苦行修福僧人乎。则何必慕羡。尔徒知厌薄彼。而宁知尔之苦行。来生当作彼有名有位官人乎。则何可厌薄。既未离生死。彼此更迭。如汲井轮。互为高下。思之及此。能不寒心。但应努力前修。不舍寸阴以期出世。安得闲工夫为他人慕羡耶。厌薄耶。

【译文】　僧人中有的看见尊贵显要的人心生羡慕并希望成为那样的人；也有的看见尊贵显要的人心生厌恶好像不屑一顾。这二种人都过于偏激了，为什么呢？你只知道羡慕他们，却怎么不知他们的前生，就是现在你这样苦行修福的僧人呢？所以何必羡慕呢？你只知道厌恶他们，却怎么不知因你现在的苦行，来生也会是有名有地位的达官贵人呢？所以有什么可厌恶的呢？既然还没有脱离生死，僧人贵人不断更换，如同汲井水的车轮，互为高下轮回不绝。想到这里，能不寒心吗？只应努力向前修行，不浪费一点时间争取出离世间，哪里有闲工夫去羡慕他人，厌恶他人呢？

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【原文】　凡人资性所长。必著之不能舍。如长于诗文者。长于政事者。长于货殖者。长于战阵者。乃至长于书者画者琴者棋者。皆弊精竭神殚智尽巧以从事。而多有钩深穷玄。成一家之名以垂世不朽。若能弃舍不用。转此一回精神智巧。抵在般若上。何患道业之无成乎。而茫茫古今。千百人中。未见一二矣。

【译文】　凡是人的资质禀性有特长的，必然执着这个特长不能舍弃。如擅长做诗写文章的人，擅长行政事物的人，擅长经商的人，擅长争战谋略的人，乃至擅长书法、绘画、音乐、下棋的人，都是耗费精神、用尽智巧来从事他的喜好。其中有的达到极精深的境界，成为名家世代相传。如果舍弃不用，把这样的精神智巧，转而用在修学佛法上，还怕道业不会成就吗？可是茫茫古今，千百人中，也没见到一两个啊！

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【原文】　家鼠穿墉走梁。循床入箧。累累然与人近。而逃形避影。自古无能豢而狎之者。松鼠以山岩为国。树杪为家。若方外之士化外之民。而人得置之襟怀。驯如慈母之抚赤子。此其故何也。意者。宿习之使也。彼家鼠。其昔穿窬之盗者耶。彼松鼠。其昔为人之服役者耶。均之畜生。而不无彼善于此也。术不可不慎也。

【译文】　家鼠穿过高墙跑过房梁，沿着床边钻箱入柜，无数次与人接近，而又逃避躲藏，自古以来没有人能够豢养并且亲昵它们。松鼠是以山岩为自己的国土，树枝上面为自己的家，它们如同世外的高人和没有教化的边民。而人们得到松鼠放在怀中，温驯它就像慈母在抚摸刚出生的孩子，这是什么原因呢？我想，是过去世的习气所形成的吧。那些家鼠，就是过去翻墙钻洞的盗贼吗？那些松鼠，就是过去为他人做工当差的吗？同样是畜生，却不是没有好坏之分的，用什么技能不可不慎重啊。

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【原文】　末法僧有习书。习诗。习尺牍语。而是三者。皆士大夫所有事。士大夫舍之不习而习禅。僧顾攻其所舍。而于己分上一大事因缘置之度外。何颠倒乃尔。

【译文】　末法时期，僧人中有练习书法的，练习写诗的，练习写文章的。而这三项呢，本来是世间贵族知识分子所爱好的事，现在这些贵族知识分子都舍弃这些事不练而练习禅法了，僧人倒是对人家舍弃的东西用功，而对于自己本份上解脱生死这样的“一大事因缘”却放到一边去了，怎么会如此颠倒啊！

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【原文】　本朝尊宿。自洪武至今。殆不多见。无论唐宋。只如元之中峰、天如诸老。今代唯琦楚石一人可与驰骋上下。况古之又古耶。得非世愈降障愈深耶。豪杰固无文王犹兴。毕竟星中之月而已。然则末法中人。不可妄自尊大而轻视古德。又不可甘心暴弃而不为豪杰也。

【译文】　本朝尊敬的前辈，从开国初到现在，不太多见。唐宋不用说了，就是如元代的中峰明本禅师、天如惟则禅师等这样的老前辈，本朝代也只有楚石梵琦禅师一人可以相比了。何况古代的古代呢？莫不是时代越往后障碍就越深了吧？孟子说“豪杰之士就算是没有文王的赏识也还是会奋起的”，毕竟是星星中的月亮而已。然而末法时期的人，不可以妄自尊大轻视古代的大德，也不能甘心自暴自弃而不当豪杰啊。

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【原文】　有为物不迁论驳者。谓肇公不当以物各住位为不迁。当以物各无性为不迁。而不平者反驳其驳。或疑而未决。举以问予。予曰。为驳者。固非全无据而妄谈。驳其驳者。亦非故抑今而扬古。盖各有所见也。我今平心而折衷之。子不读真空。般若。涅槃三论。及始之宗本义乎。使无此。则今之驳。吾意肇公且口挂壁上。无言可对无理可伸矣。今三论发明性空之旨。罔不曲尽。而宗本中又明言缘会之与性空一也。岂不晓所谓性空者耶。盖作论本意。因世人以昔物不至今。则昔长往。名为物迁。故即其言而反之。若曰。尔之所谓迁者。正我之所谓不迁也。此名就路还家。以贼攻贼。位不转而易南成北。质不改而变鍮为金。巧心妙手。无碍之辩才也。故此论非正论物不迁也。因昔物今物二句而作耳。若无因自作。必通篇以性空立论。如三论矣。兹径以不晓性空病肇公。肇公岂得心服。是故求向物于昔。于昔未尝无。责向物于今。于今未尝有。此数言者。似乖乎性空之旨。然昔以缘合不无。今以缘散不有。缘会性空既其不二。又何烦费辞以辨肇公之失哉。或问。何故彼论通篇不出此意。曰。以有缘会不异性空之语在宗本中。观者自可默契耳。若知有今日。更于论尾增一二语结明此意。则驳何由生。吁。肇公当必首肯。而不知为驳者之信否也。

【译文】　有人批驳东晋僧肇大师著的《物不迁论》，认为肇公不应当说事物的各种状态是不变的，而应当说事物都没有自性是不变的。但替肇公抱不平的人又反驳那些批驳的人。也有疑惑而不知谁对的人，带着问题来问我。我说：“批驳《物不迁论》的人，自然不是全无根据而随便乱说的；反驳的人，也不是故意贬低当世而褒扬古人，只不过是各执所见罢了。我现在就平心静气的来客观分析吧。你没有读过肇公的《不真空论》、《般若无知论》、《涅磐无名论》以及《宗本义》吗？假使没有读过，那么现今对肇公的批驳，我觉得肇公就只好把嘴挂到墙上去，没有话可以回答，没有道理可以讲了。要知道肇公的三论，解说性空的义理，没有不详尽的。而《宗本义》中，又明确讲到缘会与性空是一体的，怎么会不知道所谓性空是什么呢？他提出论点的本意，是因为世人以为从前的事物不能留存到现在，从前的事物永远逝去了，叫做物迁，即事物的变化。所以肇公针对这种观点反着说，比如，你所说的迁，其实也正是我所说的不迁，这叫做各就各的路回家，以贼攻贼。位置不动而南方变北方了，质地不改而矿石变为金了，巧心妙手，辩论的才华没有一点挂碍啊。所以这个论证不是正面去论物不迁，是根据过去的事物和现在的事物这二句引伸出来的，若是没有什么原因就产生论，那全篇都必定以性空立论，那就如同肇公的三论了。现在竟然以“不懂性空”来批评肇公，肇公哪能心服呢？所以说：‘求向物于昔，于昔未尝无；责向物于今，于今未尝有。’这几句话好像不符性空的道理。可是过去事物存在是因缘合和，故不是没有，现在事物不存在是因缘散离，故不是有。既然缘会性空本来是一体，又何必不厌其烦费了那么多话辨驳肇公的错失呢？”有人问：“为什么《物不迁论》整篇文章中都没有表达这个意思呢？”我说：“因为有‘缘会不异性空’的话在《宗本义》中提到了，读者自己可以心领神会。”若早知有今天的情形发生，肇公就更在论文的结尾处增加一二句说明此意，则哪里会有批驳的事发生呢。吁！肇公应当会同意的，但不知那些批驳的人会不会相信呢？