《天台小止觀》講記

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最後我們講六十四頁第二段：
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總結業報與鬼病
若是鬼病，當用強心，加咒以助治之。若是業報病，必須加勝修福懺悔，患即自滅。此二種治病之法，若行人善得一意，則可自行，亦能兼他，況復具足通達。若都不知，則病生無治，非唯廢修正法，亦恐性命有慮！
豈可自行教人。是故欲修止觀之者，必須善解內心治病之法。內心治病方法眾多，豈可具令於文耳爾。若欲習知，當更尋訪！上來所出，只是示其大意，正依此用之，恐未可承案。
問曰：用心坐中治病、必有效否？答曰：若具十法，無不有益！十法者：一信、二用、三勤、四恆住緣中、五別病因起、六方便、七久行、八取捨、九善護、十識遮障。何謂為信？謂信此法，必能治病。何謂為用？謂隨時常用。何謂為勤？謂用之專精不息，取得差為度。何謂為住緣中？謂當細心念念依法，而不異緣。何謂別病因起？具如上說。
何謂方便？謂吐納運心緣想，善巧成就，不失其宜。何謂為久行？謂若用之，未即有益，不計日月，常習不廢。何謂知取捨？謂知益即勤用，損則捨之，微細轉心調治。何謂知善護？謂善識異緣犯觸。何謂識遮障？謂得益不向外人論說，未益不生疑謗。若依此十法所治，必定有效不虛也！
鬼病或業障病，剛才已講過，鬼病跟業障病其實是一樣，因為你有這業障，所以才會碰到鬼；如果一個人他的業障比較清淨，鬼是沒有辦法進身的；所以我們主要還是講業報病。剛才講到業報病，是比較內在的脈，是屬於內分泌以上的脈、骨脈、髓脈。這業報，我們知道一般人的業報從那裡來？從貪瞋痴所造的殺盜淫的行為而有的。所以行為、業報，業是果，行為是因，對不對？如果說行為是果，貪瞋痴是因；如果貪瞋痴是果，邪見是因；所以從邪見而產生貪、瞋、痴的心，從貪瞋痴而有殺、盜的行，然後才有所謂的業。要除業障就是要往上溯，如果是殺生，當然要從放生裡去對治；如果是偷盜就是要布施持戒，能夠對治殺盜淫；那麼貪瞋痴，用慈、悲、喜、捨等等去做對治。
所以如果是業報病必須加助修福懺悔。修福就是要改變我們的行為，把本來一般人做的是損人利己的行為，變成能夠自利利他；懺悔有淺的有深的，淺的是事相上的懺悔，深的是理上的懺悔，就是要能夠深入佛法，去修觀、修空，心能夠跟空跟無心相應，是最大的懺悔；也就說這懺悔是從邪見開始懺起。
同樣心結打開了，脈就能夠通病，就能夠好；同樣鬼神的病也是一樣，如果被鬼神附身者，大概也都是心態不正或行為不端正，才會被鬼神所附身，最好還是從正知見去著手；當然有些人自己被鬼附身的，大概都是先天不足，所以要用治本的方法，對他們來講可能比較沒有這種力量；只能說先用治標的方法，就是持咒、念佛、拜佛。
一方面用這樣的方法，使自己的心力能夠提起來，因為我們的心不能夠做主，所以才會被鬼神所附；如果心力強的人不會被鬼神所附，所以用念佛持咒的方法最重要的是，把自己意志力提起來。其次對我們脈的疏通能夠有幫助。更重要還是一樣，就是修福、修慧，就能夠慢慢除掉鬼病。
也就說事實上業報病跟鬼病一樣，主要還是從個人的身心去改變，這些病患就慢慢除掉；不要把病當作一種外在來處理。如果是外在，我們跟外在的鬼或神去轉，轉了老半天，你本身的問題還是存在，只是把這鬼打掉，明天又來另外一個鬼。
加咒除之，加咒主要是改變我們自己，不是要去咒那個鬼。把他咒死了，他就不會來！並不是這意思；很多人以為加咒，這咒是要來咒鬼的，不是這意思！對鬼神的方法，我們不是要去對治那個鬼，而是對治我們自己。今天關於病的部份就講到這地方，我們下一次就講魔，病跟魔其實是相關的。
今天天氣比較冷，其實冷的天氣最好打坐，夏天時，打坐會流汗，不能打坐！冬天天氣冷了也不能打坐。大概要等到成佛時才能打坐；事實上以我們的感受，打坐而言天氣冷，對我們的身體是比較好的，我們講過打坐能夠養氣。有人在冬天時晚上睡覺，睡了老半天，還是四肢發冷！你乾脆爬起來打坐半個鐘頭就好了，所以打坐對我們的身體會有好處。
冬天天氣比較冷，氣比較沈，所以心比較容易定；夏天一般人氣很浮，所以我們在夏天，氣血、血管都會浮起來對不對？因為氣比較浮，所以心比較不容易定，氣沈心比較容易定；所以事實上這種天氣是最好打坐的，因為心比較定，尤其是下雨天更好！如果你不數息，坐在那邊聽雨聲也不錯！像聽雨聲打芭蕉！所以我前幾天在法雲寺主持禪修的活動。第一天就講到修行人的心，就像秋天的樹！
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秋天的樹

在我學佛之後，比較喜歡秋天，一般人都喜歡春天，覺得春光明媚，百花齊放，這給人家感覺，是很明朗，很歡喜的；但秋天給人家感覺是比較蕭瑟、比較冷漠；但事實上學佛者，尤其是學禪的人不喜歡春天，因為春天心比較容易散，心容易向外攀緣，而秋天的蕭瑟之氣，比較冷漠，所以心反而比較能定。
我又說到春花百放、夏果纍纍，這是果不是因，而在秋天時因為落葉歸根，慢慢使樹葉凋零，樹葉凋零之後，它會把所有的營養，慢慢集中在根部，所以像這種冬至時節；在冬至之後根就會向下紮得更深、更穩，等到明年春天時，才有辦法發新芽，然後長新的葉子，開花結果。
表面秋天是蕭瑟凋零的，但實際上它的目的，就是為了把根紮得更深、更穩─這是因；然後才有春花百放跟夏果纍纍的景象！修行人首先就是要像秋天的樹一樣，不要期待春花明媚的景相，那是凡夫；凡夫希望自己，很快春光明媚，然後招風引蝶，很多人都來看、來欣賞，自己就很高興，那是果不是因。
因就是從秋葉凋零，落葉歸根，然後這樣去收心的；所以對我們真正打坐來講，在這種寒冷蕭瑟、季節蕭條時；其實正好打坐，跟你夏天打坐的感受絕對不一樣，心比較容易收攝，比較容易穩。
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透明的玻璃
每一種東西都有它的形狀，都有它的特質，尤其透明的玻璃，遠看它─看不到，它沒有個人的光彩；透明的玻璃，既不吸光，也不反光；所以所有的光線，都能能穿透而過，從左邊過來，由右邊出去；從右邊過來，就從左邊出去；前面過來，後面出去；既不吸光，也不反光，所以任何境界，不在它身上留下任何痕跡。所以萬物來，它既不產生壓力，也不會產生痕跡，因此人家不覺得它存在，它自己也不感覺它自己的存在，我們一般人看玻璃，遠看好像有又好像沒有，好像不存在一樣。
那為什麼不覺得自己存在呢？因為我們一定是看到東西，覺得那東西在我們心上留下影像；所以才會說我看到了，原來我在這裡，我看到了！如果它這樣過來，就過去了，什麼也沒留下來，那我們也不知道自己的存在。全部有八種比喻，如果整理出來，希望來得及送給各位！

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　覺知魔事第八

　　　　　80年 12月 28日
為什麼要先講病再講魔？因為事實上，病就是魔的一種。
梵音魔羅，秦言殺者，奪行人功德之財，殺智慧命故。云何名魔事？如佛以功德智慧，度脫眾生，入涅槃為事。魔以破除眾生善根，令流轉生死為事。若能安心正道，方知道高魔盛，故須善識魔事。但魔有四種：一煩惱魔、二陰入界魔、三死魔、四鬼神魔。前三種魔，皆是世之常事，今不分別。鬼神魔相，此事須知，今當略說：鬼神魔有三種：一精魅鬼、二堆惕鬼、三魔羅鬼。
首先我們講魔，就是障礙的意思，在我們修行中，碰到任何的障礙，都可以稱為魔，而這障礙又可分為三大類：
第一種：就是讓我們退轉。碰到障礙了，心就退轉了！本來心是向前走的，後來向後退了。
第二種：雖然沒有退轉，但已不能前進，不再走。
第三種：雖然覺得自己仍在往前進，但方向已搞錯了！就是邪進。
事實上也就是，如果發生任何一種狀況，讓我們產生退轉、邪進！或者讓我們產生不往前走的事情，就稱為魔，稱為障礙；也就說我們不要把魔，只是當作外來的鬼神，其實大部分眾生所碰到的魔，都是屬於自己的業障。既然是有業障，所以才需要修行；如果沒有業障，在發心的當下，就可成佛了！因為每個人都有業障，所以每個人都會著魔，魔就是障！因此我們常說：『道高一尺，魔高一丈』。
不修行者不知魔的存在，因為如果我們本來順著業障、習氣，不覺得是魔，現在要逆著習氣、業障去修行，才覺得它是魔；所以魔並不是外來的，而是本來就存在；只是我們在用功，因為心態不一樣，所以它變成魔了。我常說的比喻：就像抽煙者，最初他抽煙抽來抽去，飯後一根煙，快樂似神仙！他覺得抽煙很好，有一天他覺得為了他的身體，或為了什麼原因，他必須戒煙，這時他覺得煙癮很難過，煙癮很嚴重；這煙癮就變成他的魔了！為什麼？因為他想要戒煙，如果他不戒煙，煙癮就不成為魔也！因為他想戒煙，所以煙癮才成為他的魔。
同樣一般眾生，順著貪瞋痴的習氣，去做什麼，他不覺得那是魔、是障！現在準備克制貪瞋痴的習氣，才會覺得說那是魔、是障。也就說：修道碰到魔障，這是當然的事情；因為修道就是要降伏這些業障。著魔並不稀奇；但從著魔之中，能夠了解那是魔，而一層一層降伏魔障，這才是成道的根本。也就說我們不要怕魔，事實上就是因為有魔，所以才來修行；很多人都說打坐會著魔，所以嚇得不敢打坐了，修行會著魔，所以嚇得不敢修行了；其實你不敢打坐，不敢修行，這才是魔也！最嚴重的魔─因為魔與道是相違的，你不學道就是魔。
所以這點首先是我們要知道的，魔即為障，障不一定是外來的鬼神。所以我們看：『魔以破除眾生善根，令流轉生死為事。』魔就是我們過去的業障、習氣，這習氣就是叫眾生的善根泯滅、繼續流轉生死。所以魔，主要是指眾生的習氣、業障，眾生的貪瞋痴，眾生的無明。
『若能安心正道，方知道高魔盛』剛才講到，因為我們要修行，想辦道，所以才覺得那是魔！我師父常用一種比喻：就是一般人的煩惱業障，就像糞坑一樣，日積愈累，愈積愈多，到最後便不覺得是糞坑了！我們在現代是看不到，現在都是用抽水馬桶；鄉下有一種茅坑，上面都弄得厚厚的，看起來不覺得是茅坑，也不覺得是臭，等到有一天要把它掀起來時，哇！才覺得裡面是糞坑，都是臭穢的東西。因為你要除去它，所以它的臭氣反而跑出來；也就像我們以前常說的你本來有病，不打坐時，他還不會發作，一打坐就開始痛起來了！所以是因為打坐、修道，這魔才顯現出來的，而不是說他本來沒有，現在才有的。
『但魔有四種：一煩惱魔、二陰入界魔、三死魔、四鬼神魔。』魔─如果就我的分類，我們是講業有內外：
內業─個人的別業；外業─眾生的共業。內之中又分做身體，還有心─包括受、想、行、識，也就說別業中有我們的身心五蘊；外─又分做無情的器世間，及有情眾生。

業：
有內：個人的別業
身 ─色


心 ─受、想、行、識


有外：眾生的共業

無情的器世間


有情眾生
色、身：是指色─我們上次所講的病，就是指內業裡的色，身是業報身。身裡面有種種病、種種酸痛的覺受，種種氣脈的變化，都是指身業。我們知道打坐，一般人最初碰到的業障，就是指身體的酸痛麻等等這些，我們上次已說過！這是指身。

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受
心：包括受、想、行、識。受，感受或情緒。情緒上次已說到，如果打坐時氣積在下，小腹之下，貪欲會比較重；同樣如果氣是往上，在頭部瞋心會比較重；如果氣積在胸部，會比較鬱鬱寡歡。所以這是因為生理的氣，而影響到我們情緒的變化。我們一般人在過去很多喜怒哀樂的氣，並沒完全發散出來，所以都積在身體裡，積在脈道裡，一打坐，你正氣要通過去時，煩惱的氣，就可能會跑出來了！在要出來發洩時，我們的情緒就跟著起變化，有時高興，有時煩惱，有時鬱悶等。打坐其實很單純就是數息，為什麼會數成憂鬱寡歡？為什麼會數成瞋心很重！這就是過去的習氣，過去的情緒你沒有發洩，現在他要出來了！所以不知道者，會覺得很奇怪，有人為什麼打坐坐得瞋心更重，都是過去的習氣。
感受：覺受也是一樣！我們說過如果氣通過視神經，通過聽神經，通過腦部的時，會產生很多的幻覺，好像聽到什麼？看到什麼？甚至在我們心很定時，所感受到的世界，跟我們平常見到的不一樣！有人覺得不一樣，就會緊張害怕不安！有人看到這些幻覺、幻聽、幻視，會耽心、會煩惱，會如何！這是指受的變化，就是一種魔障。
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想
就是我們種種的妄想。過去貪心重的妄想，瞋心重的種種的妄想會起來。如果打坐坐得好，會把我們過去所作的業識種子翻出來。所以我們常常會突然想起以前的什麼事情，過去的什麼事，因為想起來，情緒同時跟著起波動。我常說到：如果一個人平時妄想雜念很多，所以你想什麼都沒有力量，在打坐心很定時，如果突然想到哪一件事情，那件事情相對的比重就會很重，對我們情緒的影響也就會很大。那時也許只是一種妄想，可是我們的感受，會比平時深刻很多。譬如：你想到一個人很討厭，那時全世界，最討厭就是這個人，非把他除掉不可，否則心就坐不安了。我們以前有位學員，他已讀研究所了！在打禪七時，突然想到媽媽，這時非回去跟媽媽見個面，講個話不行！平常就在外面工作、讀書，也沒什麼？那時突然這麼想念，想念得這麼厲害；還有一個台大的女生更好玩！她每次拜佛時，都往她家的方向拜，想媽媽，平時她不可能這樣，但那時心靜時，反而情緒會比平常猛，會比平時厲害。所以那時，有很多平常被壓抑的妄想，都跑出來了，而且這力量衝擊就會比平常大，如果我們當時沒辦法克制，心就會被帶著跑，這是指受想。
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行：佛法講行，主要是指我執。
一個人如果打坐坐得好，他的心力能夠集中；所以他的情感、思維，會比平常敏銳，所以對自己的信心也會比平常增強，一個修定者，大致上來講，都是蠻有自信心的，因為他比以前聰明，心力能夠集中，他的心能為他所用，如果心力集中，自信心增強，就可能形成更大的慢心、我慢、我執。佛法講到所謂的天。欲界天，色界天，禪定天，高級的天是打坐出來的。天都有天慢，認為這世界是我的，為什麼呢？如果一個人打坐坐得好時，因為他的心比較能做主，心能夠做主時，這種神道的思想，就容易出現，我就是神；神就是我，這時我們會起更大的我執，神都是慢心的。
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識
就是會產生一些邪見、常見、斷見等等。
這也就說，過去的受、想、行、識，會在打坐的時產生變化，會產生更多的煩惱，如果不知道者，就可能隨著境界隨著煩惱而去了。我們繼續講到無情的世間：
外─無情的器世界：一般人比較容易了解，譬如：今天天氣很冷，就不能打坐；天氣太熱或無情外界所形成的噪音，對我們會形成打坐的干擾。
人─有情的眾生：其實對我們形成最大的干擾是人，不是鬼神！我們從打坐到現在，你被什麼干擾，大部份還是被人干擾，哪時候被鬼神干擾，除非自己心裡有鬼！被人干擾又可分做兩種：
第一種直接阻礙你打坐者─譬如：有些人在家裡，父母不喜歡他打坐吃素！你喜歡打坐哪天出家怎麼辦？或者有些人會說打坐會著魔，就是反對他打坐；有人沒有反對，可是他們喜歡聽歌，唱卡拉OK、看電視、喜歡做什麼？一大堆人在旁邊鬧，令你沒辦法打坐。出家人也是一樣，也許有人會告訴你：我們還是一心念佛往生西方吧！現在末法時代，打坐可能著魔的機會多，成佛的機會太少，還是不要做夢，有這樣的講法，也許他沒有反對你打坐，但很多事情，讓我們心不能安定下來。所以因為人、人事而使我們不能打坐的情形也蠻多的。
第二種剛好相反，有很多人很喜歡你或者你喜歡別人。當然也不能打坐，我們講出家眾好了！如果信徒太多，也不能打坐；今天某某人來問：師父！我今天心裡很煩！一講就講了三個鐘頭；或者今天某人去日本買了一些水果，師父這好水果，你一定要吃，現在就給我吃，時間又泡掉了。所以很多時候，這些狀況是有的。而且有人跟你講：我們這裡有法會請你來開示，推不掉，只好去開示，去花時間，回來也花時間，講了又花力氣。還有多少時間打坐？所以對我們目前能感受到的，有情眾生所得到的一些魔障，大部份是人居多。
第三種在人之中有所謂惡知識─他們也贊成打坐，也鼓勵打坐；但他們的方法、知見不見得正確，所以跟著這些人聽、跟著這些人學，坐到最後可能離道愈遠。這是指人所產生的障。
第四種或者有時候，我們自己在看佛書或打坐之中，有一點點的心得，就容易被這些信徒、弟子，黃袍加身，就是你現在修行很好了，很有成就了。我們自己如果不注意，就會慢慢起慢心、狂心，然後就可以各地稱王。我是這山頭的山主了！這是我的勢力範圍。最初我們剛開始發心出家，打坐時其實都是很單純的，只是一心一意要修行辦道，但在修行的過程之中，也有一些進步跟體驗，但如果不小心，被這因緣一牽，就非常難回頭！到最後你覺得事情不妙了，想要狠下心來，狠不下心來了；被人家牽著鼻子走了。過幾天人家說師父我們去蓋個道場，哪個信徒送我們一塊地去蓋吧！一蓋下去三年五載。所以在我們感受之中，這時代修行被鬼神牽著走的也有，但主要是被人牽走為多。
鬼神：在佛法裡講有鬼也有神。沒有福德的稱為鬼；有福德的稱為神，鬼跟神之間並沒有很明顯的界限。鬼神之中又可分為幾種：
第一種稱為冤家債主：就是我們過去生中跟他結冤，他不希望你修行。你要修行他就給你搗蛋，可能讓我們生病，讓我們家庭生活不安樂，令我們週圍的人事不好，讓我們心不穩定。
第二種不見得是冤家債主，但喜歡調皮搗蛋的鬼神：看那人在打坐好玩！好玩！我們去試他有沒有功力？然後一下子牽你的鼻子，一下子抱你的大腿搗蛋！這兩種我們當然還是比較清楚的。
第三種他會利用人的鬼神：有一種講法我不知是否正確？就說天上神，一般的神一定要具足一些福德，要做一些善事，要積一些福德，才能去當什麼神。結果在這時代裡面做善事者不會很多，但神還是要有人去當，就像我們目前那麼多職位就是要有人去當，所以有些眾生，雖然積得福德不夠多，但還是先給他當神，最後再要求他補辦功德。這是聽說的不知是否正確？他怎麼補辦功德？他已經昇天去了！所以他必須在人間裡找到替身幫他辦，這很明顯的就是一般的乩童，其實大部份的乩童，並不見得都是壞人，都做壞事的；他可能會幫助人家看命、卜卦、甚至幫人家開藥方，吃了病也會好，做的是善事；並不見得是我們一般人所想像的神壇惡棍！他們還是做一些對人有益的善事，為什麼？因為要補辦功德。所以我聽說有這種講法：『你某某人！你借我三年，三年之後，我就放你自由。』為什麼？因為他算三年之內，要把所缺的功德補滿；這樣鬼神會利用某些人。當然乩童是不用說，只有那些小鬼才會找上乩童，大鬼、大神會去找修行人。我前面說到：
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鬼神附身有三種層次：

第一種層次稱為嘮嘮叨叨：小鬼！他會跟你商量，『你借我三年！拜託！』然後你說：『不要！』他會纏著你不放，嘮嘮叨叨的一定要我們答應！你不答應他就沒折了！我聽信徒跟我說，他們一天到晚嘮嘮叨叨，但不答應，他沒有辦法。

第二種稱為莽莽撞撞：為什麼稱為莽莽撞撞？這時他不須要跟你商量，他要來就來。為什麼是莽莽撞撞？因為要附身時，他沒辦法一下子就進去，所以那人就在那邊抖了半天，半天之後就附身了。我們聽說乩童就是這樣子？對不對？他在那邊抖了一兩個鐘頭之後，才開始由人變成神了。等到過一陣子，事情辦完要走了，又在抖了半天才回去。這稱為莽莽撞撞。功夫好者，可能不用那麼久，一兩分鐘就進去了，一兩分鐘就出來了！最厲害聽說好像觸電一下子，一秒鐘就不知道了。所以也就說第二種在進出之間，當事人還是知道，有不同的感受，所以有人好像在什麼狀況，好像觸電一下，他就感覺跟以前不一樣了！
第三種更厲害就是渾然一片：他哪時進去哪時候出來，我們根本並不知道，鬼神附身哪時候進來，哪時候出去？所以像第三類當然是大鬼、大神。所以被附者，他只會認為自己愈來愈聰明，他的能力愈來愈高，愈來愈大；但他從來不會覺得是鬼神在利用他，所以這些人會表現出非常狂慢，嘿！我就是神！目前在宗教界就有很多這樣的人：像清海、盧勝彥就是很典型的。鬼神哪時候進去？哪時候出去？不知道。但他覺得他跟神一樣偉大。所以事實上，愈高的鬼，愈高的神，我們一般人，根本防都沒得防；因為他哪時候來根本不知道！哪時候走你也不知道！你現在覺得你好像很聰明了，不知道你是人？還是鬼？這怎麼辦？只能靠我們的正知正見。
所以我再三強調：我們不需要去防鬼跟防神，不需要去誦縒、拜懺、要如何去趕鬼趕神，而是要改變我們自己，一定是彼此之間同氣相應，觀念習氣是相類的；所以鬼神才會找上你，才會附身。如果本身觀念習氣見解都不一樣，各走各的，他也許還是存在，但是跟我們沒有關係。
也就說我上次再三提到，為什麼在佛法裡講到：魔王是住在欲界的最高天─所謂：他化自在天！表示如果我們還有欲望存在，就必然被魔王所控制，能夠捨除一切的欲望，才能離開魔障。因此最後我所談的，雖然有外在的鬼神，有外在的人魔、鬼魔、神魔，其實根本還是在我們自己的業障、習氣、自己的觀念，如果觀念正確，習氣業障慢慢消，不趕鬼，鬼也不會來找你的，找了也沒有用，跟他不相應！講魔，我們主要講到這些。如果講到另外一種為─慢魔。

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慢魔：增上慢人。
就是修行已到某種地步了，也有所得；但還沒圓滿，而自己以為圓滿了。就像：有些人打坐已坐到某種狀況，他說：我心已經很安了、很定，已可不用方法了。這種人當然應該是有些功夫，否則也不會有這樣的感受。但事實上，如果你還知道自己心很定，還不是真定；如果你知道我現在還在數息、打坐，就不可能好到那裡去！所以這是增上慢人，以為我自己已了事了！其實根本沒有了事！這是另外一種魔─慢心的魔。
修行是沒有終點的，圓滿是不可能的，但只可能趨向於圓滿，像數學所講的漸進線，可能漸漸趨向於比較圓滿；但不可能到達最後的圓滿，就是佛也是一樣！因此一個人真正發心修行，是沒有終點的；只能不斷地去努力，去提昇自己，也去提昇別人。如果哪一朝，你覺得你可以了，那你是著魔了！所以事實上，我們還是說：真正的魔還是自己，最初是身體的存在，屬於身心的業障，最後是屬於個人的知見，個人的無明，知見不正，無明不除，魔就在其中也！因此真正的要去降魔，就是要去覺悟。
為什麼釋迦牟尼佛在成道之前必須降魔？我們一般人都把魔，當作外魔對不對？其實釋迦牟尼佛在菩提樹下，他的定境已超過欲界、色界、無色界了！四禪八定的功夫都有了，魔根本對他是無可奈何的！但成佛之前，必須降魔，主要降的是無明的魔，煩惱的魔，降魔才能成道；成道才可以降魔。所以真正的魔，根本還是眾生的無明！眾生的我執，如果能了解這一點，對於其他的魔障，便能很清楚了解。我們現在就看覺知魔事這章！頁五十三。
一、精魅者：十二時獸，變化做種種形色，或作少男少女，老宿之形，及可畏身相等，種種非一，以惱惑行者。此諸精魅，欲惱行者，各當其時而來，須善別識。
若多於寅時來者，必是虎豹；若多於卯時來者，必是菟廘等；若多於辰時來者，必是龍鼉等；若多於已時來者；必是蛇蟒等；若多於午時來者，必是馬驢駝等；若多於未時來者，必是羊等。
若多於申時來者，必是猴玃等；若多於酉時來者，必是雞烏等；若多於戊時來者，必是狗狼等；若多於亥時來者，必是豬豕等；若多於子時來者，必是鼠等；若多於丑時來者，必是牛犢等。行者若能善占則知！恆用此時來者，即是其獸精魅，呼其名字，而呵責之，即當謝滅。
這種十二時獸，在佛經上好像沒看到，中國人有這種講法，印度是否有這種講法，我不太知道，至少印度是講六時，不講十二時辰，白天是日前、日中、日後；然後初夜、中夜、後夜，好像沒有講十二時辰；把十二時辰對應十二種走獸，這是中國的講法還是印度就有這種講法，我不太確定；但我可以說：其實這不太重要！現在打坐還要先看看是什麼時辰？會有虎豹來，會有什麼這來那來的。我剛才說最重要的，在調於自己的身心、自己的觀念。人跟人之間也是一樣，如果有一個人，我們很討厭他，對他最好的方法是什麼？你去打他、罵他！就沒完沒了。最簡單的方法就是不理他，佛法裡也常講到默擯！對不對？
有些人不守規距，怎麼辦？就是默擯！精魅鬼也是一樣。如果對一些任何的境界來，也不用去問他真的？還是假的？因為在打坐之中產生很多境界，覺得是屬於我們自己第八識裡面的種子變現出來的，你說看到蛇，是真的蛇還是假的蛇？你還要去抓一抓嗎？不管牠！是真是假？我們不是很清楚。但我常說：你把牠當作假的是最聰明的，因為是假的就不受影響。
所以我不覺得要在十二的時辰裡，一一去辨識，喔！這時辰應該是什麼走獸？然後最後一句話說：『行者若能善占則知！恆用此時來者，即是其獸精魅，呼其名字，而呵責之，即當謝滅。』趕快看看，現在是子時，來的是老鼠，罵牠說你這鼠精不要來找我！不需要這樣，你把牠當作真的，你就已受牠影響了！更不用再去分別現在是子時，你本來要去罵牠的名字而呵責之，罵了一頓，自己的心就亂掉了！最好是把牠當作假的不管牠！真的不管牠，牠也就走了！假的不管牠，當然是更好！所以我覺得最好還是把牠當作假的不管牠！下面也是一樣！
二、堆惕鬼者：亦作種種惱觸行人，或如蟲蝎，緣人顏面，鑽刺熠熠，或擊靂人兩腋下，或乍抱持行人，或言說音聲喧鬧，及作諸獸之形，異相非一，來惱行者，應即覺知，一心閉眼，陰而罵之。
這也是一樣，不要說這些種種蟲蠍、種種奇奇怪怪的景象出現了！就是變成佛，變成菩薩，變成護法的形象來也是一樣，是真是假，我們很難分辨得出來了！蟲蝎，有人在打坐時，真的好像覺得蟲在爬，蛇蠍在叮一樣，身體很不舒服。有時是屬於氣脈的關係，你氣脈碰到障礙，所以會有一些酸痛、刺痛、癢的感覺，你要把牠當作堆惕鬼，才麻煩了！也可能是幻聽，會幻視，看到種種不同的景象，聽到很多異常的聲音。這時最好還是把牠當作你八識心田的種子變現的，不管牠！不理牠！所以下面講的『一心閉眼，陰而罵之，作如是言』，我覺得這並不是很必要的。你打坐最重要的，就是要把方法守好，把牠當作假的，努力地去用方法，心在很定時，外面的世界及這身體都可以忘掉的。
作如是言：我今識汝！汝是此閻浮提中，食火嗅香，偷臘吉支，邪見喜破戒種，我今持戒，終不畏汝。若出家人，應誦戒本，若在家人，應誦三歸、五戒、八戒等，鬼便卻行匍匐而去。如是等種種留難，惱人相貌，及余斷之法，並如禪經中廣說。
誦戒正常來講，有分黑夜白夜，我的看法並不是為了要去趕鬼，就趕快去誦戒。這不是一個很如法的想法，最重要應該是依法守戒，不只是誦戒，如果只是誦而不守戒，也不能感應到真正的善神來護法。下面也是一樣！
三、魔羅：擾亂行者，是魔多化做三種五塵境相，來破人善心。一、作違情事，即是作可畏五塵，令人恐懼。二、作順情事，即是作可愛五塵，令人心生愛著。三、作非違非順事，即是作平等五塵，動亂行者。是故魔名殺耆亦名華箭、亦名五箭，射五情故！
在名色中，作種種境界，惑亂行者，作順情色者：或作父母兄弟，諸佛形像，端正男女，可愛之境，令人心著色中，作違情順境界者；但作虎狼獅子、羅剎之形，種種可畏相，來怖行人。非違非順者：但作平常之形，動亂人心，令失禪定，故名為魔。或作種種好惡音聲，或作種種香臭之氣，或作種種好惡之味，或作種種苦樂境界，來觸人身，皆是魔事。其相眾多，不可具說。
最後一句「魔名殺者，射五情故！」，能擾亂我們身心者，就是稱為魔。我們常說著魔！是我們自己去著的，我們受他影響，放不下就是執著；執著就是著魔。所以從佛法看，你不管執著什麼？可愛的！可恨的！或者執著一種善法，執著一種你自以為是的一種法，都是魔，為什麼？因為執著的關係！在執著之中產生情的變化，是貪、是瞋、是慢、是疑！種種這些境界！這都是魔！
因此最好的解釋，魔是什麼？離開你當下的方法就是魔！念佛者離開佛號，心往外面攀緣了，就是魔，不管是什麼境界！如果我們現在用的是數息法，離開數息，看到其他的境界就是魔；參禪者離開話頭也是魔；所以在我們修行的過程之中，常常會有一些好的覺受，如果我們被這些覺受所束縛了，覺得輕安，覺得自在，覺得我現在心很定了，覺得如何，這也是魔。
雖然這覺受是我們很辛苦的打坐，克服酸痛麻，慢慢得到的，但如果你安於這境界，然後方法卻不用了，這就是魔；甚至有時我們在打坐，會對佛法有一些體認，然後我們就順著這體認，前想後想，想了很多，這從在思惟修來講，是在思惟佛法的義理；但就真正的專心修行來講，這還是魔。在過去我在禪堂打坐，也會常常犯這問題，打坐坐到某種狀況，體會某種道理，然後就把聽到的佛經全部翻出來，好好整理一遍；這樣一想，就可以想一支香，兩支香。當然這並沒有造什麼大惡業，也不會被那些鬼神挾著走，但因心已經離開方法，所以還是魔！因此還是說離開當下的方法，不管是什麼境界，就是魔！
因此最後我們說：著魔，著其實是我們自己喜歡的，如果是最初我們很討厭的境界，不管是酸痛麻，妄想很多，雜念很多；或者一些搗蛋鬼，一些我們不喜歡的境界來干擾時，我們還知道那是魔，還是小事情；因為至少你知道那是魔。有的境界是我們自己喜歡的，自己貪求的；既然是自己喜歡貪求的，當然自己的執著就會更重！最初所著的魔，都是我們不喜歡的；可是最後我們會著的魔，都是我們自己喜歡的。就像我們一般人在打坐時，常常講到欲界裡有苦有樂，但到了色界初禪、二禪、三禪，是只有樂沒有苦；但如果不把這些樂的覺受放得下，不可能到四禪以上的境界，那個樂，反而是魔是障！因此要分別什麼是魔，是要靠知見的。所以我們看五十五頁最後一行。
舉要言之！若作種種五塵，惱亂行人，令失善法，起諸煩惱，皆是魔軍。以能破壞平等佛法，令起貪欲憂愁，瞋恚睡眠等，諸障道法故。
所以何謂魔呢？只要我們起了跟法不相應的心，就稱為魔！『令失善法』這善，並不是善惡的善，並不是我很喜歡的境界跑掉了！如果我們心有所染，心有所執，必然會起煩惱，會起執著，就會破壞佛法，所以這些都是魔！我們看！
如經偈中說(大正二五─九九─一六九引用)
欲是汝初軍　憂愁為第二　飢渴第三軍　渴愛為第四　睡眠第五軍　
怖畏為第六　疑悔第七軍　瞋恚為第八　利養虛稱九　自高蔑人十
如是等軍眾　厭沒出家人　我以禪智力　破汝此諸軍　得成佛道已
度脫一切人

所以從憂愁、饑渴、愛欲、睡眠這些都是魔，最後的是利養、自高，就是屬於貪心、慢心。我常說：神道─所常表現出來的就是貪心跟慢心，貪心是在欲界天裡會有貪心；在色界、無色界以上，大概主要是慢心！禪定功夫高者，貪心不會很重，瞋心也不會很重，但是慢心就可能很重！而慢心既起，就是跟我、我執相應，跟佛法不相應。所以下面：
行者！既能覺知魔事，即當卻之！卻法有二：

一者、修止卻之！凡見一切外惡諸魔境、悉知虛誑，不憂不怖，亦不取捨，妄計分別，息心寂然，彼自當滅。
也就我前面所講，我們看一切境界，不管是喜歡的、討厭的，都把他當作假的來看待。『悉知虛誑』，知道他是假的，我們就能不憂不怖，不貪不取。心中知道他是假的，就不受他影響；不受影響，修止卻之，當然是要回到你當下所用的方法，不管他他就過去了。所以我還是說：把一切當作假的，繼續用方法，就可以了！
二者、修觀卻之！若見如上所說種種魔境，用止不去，即當反觀，能見之心，不見處所，彼何所惱，如是觀時，尋當謝滅。若遲遲不去，但當正念，勿生恐懼，不惜軀命，正心不動。
第二種是修觀卻之：修止主要是說，外面所有境界都是假的，所以我不管它！第二種修觀卻之，就說連你這人也是假的。『即當反觀，能見之心，不見處所』主要是連我自己都是假的，我們一般會歡喜，會瞋恨，會恐懼，都是為了這個我，所以這個心才起的。如果這個我不在，這個心不存在。那一切的境界都不是問題！就隨它去沒關係！所以修觀，主要是觀無我！下面！

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知魔界如，即佛界如，若魔界如佛界如，一如無二，則魔界無所捨，佛界無所取，即佛法自當現前，魔境消滅。
事實上什麼是魔？什麼是佛？一定是有佛才有魔，有魔才有佛！這兩者因為眾生的取捨才出現的；也就說是矛盾、對待、差別；才有魔跟佛之間的差別，是矛盾、對待，才有取捨。眾生一定是這樣子，要取這個，捨那個，這樣反而才是魔！因此說到最後有取有捨才是魔，無取無捨才是佛！因此對一切境界，你把他當作魔，這才是魔，把某些境界當作佛，這也是魔。所以禪宗上面講『佛來佛斬，魔來魔斬』，所謂斬：不是真的去斬他，而是去斬這種分別取捨的心，不取捨、不分別，這樣才是跟真正的佛法相應。這時魔境消滅，境界可能還存在，但那已不是魔了！
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總結三個層次
也就說這三個層次：第一個層次是─要修止，把他當作假的，繼續用方法；第二種是反觀能觀的我不在，取捨的心不在，所以境界如何都無所謂；第三個是當下一切接受，接受一切當下現前的境界。不去分別他是佛還是魔；或者當下一切境界，一切接受跟一切不管，其實是相同的；一切無所捨，跟一切無所取，其實是一樣的！這樣就能跟真正的佛法能夠相應。
復次：若見魔境不謝，不須生憂，若見謝滅，亦勿生喜，所以者何？未曾見有人坐禪，現魔化做虎狼來食其行者；亦未曾見魔化做男女可為夫妻也！當知！皆是幻化，愚人不了，心生驚怖，及起貪著，因是心亂，失定發狂，自致其患，皆是行人，無智受患，非魔所作。
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魔境不滅。夢喻
最後說到，在打坐之中的境界，跟晚上作夢的境界，其實是差不多的。我們打坐慢慢除掉第六識的分別，會有第八識種子的現行，而產生種種的虛幻的境界，我們晚上睡覺時也是一樣。那些細微的種子浮現了就變成夢境。每一個人都作過夢，也知道不管晚上作什麼夢，白天還是一樣過。晚上夢見被車子撞了，白天起來腿也好好的，身體也好好的，沒有事！晚上夢見出去，讓人家請客，吃的飽飽的，醒過來還是一樣。
所以如果我們在夢境當下，你知道是夢境，大概很快就醒了！同時我們在修定之中產生一些幻境，如果你在當場知道幻境，這幻境也很快就消失了，不知者就會隨著境界轉，知道就消失了！因此當知即是幻化，一切都是虛幻的。
『愚人不了，心生驚怖，及起貪著』如果把假的當作真的，自己的心亂了，氣亂了，然後才會產生一些病。『因是心亂，失定發狂』就像有些人常問：如果我在打坐突然聽到一個聲音，然後心就砰砰跳得好久！抓不回來，為什麼？也是因為心亂，氣散！如果心不亂，氣就不會散，這身體就不會生病。所以重點在於心，一切境界能否影響我們，就看你如何去用心？心能定則一切境界都不受影響，也就說心是主，境是客，主不能做主，只好反客為主，就受他影響！
復次：若諸魔夜惱亂，或經年月不去，但當端心，正念堅固，不惜身命，莫懷憂懼，當誦大乘方等，諸經治魔咒，默念誦之，存念三寶，若出禪時，亦當誦咒自防，懺悔慚愧，及誦波羅提木叉戒，邪不干正，久久自滅。魔事眾多，說不可盡，善須識之！
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常逢魔應懺悔
那麼剛才說到，如果我們經常碰到魔，表示個人的業障太重！業障重，首先要懺悔，懺悔並不是把業障丟給佛菩薩，請他去處理！不是這意思。懺悔最重要的意思，其實是接受，不是逃避。很多人有這種心態就是：我現在做壞事做過了，然後趕快去自首，自首就沒有罪了；世間法也經常是這樣子。如果壞人能夠自己自首，至少能夠減罪；因為是要減罪，所以才去自首的。而這人其實沒有慚愧心、懺悔心，只是想逃避這些罪過，那麼這些人下次一定是會再去犯罪的，因為他沒從內心之中發出真正懺悔自首的心。
所以懺悔，首先要承認我以前所做的錯了，以後要改，現在我要接受應有的果報，如果我們一旦從心中發起真正懺悔接受時，即使有再壞的果報現前，我們心裡不會痛苦、不會矛盾，最大的痛苦乃來自於矛盾。我們接受他時，反而就好多了；你能接受他，因為這種善心，這種緣，也能很快讓我們過去的業障能夠消；因為業障主要是來自惡心，壞的念頭。真正的懺悔，是從貪瞋痴的念頭去懺的，行為只是果，而妄想習氣才是因，懺悔要從因裡面去懺。
也就說剛才講到一個人業障重，第一要懺悔；第二要修福德。懺悔業障跟修福德，本身是一體的兩面，懺悔是壞事不再做，修福德是好事要多做，不斷地懺悔，不斷地修福德；我們的業障慢慢消，福德慢慢積存，在修行上的緣就會比較順。所以我還是說：我們主要的是從改變自己去消業障，去轉魔境。最初是懺悔業障，修行福德，再進一步就是要禮佛，拜佛，要聽聞佛法，這些基礎慢慢具足，進一步才能修止觀。
是故初心行人，必須親近善知識，為有如此等難事故，是魔入人心時，能令人心神狂亂，或憂、或喜、因是成患，乃至致死，或時令得諸邪禪定，智慧神通陀羅尼，說法教化，人皆信伏，後則大壞人出世善事，及破壞正法。如是等諸異非一，不可說盡！今略示其要，為令行者，於坐禪中，不妄受諸魔境界。
取要言之！若欲遣邪歸正，當觀諸法實相，善修止觀，是則無邪不破！故釋論云：除諸法實相，其餘一切，皆是魔事。
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從心態上調整而離魔障
一般的小魔、小鬼，入身不可能讓人死的，除非是冤家債主；但如果真的死，也是由於個人的業報。『或者令得諸邪禪定，智慧神通陀羅尼說法教化，人皆信伏』我剛才已說：像清海、盧勝彥等等，這些人因為知見不正，因為心態不正，所以被鬼神附身，所以表現出相當的神奇，會說很多法，但不是佛法，很多人信那些神奇的現象，以為他所說的也是法，『後則大壞人出世善事，及破壞正法。』
這裡有一種心態，我必需再說明：我見到有些被鬼神附身者，這些人基本上，最初是比較鬱鬱寡歡，是比較自卑感的人；有人天生不足，可能貧窮，可能不聰明，在人群之中，不是受到大家矚目，受大家歡迎者，他心理上也一直期待要奮發圖強、要突破；但他不肯用正法去努方，而只是期待有一天突然一下子，麻雀變成鳳凰就飛出去了！因為這種不肯安於方法去努力，而又一心期待產生一種突變，這種人最容易被這些鬼神所利用，他也看經、也修行；但這心態不變，就說希望有一天變了，然後要向世人證明，我不是你們當初想像的那種阿郎，要證明我跟以前不一樣了，要讓人相信他、讚歎他；有這種心在，就很容易被鬼神所利用，也就說心態不正。
我們常說人陰氣重比較容易被鬼神所利用，陰氣重是什麼？就是指這種心態者！自信心不足、鬱鬱寡歡，自卑感又很重，然後又如何？或者比較感性的不是理性，比較喜歡一些怪力亂神的。像這些人就很容易被鬼神所利用。
我還是說，一個人要避免被這些鬼神所附身，所利用，主要的還是在於正知、正見，還有正確的心態。修行是必需的，證果也是漸次有的；但證果是水到渠成，不是我們目前的目標，目前就是確確實實，老實去努力，做一分，有一分的效果，不要急切的期待，會有如何大的改變。頓悟成佛！這句話其實害了很多人；因為很多人就是不肯老實去用功，只是期待突然頓起來了，就成佛了！大概成魔的可能性比較大。所以我們看最後一句話：
如偈中說：
若分別憶想　即是魔羅網　不動不分別　是則為法印
真正的佛法，是叫我們不動、不分別，心不被境界所動，心也不期待什麼境界，這樣才是法；如果心中期待什麼？期待有一種境界，期待自己有什麼突然的改變。這其實都是魔，魔跟佛之間，一般人很難分別；因為一般人都是在境界上去分的，這境界是什麼？其實不在境界，而是在我們的心，你怎麼去用心，再好的境界，你的用心錯了，還是魔；再壞的境界，我們能正確用心，那還是佛。
所以我常說：我們是要見性，不是見相；見相是在境界裡面去問，那都是相，見性是指心性，心性是不動的，不動、不分別才是心性，才是法印，也就最後還是要講正知見，有正知見者就不會著魔。今天就講到這地方，我們下次再講善根的部份。

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善根發相第七　　　　

81年 1月 4日
我講的次第跟課本的不太一樣，課本是先講善根發相，然後再講著魔，再講治病；而我的講法：病是魔的一種，要降魔才能善根發，我們現在先解釋何謂善根？
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何謂善根？
學佛人，很容易把所有的善根，都歸咎於過去的宿世因緣，也就說這輩子修行之後有些善根發相，那是過去修出來的成就；而這輩子因為打坐修行而重新現行，這當然是一種善根沒有錯，但有另外一部份善根是這輩子努力修行所得有的成就，不一定要把所有的成就，完全推之於過去。如果過去沒善根，那這輩子再怎麼修也發不出來嘛！不是這樣子！所以善根有過去所修而現行的，也有這輩子所修出來的；而且過去所修的善根現行時，境界好像很好，但有大部份時間不長久，一下子就過去了。很可能這輩子，不會再碰到第二次；如果是這輩子修出來的，境界不會太高，但這是比較穩當而能夠持久的。
我們很多人初學打坐，剛坐不久都有很好的境界，這境界甚至很多打坐坐很久者都沒有的，但那境界大部份都是很快就沒了；我們可以說，那是他過去世的善根，所現行出來的境界。但因過去修的也不如何，所以根還是很浮淺的，所以一發過去就沒有了。這輩子再重新開始，再慢慢地修行上去。所以很多人在談到他們的打坐經驗時，往往是最初打坐的情況最好，後來就是愈來愈不好，其實那是過去的善根。
第二種我要說明是：尤其是這輩子的善根發相，經常是跟降伏魔障之後才有的，很多人打坐，坐到一種狀況覺得不錯，身心輕鬆，心很靜，很高興！但高興還沒來得及時，就不見了。好的境界相，經常是一念之間，你一發覺到，就不見了，再找也找不回來。有人就很氣，怎麼一個念頭就不見了，那當然是一種善根發；但那種善根不是因為降伏魔障而有的，所以他不長久，如果經過降伏一種業障，這過程當然辛苦，然後才得到一種善相，成就相。這種善相、成就相就可以維持比較久。可能幾支香，可能半天一天。也就說所謂善相：降伏業障的過程愈辛苦，而善根所發的也就愈殊勝！也就說，我認為一過要降伏魔障，然後才有真正的善根能夠成就。過去生的宿世因緣的善根不可靠，因為一下子就沒有了！這輩子，偶爾瞎貓碰到死老鼠，碰一下子就消逝了！那境界也不可靠。只有經過一種努力地修行，尤其經過很辛苦的降伏身心的障礙，得到一種提昇，這才是真正的善根，才能可靠，也才能掌握。現在還是從魔障的次第講下來！
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善根發大概有幾種相：
（1）由苦變樂：本來很辛苦的，甚至很痛苦的變成喜樂。這由苦轉樂，很容易做得到！當然一般人是覺得善的，沒有錯！
（2）由矛盾到變成和諧：這是指我們觀念上的，矛盾的觀念能夠變得比較和諧。
（3）由執著而能夠出離：我們人都是執著很多東西，執著自己的身體 、意識、感受等等，很多執著，慢慢地修行到某種境界，可以從執著中跳脫出來，稱為出離，這是善根發相。
（4）由對立到圓融：何謂對立？我們人時時刻刻，除了睡覺以外，都知道這是我！那是他！心跟境界都是在相對的境界。這是我的心，能看能聽，那是境界被看被聽！心跟境都是互相對立的，要到心境完全統一圓融，才是真正的善根發相。這四個層次，愈後面的愈高！
第一個由苦轉樂：很容易做得到；第二個由矛盾到和諧：初禪、二禪、三禪以上做得到；然後由執著到出離；由對立到和諧：就要有佛法的智慧才有辦法成就的。這四種相，我們都可以稱為善根相，而且才是跟真正的修行與佛法能夠相應。
現在首先講身體部份的善根發相：我們用五蘊的次第講下來！
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色蘊
（1）一般人在打坐的時候，就覺得身體很辛苦，在打坐時，跏趺坐的姿勢，很多人很辛苦！很用力、很用心，才能把這個姿勢坐好！把腰伸直、把腿放好，經常會覺得酸痛，悶脹、刺熱等等，這我們說是業障。我們繼續用功之後業障會消，由苦轉樂，就是變成通暢，變成輕安，變成清涼的感受，這是一種善根；就是本來是悶脹而變成通暢，本來酸痛變成輕安，本來刺熱變成清涼；或者說本來身體的坐姿很辛苦，後來就可以不需要刻意去作意，就能夠把腰挺直，把頭擺正，坐得身心非常安穩，這也是一種善根發相，這主要是指身體方面的。詳細的等一下看論文就知道。
（2）昏沈到清楚─很多人在打坐必然要經過昏沈的階段，我們已經一再提到，昏沈不一定是太勞累的關係，不是生病，不是勞累，而是身心尤其是身體碰到氣脈的障礙，我們也是要很辛苦的繼續坐，把障礙捱過去之後，頭腦就會由昏沈的現象而變成很清楚。清楚當然是善根相！同樣心散亂，跟氣脈也有一些關係。我曾經在一次打坐的經驗，在一剎那之間，所有的妄想像蜜蜂一樣，一下子全部砰！跑出來！為什麼會有這種狀況，當然也是一種身體的變化。所以散亂是業障，而慢慢心能夠定，這是善根。所以身體的酸痛，心裡的昏沈散亂，這是業障，而能夠通暢、清楚、安定，這就是善根。
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受蘊：
（1）苦多樂少：一般人的受，是苦多樂少，尤其是打坐，最初一定是苦多樂少，一般身體不是很健康者，身體對他來講也是苦多於樂，慢慢打坐，能夠由苦轉樂，就變成善。
（2）由樂而捨─不苦不樂：很多人有一種錯覺，認為愈打坐，應該會愈快樂才是，事實上不是！打坐最初會由苦而變成樂，到最後連這個樂都消失了，為什麼？如果你心在定中，根本不會有苦樂的感受，那是捨不是樂。
所以我常說：快樂是比較粗淺的；比較深刻一點的是喜悅，是指我們心寧上的喜悅。然後由喜悅更進一步是輕安，然後是寂靜，心很定的時候，其實比一般的快樂，深沈而自在！如果大家在打坐坐到心很定時，就會想到一般世間的快樂，其實是微不足道的。所以最初由苦而樂到捨念清淨是善根，也就說我們情緒，會慢慢穩定。
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想蘊：
打坐是不能想的，如果念佛就專心地念佛，數息就專心地數息，沒什麼好想的。但很多人坐了一段時間之後，會覺得他的理解力比以前好。有些居士參加過禪三、禪五、禪七。雖然坐的時候，只是專心地去坐而已，但回去之後發覺，他們對佛法的理解增加很多，本來不太清楚的觀念，變得比較清楚；同樣我們對世間種種的事，也能看得更清楚，理解也能更清楚；心裡不想，但頭腦比平常還清楚，這也是一種善根。
或者我們一般人直覺能力能增加，大部份人都是用分析的方法，用思考的方法，來了解事物；但透過打坐，我們能夠用直覺的方法，如果直覺的能力增加，當然靈感就會比以前多，這是講想。
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行蘊
佛法裡的受、想、行、識，這行主要是指自我的意思。每個人都有我執、我慢、我見等等；如果打坐坐得好的人，這小我至少可以減少、減小；或者本來很閉塞、很憂鬱的心胸就會開放；甚至很自私自利的習氣也可以減少，就是小我的消失，而相對的就是所謂的大我，對萬事、萬物、對所有的眾生，會變得比較慈悲、寬厚，會比較替人設身著想，心胸變得比較開朗，不會像以前那樣鬱鬱寡歡，不會像以前那樣鑽牛角尖，這是行。
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識蘊：
主要是講出離的意思。我們一般人都是執著很多東西，從外界的名聞利養，到身體的健康，到心識的變化，色、受、想、行、識等等，我們都有很深重的執著，打坐之後，能夠使執著慢慢減少，而能夠以出離的心，來看著境界的存在；雖然境界還是存在，但對我們來講好像不相干一樣。心像明月一樣，高掛天空。
這一次我在精進禪修裡講到，第三個比喻是心像明月一樣！我們前面講到心像秋天的樹─慢慢落葉；心像透明的玻璃─不惹塵埃；心像天空的月亮─高高在上，所以地上地震、天災颱風，對它毫無影響，他可以看到地面上這些境界的變化，但他知道他不受影響的，地上有很多灰塵，這邊飄來飄去，地上的灰塵，飄不到月亮上去。
當我們的心能從五蘊的境界裡，慢慢跳出來時，煩惱當然減少，也就說色、受、想、行、識，在我們打坐一段時間之後，這些都會變化的，這些變化的原則就是由苦而樂，由矛盾而能夠和諧，由執著而能夠出離。因此，在佛法常講善根：所謂五根─信、精進、念、定、慧。一個人如果打坐有這些變化之後，對佛法當然有更深的信心，也會更精進的努力去修行，能念念在修行佛法。心愈來愈定，煩惱愈來愈少，也就是最後的善根，信、進、念、定、慧的成就。也就說所謂的善根發相，是在我們打坐一段時間之後，身心的改變，能夠跟佛法相應的，這都稱為善根發相。
不一定要把它講成過去世的一種現行，也不一定要像書上所講的五種善根來分別，事實上不止這些，只要在打坐之中，身心得到一些改變；這改變，對我們是有幫助的，對佛法的修行是相應的，都可以稱為善根發相。我們就順著《小止觀》的次第看一下！
今明善根發相，則有二種不同：
一者、外善根發相：所謂布施持戒，孝順父母尊長，供養三寶，及讀誦聽學等，諸善根發相。此是外事，與魔相濫，今不分別。
一個人打坐一段時間之後，會起要布施、持戒，要孝順父母，供養三寶等等這些，也是他過去生的的善根；那為什麼與魔相濫，今不分別呢？有人打坐之後，甚至發心學佛，發心持戒，布施功德，有時自己並不是很清楚，不是自己很清楚你要學什麼？要幹什麼，就來做；而是好像有一種力量，冥冥之中叫你做這個，做那個。這樣就是與魔相濫，今不分別，很容易就是跟魔相混，鬼神做主。因此，要如何跟魔分別呢？最重要的是，你自己的發心是不是很清楚？有人學佛人家做什麼？我就做什麼！人家朝山我跟著朝山，人家誦經，我跟著誦經！也不知為什麼就覺得這個好，覺得那個不錯。如果你是用這樣的方法去修行，是佛還是魔？分不清楚。
常講說業力跟願力有什麼差別？你布施就不見得你有這願力，持戒不見得就代表願力。而是說你到底是清不清楚？不清楚者，所做的一切都是業力，就算打坐，參加佛七、禪七都一樣，如果不清楚都是業力；如果清楚知道他是什麼因，什麼緣，會形成什麼的果，自己都考慮過了再來做，這是願力。
所以『此是外事，與魔相濫。』如果自己不是很清楚，沒有正確的知見作基礎，那所做的一切則與魔相濫。因此不在於去問是布施、是持戒，是孝順父母供養三寶，而是我們真正發的是什麼心而做了這些？
經典上講：『不與菩提心相應者，所做的一切，都是魔。』為什麼呢？因為發心不正確！如果要用發人天增上心，去布施持戒、孝順父母、供養三寶，這些與真正的佛法還是不相應的，所以還是魔；而要真正的發起道心、發起菩提心、出離心，才能真正跟佛法相應。所以問題在於發心，不在於現象！
二者、內善根發相：所謂諸禪法門，善根開發也。即為三意：一正明善根發相、二分別真偽、三明用止觀長養善根。
云何名內善根發相？有五種善根，發相不同：
一、息道善根發相　
二、不淨觀善根發相
三、慈心善根發相
四、觀因緣善根發相
五、念佛善根發相

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天台一向用五停心觀歸納一切佛法，把所有的善根歸為五類：
我們首先看第一息道善根發相：息道就是指呼吸的意思，這也就是用呼吸的方法，包括數息法跟隨息法。
一、云何息道善根發相？行者善修止觀故，身心調適，妄念不起，因是自覺其心，漸漸入定，發於欲界，及未到地等定，身心泯然空寂，定心安穩。
這裡有一個字眼『因是自覺其心，漸漸入定』事實上，如果我們一個人真正好好用方法時，心會愈來愈定；但不會覺得自己心愈來愈定，這是一點；心會慢慢地妄念減少。下面『發於欲界，及未到地等定』，所謂：欲界、色界、無色界，欲界色有定。色界定是初禪、二禪、三禪、四禪。每個人都有定也有亂，事實上，定跟亂只是比較而言，沒有絕對的定，也沒有絕對的亂。像我們現在還能夠看書、思考，表示心還有某種的定。如果你心真的亂，像精神病一樣，根本不可能做思考，不可能做任何事情，所以欲界也是有一些的定，只是沒有那麼深定而已。
未到地等定：欲界到色界之間，有另外一種定，叫做未到地定。未到色界的定，也就是過度階段，詳細的何謂欲界定、未到地定，其實有這種名詞，但每個人修行的體驗不一樣，所以每個人對它的詮釋、定義，也會有很大的差異。但我覺得這並不重要，因為你心愈來愈定就好了，管它什麼現在是叫欲界定還是未到地定。如果還要去詳細分別，那才是妄想。
於此定中，都不見身心相貌，於後或逕，一坐二坐，乃至一日二日，一月二月，將息得所，不退不失，即於定中，忽覺身心運動，八觸而發，身心安定，虛微悅豫，快樂清淨，不行為喻！是為數息根本禪定善根發相。
打坐坐得慢慢身心都能安穩，身心安穩之後，反而不見身心的存在；身動了─所以才知道身體的存在，心動了─所以知道心的存在；如果身心都很安穩，反而不覺得身心的存在；所以於此定中，都不見身心相貌，當然是一心一意在方法。
下面所講的，『乃至一日二日，一月二月』，我想這離我們太遠了！『將息得所，不退不失』這種呼吸調適得很好，調身、調息、調心都調得很好。我們上次說到一般人打坐，坐了一段時間之後，如果心能夠定，心能夠靜，氣會慢慢歸於小腹，所謂的丹田；歸於丹田之後，就會開始打通任督二脈。
那麼『即於定中，忽覺身心運動，八觸而發』這八觸而發，依據我的了解，當然是心比較定之後，才有辦法使氣入丹田，也才有打通任督二脈，或者其他的經脈。這樣在打通的過程之中，有所謂的八觸現象的產生。
八觸首先是講痛跟癢。痛，我們一再說到，痛是因為氣碰到障礙，癢也是；然後一般來講，都是先暖熱的現象，然後會慢慢轉成清涼，身體有時重，有時覺得輕，輕─是輕安，重─是穩重；氣脈有時通，有時澀；有時身體會感覺在搖動、振動等等，這些現象我們說過了，都是氣脈通調的過程，所產生的現象，這些現象大致而言，都是好的。為什麼呢？表示心要稍微定一點，用得到方法，才有這些現象產生，我們講到養氣調脈，一定是氣養足了，才有可能調脈，脈調了，才有這些現象產生；甚至這些只是生理上的反應；說是善根，當然可以慢慢由苦而轉樂，但跟真正的佛法，還是不相應，還很遠的。
『當觸發時，身心安定，虛微悅豫，快樂清淨，不行為喻！是為數息根本禪定善根發相』事實上，在八觸產生的時候，身心不可能很安定的，也不可能很快樂的；因為八觸是氣脈由塞而通的過程，要等到這過程過去之後，氣脈完全舒暢了！這時才可能身心安定，快樂清淨。還在動、癢、冷、暖，不可能太清淨的；因為觸覺的存在，本身就是一種妄念。妄念就叫我們心不能很安定，但這過程過了之後，氣脈會變得比較通調，氣通了身體能定，心也能夠安穩，方法也能夠用得很好；當然就能進一步的安定、清淨，不可為喻！
這是說：在八觸之後，還是要繼續用方法，數息的繼續數，念佛的繼續念，才可能身心安定；有些人就可能在八觸發動時，心就跟著亂走，隨著境界去打轉；你只要不放腿，生理的變化還是有的，但是身心就不容易有更深的安定。
復次行者，或於欲界，未到地中，忽然覺息，出入長短，遍身毛孔，皆悉虛疏，即以心眼，見身內三十六物，猶如開倉，見麻麥殼豆等，心大驚喜，寂靜安快，是為隨息特勝善根發相。
隨息我們說過了：主要說他不數，只是注意呼吸！隨息有兩種：一種是隨鼻息─把注意力放在鼻端，看著呼吸進出，而不數它；第二種是隨身息─氣從鼻子吸進去之後，就隨著氣所經過的路線而轉。如果你的息道很通暢，這身體可以轉過來，轉過去，跟著轉，這樣就可以轉到全身各處，轉到手、轉到腳，轉到頭。這樣慢慢地氣會愈來愈舒暢，氣脈會愈來愈通。
這裡講到『即以心眼，見身內三十六物，猶如開倉』的講法是說：能夠看到我們身體三十六種物，包括內外十二，就是頭髮、皮膚等等；內就是心、肝、脾、膽等等，我們的五臟六腑等等，『猶如開倉』，像開倉庫一樣，見到裡面有種種不同的器官。
事實上，據我們所聽到的經驗裡面，好像沒有人坐到這樣子，說自己看到自己的心臟在跳，肺臟在呼吸。倒是有一些人會有另外一種經驗：就說能夠慢慢把自己當作客觀的對象來看，我們坐時都知道，我在這裡坐對不對？那時，好像會看到另外一個人在坐的樣子，把你當作另外一個人來看，這境界本來是可能的，很多人就想說我的靈魂出竅了，不然怎麼看得到，因為我們一般人的一種觀念，就是認為我心在身體裡面嘛，現在怎麼跑到外面來看你的身體了？想說靈魂出竅了！很多人都有這種觀念就是打坐坐得好，靈魂會出竅，上次還有一個人問我，靈魂會不會出竅，我說佛法的講法：一向講說，心遍太虛對不對？我們的心像太虛一樣，包容一切，不在內也不在外，既然不在內，也不在外，哪有出不出竅的問題！打坐坐得好，心量會增大，會變得比較大。
因為一般人，都會被臭皮囊包住了！不是真正的心被包住了，而是我們的心量被他包住了，我們太執著這身體，你的所思所想，不出這身體之外。當我們打坐之後，使心量轉大，心遍虛空，包容法界，這樣能夠慢慢把我們自己當作客觀存在來看。這境界是有的，跟佛法也相應，但絕對不是靈魂出竅。那麼『心大驚喜，寂靜安快』如果有這樣的境界時，有人害怕以為靈魂出竅，當然是驚嚇！萬一跑不回來，怎麼辦？死翹翹！其實不會有事的！
而如果我們有佛法的知見時，我們會覺得說，原來我這身體並不是我們想像的樣子，我們一直把這身體當作主人，而在那境界裡，就能慢慢把這身體客觀化，把它當作一種客，你心就能夠慢慢做主。本來心是主人，身體是客，但很多人倒過來，這心反被身體牽著走，心變成身體的奴隸。在數息、隨息慢慢能夠做到，以心為主；這樣就能夠使我們的心態、觀念有很大的改變，這是一種隨息特勝善根發。
二、不淨觀善根發相：行者若於欲界，未到定中，身心虛寂，忽然見他男女身死，死已膨脹爛壞，蟲膿流出，見白骨狼籍，其心悲喜，耐患所愛，此為九想善根發相。
或於初禪定中，忽然見內身外身不淨，膨脹狼籍，自身白骨，從頭至足，節節相拄，見是事已，定心安穩，驚悟無常，厭患五欲，不著我人，此是背捨善根發相。
或於定心中，見於身內及外身，一切飛禽走獸，衣服飲食，屋舍山林，皆悉不淨，此為大不淨善根發相。
二、在講到不淨觀善根發相的觀念時，有兩個觀念不一樣：
（1）厭離跟出離：厭─討厭。譬如：有一個人，我們覺得他不聰明，不誠實，或者如何，有些人很討厭，要嘛你滾！不嘛我走！這叫做厭離，如果發的是厭離心，有煩惱；為什麼？如果你希望他滾，他不滾，看了煩惱，或者自己要跑，沒地方可跑，跑來跑去，還是碰在一起，這是厭離心也！
（2）出離心：是說那人討厭，好！我不管他！他死了，活著，都跟我無關！如果你是用厭離心，不管你厭的是什麼東西，都是煩惱；我們要發的是出離心，不是厭離心。出離心，是叫我們能很快從境界中跳出來，跟我們無關！如果是厭離，還是有關的，因為他在跟不在，對我們的感覺完全不一樣！
所以這是要講到不淨觀，很多人本來很喜歡這身體，哪一天變成討厭，一樣是煩惱對不對？生病很討厭，這身體怎麼這麼糟糕！生病又痛！討厭他還是煩惱。
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不淨觀
我想不淨觀，各位看一些佛學書都知道修法，有些人在打坐時，能夠見到不淨的相，看到死人流血、流膿、變成白骨；很多人看了自己嚇壞了！過去可能修過不淨觀。這過去的善根現行了。但修不淨觀，我常說：主要不在於觀不淨，如果只是觀不淨，那沒有用！就像我常說：很多人在殯儀館做事情，對不對？整天在殯儀館，看這人沒頭，那人身體被剖開了，整天觀不淨，但他卻不能得道。為什麼？因為他不能從不淨裡，產生出離的心；別人雖死掉，而我這身體還活著，還是很重要的，還是要喝，要怎樣！不能從不淨相裡產生出離心，則不能與道相應；所以不在於把不淨相觀得很清楚，而在於能夠很快在不淨相中，產生出離心；出離心如果能夠明確清楚，就跟道相應！
很多人在做白骨觀時，要把每一根骨頭，看得很清楚，其實這不是最重要的；而是從知道他是不淨，而產生出離心。因此就是有些人在打坐時，因為過去的善根，而見白骨相，一種是心裡產生很厭惡！厭惡那不淨相，不是厭惡這身體！很討厭，為什麼我打坐，坐到變成白骨出來了！這樣心反而不能安穩。因為一般人，我們不說不淨相，就是一般人想到死，就覺得倒楣，不吉祥！見到人身上流膿、流血，心裡上都不舒服的，見到白骨更是不舒服。如果我們不能從不淨相裡產生出離心，單單見到不淨相，反而讓人吃不下飯，睡不著覺！這也是最後所講的背捨善根發相。
何謂背捨？就是不管它的意思。單單觀不淨，不是最重要的，而是要產生背捨─就是出離。我們看四十九頁─『見此事已，定心安穩，驚悟無常，厭患五欲，不著我人』。為什麼能夠產生定心安穩？因為我們從這種不淨相裡，而產生出離心，出離心就是不管它！身體的存在不管它，身體的變化不管它，一切的變化不管它，我們不受它影響，心當然就能夠定。
過去我們以這身體做主，每天要服侍他睡覺如何的？很辛苦，一旦覺得身體是不淨，從不淨裡出離，就好像得到解脫一樣，不需要再去服侍他了！反而能夠安穩；所以我還是再三強調不淨觀：主要還是要從不淨觀裡產生出離心，真正的不淨觀，主要是從觀自身不淨，才能斷除對身見的執著。

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三、慈心善根發相：行者因修止觀故，若得欲界未到地定，於此定中，忽然發心，慈念眾生，或緣親人，得樂之相故，即發深禪定，得內心清淨，悅樂不可為喻！中人(非親)怨人，乃至十方，五道眾生，亦復如是！從禪定起，其心悅樂，隨所見人，顏色常和，是為慈心善根發相。悲、喜、捨等善根發相，類此可知。
三、慈心善根發相：很多人不管你是用什麼方法，數息、持咒、念佛都可以，只要我們心能用修定的方法，修到心比較定時，多少都會產生一些慈悲心。為什麼？我說過，我們在打坐之後，有兩種效果，第一種是身心內斂，然後就能夠產生外延。我們打坐時，身心在不斷內斂的過程之中，能夠降伏很多的妄想雜念跟矛盾衝突；一般人在生活之中，在內心之中都是緊張矛盾的，都有很多妄想；而用修定的方法，慢慢地能夠從內在把這些的矛盾緊張衝突化解。雖然只是單純的念佛，但是念到一段時間，這內在的矛盾去除之後，身心就能夠慢慢由苦轉樂，由緊張變成輕安，身心變成輕安後，他所見到的外界世界就跟著不一樣了！
最初我在學打坐時，那時還在大學念書，坐時也從來未曾坐過一支好香，都在那邊打妄想；但很奇怪就說，在下坐之後感覺到的世界就不一樣，好像雨過天晴，所看到的人事物，跟上坐之前不一樣！也就說我們內心變得和悅時，他的外在世界就跟著和諧起來！這時心量，就會變得比較寬廣；因此打坐之後，就通常會有比較好的慈心、善心，這是另外一種。
另外一種人剛好相反：打坐時覺得很苦！不是自己苦，而是所有的人，所有的眾生都苦。慈跟悲不一樣！慈是與樂，自己得到快樂，所以希望一切人快樂；悲是拔苦，覺得所有的人都一樣苦。如果覺得所有的人都苦，為什麼能夠使我們的心轉深定呢？也是跟不淨觀一樣，因為一切都苦，到處都苦，結果我們反而能夠產生出離心。如果有苦有樂，就可能要捨苦找樂；如果到處都是苦，你反而不用找，就是不管它！反而自己能夠出離自在；因此修止觀，有時反而會覺得人生很苦，會覺得修行很快樂、很和諧；因為眾生苦，而想到要度眾生，因為自己的樂，而想到要去給一切人快樂；這樣心量就能夠打開。
我們常說：一個人心量愈小，他的矛盾就一定也跟著多；心量打開之後，自然能跟更多的人、事、物產生和諧的現象，這樣當然就能得到安定，也能得到快樂跟喜悅。所以我們看：『於此定中，忽然發心，慈念眾生，或緣親人，得樂之相故，即發生禪定』其實我剛才說過，不一定要刻意去修慈悲喜捨，才能有慈心善根發相；而是說你只要用修止的方法，很專心地去修，修到內心的煩惱衝突慢慢減少，而變成輕安寂靜的狀態，慈心跟悲心就自然會流露出來！
但這種慈悲心的流露，最好是下坐以後的事，你在上坐之中，最好還是繼續用方法，不要隨著慈心、悲心去打妄想了，自己的功夫反而會退轉；內斂的功夫愈嚴謹，外延得就愈廣延，我們修定修得心愈定，你這種慈悲心就愈能夠流露；不要因為慈悲心一生，就退失了功夫，這善根就是善發，也就很有限了。
四、因緣觀善根發相：行者因修止觀故，若得欲界未到地定，身心靜定，忽然覺悟心生，推尋三世，無明行等，諸因緣中，不見人我，即離斷常，破諸邪執，得定安穩，解慧開發，心生法喜，不念世事，乃至五陰、十二入、十八界中，分別亦如是！是因緣觀善根發相。
四、因緣觀善根發相：這裡講到推行三世，無明行等，諸因緣中，這裡主要是講到十二因緣，在心很定的時候，忽然解悟心生，想到十二因緣，種種過去、現在、未來，種種因緣交錯變化產生身心的現象；而不覺得有我，不覺得有人，當然這還是比較特殊的例子。一般人在靜坐之中，因為心比較定，這跟智慧現行有關係。
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慧有兩種狀態
第一種就是過去所聽到的佛法或世間的智慧：我們的心，因為平常都是在散亂的狀態所聽的，因此聽到的只是一些片斷；現在因為打坐的關係，心慢慢靜，甚至使這些片斷統合起來；這我在講到《小品般若經》時，有一種比喻：講到初坏。坏跟瓶不一樣！我們泥土做的罐子，只是泥土和水，叫做坏，還不夠堅固，如果碰到水就散掉，沒有力量；如果把坏放在火裡面去烤、去燒，燒到最後變成瓶子，這瓶子就能夠很堅固，不會碎掉。
雖然材料還是那些瓷土，但是因為經過火燒的關係；火燒了之後，能夠把坏裡面，所有的細沙跟細沙之間的界限，能夠銷熔而結為一體；本來是一粒一粒的沙形成的這個坏，經過火燒之後，所有沙粒的界限，結合在一起而變成瓶。這就像一般人用思慮的方法去整合一些觀念，這種觀念即使整合出來，像坏一樣，沒有力量；但是如果經過用打坐的方法，就像火一樣，然後把這些觀念，燃燒之後，他就從內在裡面產生統合。這樣所產生的力量，就像瓶一樣很堅固。
所以經過一段打坐之後，我們很多觀念，不但清楚，而且有力量，跟我們用第六意識去分別、思維所產生的結果不一樣！我們常說：很多人都會講佛法，講的跟祖師講的一樣有道理，但並不能有深切的體驗。為什麼？因為不是經過定的修習，那些東西雖然是有，但瑣碎沒有力量。所以定能夠使我們的知識統合，在心很定時，所聽到的佛法跟我們平時所聽到的不一樣；我們的意識有深有淺，在平常散心所聽到的是比較粗淺的，因為是用比較淺的意識所聽到的；而在定中所聽到的是比較深，力量就比較大！就像我們在打禪七時，所聽的佛法也不出平常之外；但在打禪七之中所聽到的佛法，感受會不一樣。為什麼呢？感受比較深！也是因為統合的力量比較大。
第二種就是說心很定了！我們的妄想雜念，甚至執著都慢慢沈澱了！心像明鏡一樣；心像水面一樣，如果水面愈平，當然是能如實照耀萬物，而顯現在水面；如果心像波浪一樣，七上八下的，當然所看到的影子，一定也是變形的。所以很多人在修定一段時間之後，他自然所感受到的世界就跟以前不一樣，因為心定！所以，這時並不一定需要像這邊書上所寫的『推尋三世，無明行等』不是像用思維的方法去思考的；因為思維的方法，我剛才講還是比較瑣碎，沒有力量；而是說用定的方法，讓他自然成形後，就能夠對現在我們的意識之中，而會產生很大的力量，這有時就是所謂的頓悟，證！
很多人在打坐時，甚至說有一種境界，暫時的有一個偈頌出來！不知各位有沒有聽過？這偈頌當然是跟他當下的心境是完全相應的：譬如像《金剛經》上所講的：『一切有為法
如夢幻泡影』你坐到一段時間，那句話，突然冒出來！然後就會覺得這世界就變成那個樣子，當時的心，就能夠變得很定。也有人那句話是自己發明出來的，但也不是用思維方法去思考出來的，而是自己迸出來！這就是解慧心生。在這境界裡『不見人我，即離斷常，破諸邪執，得定安穩，解慧開發，心生法喜』，也就說因緣觀善根發相，不一定把它定的那麼狹隘，只是十二因緣法，而是一切跟佛法相應的觀念跟知見甚至是體驗，這樣就能夠使我們的煩惱減少。
五、念佛善根發相：行者因修止觀故，若得欲界未到地定，身心空寂，忽然憶念，諸佛功德相好，不可思議，所有十方、無畏、不共、三昧、解脫等法，不可思議，神通變化，無礙說法，廣利眾生不可思議，如是等無量功德不可思議。作是念時，即敬愛心生，三昧開發，身心快樂，清淨安穩，無諸惡想，從禪定起，身體輕利，自覺功德巍巍，人所敬愛，是為念佛三昧善根發相。
五、念佛善根發相：我們平時看經、打坐、聞法，就是為了學佛，學佛是為了成佛。所以這念佛，不是淨土宗所講的念佛法門，更不只是念佛的名字，主要是念佛的智慧，念佛的功德圓滿，念佛的智慧神通，念佛的一切莊嚴殊勝的，稱為念佛。事實上我們念佛、學佛，然後成佛。
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由外在淨為內在佛：
這些經常的念，一而再，再而三的念，也是在一剎那之間，形成我們自己的一種特質，我們最初念佛是把佛的功德相好，當作外在的佛去念，但不管怎麼念，還是念在我們心中，所以打坐坐一段時間之後，會突然覺得這念，其實跟我本身是相應的，佛不在外面，佛不在西天，佛是在我們當下心念的變化。所以當我們慢慢地從念外在的佛，而變成念我們內在的佛，念我們自心中的佛，這樣稱為念佛善根發相；如果想到我本身就是佛，不是已經成佛了，而是說佛種，就是將來可以成佛的眾生，這時我們對自己的期待，對自己的所做所為就會不一樣，人都是這樣子；如果你自認為自己是丫頭，表現就是丫頭的樣子；如果認為自己是天鵝，表現出就是天鵝的樣子。如果我們慢慢肯定，佛不在那兒，就在我們當下的努力，我們的身心行為觀念，就跟著調整過來；我們會認為凡夫貪瞋痴，那是凡夫！我是未來佛，我不能夠貪瞋痴，這不是壓抑。我們時時刻刻會想到要學佛、要成佛，應該怎麼做？應該怎麼想？這時我們對自己的做法不一樣。『作是念時，即敬愛心生，三昧開發』這敬愛心生，不是敬愛外在的佛，是尊重自己、自重，這樣我們身心能夠安定落實！
在密宗有一種修行方法稱為：觀佛慢！觀想自己就是佛！佛慢意思也是一樣，想說我現在是佛，所以我應該如何？什麼事情不能做！什麼事情不能想！什麼事情應該去努力！當我們把這道心提起來時，自己所做所為就會不一樣；有人雖然不斷地在學佛，但從來很少想到，我哪天真的想成佛，還真的有希望成佛，事實上還很遙遠！還不知道哪一天？但念佛善根發相發時，我們會覺得說，喔！佛就在當下！就在你現在的努力，這些都稱為善根發相。
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歸納五種善根發相的主要重點：
1. 息道善根發相：主要指身體方面，由苦得樂！
2. 慈心善根發相：就是從矛盾而變成和諧。我們大部分人，對所有的眾生都有矛盾的，有的是起貪心，有的是起瞋心，有的我們在他面前會覺得自卑，有的我們會對他起慢心，就是矛盾的；但如果你是起慈心或悲心，對一切眾生起慈心，對一切眾生起悲心，這反而是和諧。
3. 不淨觀善根發相：就說能夠由執著而出離。不淨觀最初我們對身體是執著的，而經過不淨觀，經過背捨善根，慢慢能夠出離到對身體的執著。
4. 因緣觀善根發相：也是一樣！本來執著，執著什麼？可能執著身體，可能執著受、想、行、識，可能執著一些自以為是的觀念，一些道理，但在因緣觀善根發時，執著便消失了！而產生出離的現象。
5. 念佛善根發相：最後講到是說由對立而產生圓融。最初我們認為佛，是外在的佛，我是我！佛是佛！是對立的；我們雖然不斷地在努力學佛，但還是覺得佛跟我不一樣！而在念佛善根發相時，會覺得說我跟佛是一樣。當然最好的不只是跟佛一樣，跟一切眾生，跟一切法界的因緣，都能夠一樣！才是圓滿的善根發相，那是真正的三昧開發。
也就說剛才所講的幾個大原則，可以作為我們是否為善根發相的憑斷。剛才說到這種善根發有兩種：一種是過去生所修的，如果你現在是修數息，而你過去是修過慈悲觀，也可能發；第二種是剛才講到內斂跟外延的這種現象，就是只是修數息，也可能產生慈悲心，也是可以的；但如果修數息，而要產生不淨觀就比較難，除非過去生中有修。
至於說你這輩子要從那裡修起？我想不用去考慮到過去修什麼善根，我想過去生修的善根，即使有也不會很殊勝。現在就是好好選定一個法門去修比較實在！我們下面繼續看！

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復次：行者因修止觀故，若得身心澄靜，或得發無常、苦、無我、不淨、世間可厭患、食不淨、死、斷、離、盡想、念佛、法、僧、戒、捨、天、念處、正勤、如意、根、力、覺、道、空、無相、無作、六度諸波羅蜜，神通變化等，一切法門發相，是中應廣分別。故經云：『制心一處，無事不辦。』
我想這裡所講的，不管是三十七道品、六念等等這些，如果用剛才所講的幾個大原則去了解，都會很容易。所以這些我們也不需要詳細的分別。下面我們看分別真偽者：
第二、分別真偽者，即有二意：一明邪偽相、二辨真正相。
一、云何名邪偽相？行者！若發如上諸禪時，隨因所發之法，或身手紛動，或時身重，如物鎮壓，或時身輕欲飛，或身如被縛，或時逶迤垂熟，或時煎寒，或時壯熱，或時見種種諸異境界，或時其心闇蔽，或時起諸惡覺，或時念外，散亂諸雜善事，或時歡喜躁作，或時憂愁悲思，或時惡覺觸，身毛皆驚豎，或時太樂惛醉，如是等種種邪法，與禪俱發，名為邪偽。
這裡講到邪偽相，在八觸裡有講到動、癢、冷、暖。如果身手紛動─身手不斷地在動，我常說過：動是一種過程，如果正常，動一陣子之後就應該停止，如果不斷反覆的動，那是問題。『或時身重，如物鎮壓』打坐時，可能身體會如物鎮壓，為什麼？因為氣下沈。『或時身輕欲飛』也有可能身輕欲飛，前面也講到輕重的現象。『或身如被縛』有時候，身體好像被綁住了，用心太緊！方法太緊，會覺得身體像被綁住一樣；甚至會僵住一樣，你根本不能動，手想動也不能動，腳想動也不能動。怎麼辦？最重要是把身心先放鬆就好了！『或時逶迤垂熟』垂熟─就是指一個人頭部氣不通，所以身體就垂下來，頭腦不清楚，昏沈！『或時煎寒，或時壯熱』這些。前面所講的這幾個狀況，在打坐的過程之中都可能發生的，也不見得就是什麼邪偽，那是過程，輕、重、冷、熱這些都是過程，如果是過程一個階段就應該過去了，不能老是這樣子！
『或時見種種諸異境界』我們有可能幻聽，有可能幻視，見到種種的境界，或者是我們氣脈通過眼神經，通過耳神經所產生的幻覺；或者是第八意識種子變形的。『或時其心闇蔽，或時起諸惡覺』等等這些，『或時歡喜，或時憂愁』這些現象，發生的時候，最重要的，你把他當作一種過程，繼續用功，不要去問為什麼？很多人喜歡問人家為什麼會這樣子？為什麼會那樣子？你問東問西，問不清楚的，只是把自己的心搞得更混亂了！我敢保證你問十個人都不一樣！包括我的解釋可能也跟別人不一樣。
我上次說過，在有這種現象時，我們第一個要檢查就說，我們在方法上面有沒有問題？就是坐姿有沒有問題？一般坐姿大概不會有什麼太大的問題，或者是在方法上是否有控制呼吸的現象？是否有導引氣脈的現象？是否用心太緊？求好心切！方法沒有問題，心態沒有問題，那一切現象都把他視為過程！
如果方法有問題，當然要調方法；如果心態有問題，要調心態！所以『如是等種種邪法，與禪俱發，名為邪偽。』如果方法、心態沒有問題，只要把他當作過程就好了，沒有所謂邪不邪這問題；如果我們認為他是邪，我現在身體好像不見了，好像發冷了，你把他當作邪，那你完蛋了，你不敢坐了，這才是中邪！這反而嚴重了！最重要的是，我們在知見上知道那是過程，然後不管它，繼續坐！
『此之邪定，如果人愛著此，即與九十五種鬼神之法相應』前面所講這種境界，大概不會有人喜歡，什麼身體煎寒、壯熱、如物鎮壓，這些坐不好的覺受，不會有人喜歡；但如果有好的覺受呢？譬如：身體很溫暖，很清涼！身心很舒暢，那些好的感覺，好的覺受，如果有人愛著，那也是跟九十五種鬼神之法相應。
剛才講到真正的善根是在最後由執著而到出離，壞的我們當然不會執著，好的執著，那也是跟鬼神相應，或變成聰明，變成靈感不斷，心有所求就是跟鬼神相應。我們上次說，何謂著魔？心有所著，就是魔！不管著的是什麼？著的是世間的名聞利養，著的是色聲香味，這當然是魔；執著佛法上一種境界，心很定，辯才無礙等等，也是魔，心有執著都是魔！
云何分別真偽？其實最重要的不在於相裡面去分，而在我們的心；問我們的心，現在是用什麼心？用染著的心就是跟鬼神相應，用出離心，菩提心，才是跟佛法相應。所以我們看：

此之邪定，若人愛著此，即與九十五種鬼神之法相應，多好失心癲狂，或時諸鬼等，知人念著其法，即加勢力，令發諸染，邪定邪智，辯才神通，感動世人，見者謂得道果，皆悉信伏，而其內心顛倒，專行鬼法，是人命終，永不值佛，還墮鬼神道中，若坐時多行惡法，即墮地獄。
因此重要的是：我們能夠有正知見，不求也不著！不求是境界還沒有來時，我們不去求境界，如果境界不求自來，心裡也不起執著，真正的佛法是講出離。要從境界裡出離，這才是跟解脫相應。不管什麼境界，只要心有染著，都是煩惱！所以有些人，心有所染著，就會被鬼神所利用，鬼神知道他喜歡什麼境界，就給他什麼境界，最後就自己不能夠做主，變成鬼神的傀儡，奴隸。
『是人命終，永不值佛』這些人既然是跟鬼神在一起，死後還是變成鬼子、鬼孫。也許他們不見得做壞事，但跟鬼神在一起，還是鬼子鬼孫，也許成為一個有福德的鬼，有福德的神，但不可能往生淨土的，更不可能跟佛相應。
『若坐時多行惡法，既墮地獄』這不是坐時，而是說有些人坐時，有那些境界，在生活之中，就起貪心，就起瞋心，就起慢心，就會做很多的惡法，隨著貪、瞋、痴、慢，而做種種的顛倒行為，就會墮地獄。
行者修止觀時，若證如是等禪，有此諸邪偽相，當即卻之。云何卻之？若知虛誑，正心不受不著即當謝滅，若不謝滅，應用正觀破之，即當滅矣。
如果知道那些是邪偽之相，如何能夠去除它呢？最重要的就是知道他是虛妄，而不管它！即當謝滅！『若不謝滅，應用正觀破之』其實如果你心不管它，謝不謝滅，就已不是問題了！因為問題不是他在或不在？而是我們用不用心？受不受他影響？不受他影響當然就不是問題！
『若不謝滅，應用正觀破之』正觀：主要就是觀我們這能看之心，本來是虛妄的。能觀之心是虛妄的，境界在不在就無所謂了！所以應用正觀破之，既當滅之，這滅主要是滅心，不是滅境界！
二、次明正禪發相者：若於坐中，發諸禪時，無有如上所說諸邪法等，隨正禪發時，即覺與定相應，空明清淨，內心喜悅，澹然快樂，無有覆蓋，善心開發，修敬增長，智鑒分明，身心柔軟，微妙虛寂，厭患世間，無為無欲，出入自在，是為正禪發相。
譬如：與惡人共事，恆相觸惱，若與善人共事，久久逾見其美，分別邪正二種禪發之相，亦復如是！
事實上正禪發相，剛才已講到第一點特質：是由苦而樂，但最重要的是出離！如果真正的善根發相，心會變得更定，而不會變成亂，有些人在打坐時，見到一種好的境界，心就執著，心就亂了，這就不是好的境界；真正好的境界，是會叫我們的心更定的，那麼心定，是要從出離而能夠定。
所以我常講：如果今天不管是打坐，還是念佛看到佛菩薩了，你怎麼知道他是真佛？還是假佛？很簡單！如果你在當下，心更定了，而更能夠出離，那大概是真佛！如果看了你很喜歡，就起了很多的妄想雜念，貪心也有，慢心也有！這絕對不是真佛！真佛一定是叫我們能夠入更深的定，起更深的慧，不會因此而起散亂心、起慢心。所以一般信眾，很喜歡感應，見佛！見菩薩！但我們問他說：你見的時候，是不是定心增長？沒有啦！是不是你的出離心能夠增長？大概也沒有！所以那種感應事實上，是不可靠的。如果再三的談感應，就是前面的這句話，『此之邪定，若人愛著此，即與九十五種鬼神之法相應』很多時候，我們根本不能辨別，這到底是真佛還是假佛？所以事實上你求了半天，跟鬼神相應不是跟佛相應，而是要從出離心，從菩提心去見到真佛。
第三、明修止觀長養諸善根者：若於坐中，諸善根發時，應用止觀二法，修令增進。云何修令增進？若宜用止，則以止止之！若宜用觀，則以觀修之！略示大意如此。
這主要是說：如果善根現行了，最重要的還是要繼續用方法，我們上次說過，何謂佛？何謂魔？如果你離開當下的方法就是魔！境界一來，心被境界所轉了，這都是魔。還能夠繼續用方法，才能善根增長，才能跟佛道相應。今天我們就講完這一章，下一次剩下最後一章，《第十章證果》其實不用詳細講，我可能如果時間夠，會講參話頭的方法。

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證果第十                81年 1月 11日
若行者！如是修止觀時，即能了知，一切諸法，皆由心生，因緣虛假，不實散空，以知空故，即不得一切諸法，名字相貌，即體真止也。爾時，上不見佛果可求，下不見眾生可度，是名從假入空觀，亦名二諦觀，亦名慧眼，亦名一切智。若住此觀，即墮聲聞、辟支佛地。故法華經云：諸聲聞等，自歎言(大正九─一八B)：
我等若聞　淨佛國土　教化眾生　都無欣樂
所以者何　一切諸法　皆悉空寂　無生無滅
無大無小　無漏無為　如是思惟　不生喜樂
是故當知！若見無為入正位者，其人終不能發三菩提心。此即定力多故，不見佛性。
若菩薩為度一切眾生，成就一切佛法故，不應取著無為，爾時應修，從空出假觀。即當諦觀，心性雖空，緣對之時，亦能出生，一切諸法，猶如幻化，雖無定實，亦有見聞覺知等相貌，差別不同。
行者如是觀時，雖知一切諸法，畢竟空寂，能於定中，修種種行，如空中種樹，亦能分別眾生，諸根性欲，性欲無量故，則說法無量。若能成就無量辯才，則能利益六道眾生。是名方便隨緣止，乃是從空入假觀，亦名平等觀，亦名法眼，亦名道種智。住此觀中，智慧力多，雖見佛性，而不明了！
菩薩雖復成就，如此二觀，猶是方便觀門，非正觀也。故『瓔珞經云(大正廿四─101B)：前二觀為方便道，因是二空觀，得入中道第一義觀，雙照二諦，心心寂滅，自然流入，薩婆若海。』
若菩薩欲於一念之中，具足一切佛法者，應修息二邊分別止，可於中道正觀。云何修止觀？若能體知心性，非真非假，息緣真假之心，名之為正。諦觀心性，非空非假，而不壞空假之法，若能如是照了，則於心性，通達中道圓照二諦，若能於自心中見中道二諦，即見一切諸法，中道二諦，亦不取中道二諦，以決定性，不可得故，是名中道正觀。如中論偈說(大正三十─33B)：
因緣所生法　我說即是空　亦名為假名　亦名中道義
深尋此偈意，非唯具足分別正觀之相，亦是兼明前二種方便觀門。當知！中道正觀，即是佛眼一切種智。
若住此觀，即是定慧力等，了了見於佛性，即是安住大乘，行步平正，其疾如風，即自然流入薩婆若海，即是可如來行；即是入如來室；即是著如來衣；即是坐如來座；即是以如來莊嚴而自莊嚴；即獲得六根清淨；即是入佛境界
；即於一切法無所染著；即一切諸佛皆現在前，成就念佛三昧，安住首楞嚴定，即是得普現色身三昧，即能普入十方佛土，教化眾生，即是嚴淨一切佛剎，供養十方諸佛，受持一切諸佛法藏，即能具足一切諸行波羅蜜。即入頓悟大菩薩位，與普賢、文殊共為等侶，常住法性身中，即為十方諸佛稱歎受記，即是莊嚴兜率陀天，示現降神母胎、出家、詣道場、降伏大力魔怨、成等正覺、轉正法輪、入般涅槃，於十方國土究竟一切佛事，具足真應二身，即是初發心住菩薩也！故『華嚴經』云(大正九─449C)：『初發心時，便成正覺，了達諸法，真實之性』所有慧身，不由他悟。』亦云：初發心菩薩，得如來一身，作無量身。』亦云：初發心菩薩，具足八相成道。亦云：『初發心菩薩，即是佛。』『涅槃經』云(大正十二─838A)：『發心畢竟二不別，如是二心先心難。』
『大品經』亦云：『須善提！有菩薩摩訶薩，從初發心，即坐道場，轉法輪，當知！是菩薩為如佛。』『法華經』中，童女以獻珠為證。如是等經，皆明初心具足一切佛法。即是『大品經』中阿字門，即是『法華經』中，為令眾生開佛知見，即是『涅槃經』中，見佛性故，住大涅槃。是即略說，初心菩薩，因修止觀，證果之相。
次、明後心證果之相：後心所證境界，則不可知！今推教所明，終不離止觀二法。所以者何？如『法華經』中，『慇懃稱歎，諸佛智慧』，智慧即是觀義。此即是約觀以明果也。『涅槃經』中，廣辨百句解脫，以釋大涅槃者，即是約止明果也。
故云(大正八─256A)：大般涅槃，名常寂定，定者即是止義。『法華經』中，雖約觀智明果，即攝於止，故云(大正九─449C)：『乃至究竟涅槃，常寂滅相，終歸於空。』涅槃雖約止明果，亦攝於觀，故以三德為大涅槃。此二大經，雖復文言，出沒不同，莫不皆約『止觀二門』辨其究竟，並據『定慧兩門』以明極果。行者當知！初、中、後果，皆不可思議。故新翻『金光明經』云(隋寶貴合‧合部金光明經‧大正十六─362C)：

前際如來　不可思議　中際如來　種種莊嚴　後際如來　常無破壞
如是皆約修止觀二心辨果。故『般舟三昧經』中偈云(大正一三─909A)：
諸佛從心得解脫　心者清淨名無垢　五道鮮潔不受色　有解此者成大道
誓願實行者，須除三障、五蓋等，如若不除，雖勤用功，終無所益。
今天講證果的部份，但我們不需要刻意專心去講；因為佛法是講因，修行人是重因，不要重果；因慢慢去努力，果就自然會慢慢成就。所以我今天繼續講幾個問題。
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隨息
我們以前大概說過了，如果用數息法數到妄想很少，或者呼吸已很弱時，可用隨息法，不知上次有沒有說過？隨息！就是有時我們數息法，數到最後呼吸變得很細，好像有又好像沒有；甚至有人變得要刻意呼吸，才知道有呼吸，這時就不需要再數了，因為再數就很困難，可以試著用隨息，就是知道呼吸的進出就好了！隨息：只是知道他有進有出！而不要去數。隨息又分做兩種：
1. 隨鼻息：注意力放在鼻端，鼻端呼吸很細，很弱，我們知道它有進有出。
2. 隨內息：
（1）丹田息：何謂內息？主要就是丹田息，如果我們打坐坐了一段時間之後，氣能夠到丹田，因此在丹田的部位，有像心臟一樣，脹縮的現象，但他的頻率是跟呼吸差不多的。隨內息就是看著我們的胎息─就是小腹的呼吸，知道有呼吸的進出就好了，不需要去數。
（2）隨身息：就是有人氣脈可能更順了，會隨著身體全身循行，他只是看著呼吸在全身的軌道上走的方向。這是第一種稱為隨息。
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觀心
第二種稱為觀心方法：觀心主要是觀妄念。我們打坐就是心保持著淨清的狀態，然後很警惕到妄念的出現，如果妄念出現，知道了就趕快把他斷掉捨掉，而後回到沒有妄念的狀態；這樣妄念不斷地出來，又不斷地捨掉，妄念就會慢慢減少，心自然會慢慢到入定的狀態。有人會說，如果我妄念很少，心很淨清了，那時怎麼辦？其實如果你還知道你心很淨清了，你還在問怎麼辦？這都是妄念，還是要捨！粗的妄念，我們知道要捨，就是想過去、想未來。但細的妄念我們不知道，細的妄念，就是覺得我存在，覺得我在這裡打坐，覺得我現在心定不定？這都是妄念。把這些狀況的覺知，把這些問題的覺知，都當作妄念也是一樣一樣除，除到最後，念頭都沒有了，當然就入定了！所以很多人都會問這樣的問題：我心很定了怎麼辦？其實這都是妄念，自己不知道。
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耳根圓通
1. 耳根圓通：嚴格來講不只是耳根，但一般而言耳根圓通比較好修，耳根主要是我們坐的時候，聽聲音；但這聽聲音，不是我們去聽的；因為聲音，可能在前面，可能在後面，可能在左邊，可能在右邊。如果你去前面聽，就聽不到後面，到左邊聽，就聽不到右邊，所以不能夠去聽，而只能我們坐著，讓四面八方的聲音進來，讓聲音自己跑進我們自己的心中，不可以去聽，因為如果你去聽，一定會漏。所以一方面不去聽，而讓聲音進來！
2. 在聽聲音的當下，只能讓聲音進來，讓聲音過去，不能夠在心中留下痕跡，去思惟這是什麼聲音？這聲音好壞？你心中一起分別，也是一樣會漏掉其他的聲音。所以，讓聲音很快的過去，不在心中留下任何遺跡！這樣我們就能夠聽到很多聲音，遠的、近的、大的、小的，甚至說沒有聲音時怎麼辦？沒有聲音時，你還是在聽，是聽到沒有聲音！不是沒有聽到！
這在《楞嚴經》裡講的很清楚，一般人以為沒有聲音，就是沒有聽到，其實如果你沒有聽，怎麼知道沒有聲音呢？還是在聽，根還是在用。這樣我們可以訓練在一個境界，逗留的時間愈短；我們一般人都是在想過去、想未來。所以你當下能夠了解境界就很有限；有一種說法就說：這是過去，那是未來，如果過去跟未來的時間愈來愈短，這過去思惟的愈來愈少，未來也是愈來愈少，所以這一點，如果變成只有一點時，其實他是會向兩邊延伸的，也就說這時空間的面，就會變得很大。
所以心很定的時候，反而我們的境界變得廣大。這是第三種稱為耳根圓通。前面的三種，不管是隨息法，還是觀心的方法，還是耳根圓通，甚至眼根、鼻根，六根一起用都沒關係，但比較上都還是屬於修定的方法。