占察善恶业报经选读 ---梦参老和尚

学佛无坏事

【所言真者。谓心体本相。如如不异。清净圆满。无障无碍。微密难见。以遍一切处常恒不坏。建立生长一切法故。】
　　什么叫真？什么叫妄？所言真者，地藏王菩萨自己标题自己解释，心体的本相，如如不异，只一相。心体的本相，无相的相。如如是不动的意思，不变的意思，不异如如，如跟如是不异的。心体的相是不异的，是清净的，是圆满的，是没有障碍的，无障无碍的。你要想见还见不到的，只用义理来理解，微细难见。这个心体遍一切处，它不坏，不变不异，不一不二。说一不可以，一不是，就是两个了，说两个也不可以，不坏不变，常时如是。能生一切法，一切法所依。能够生一切法，一切法都依这个心体的本相。一切法所依，什么相呢？离心缘相，用心缘缘念不到的，离一切念念不到的，离心缘，离意念。究竟它是什么样子？虚空什么样子，这个相就什么样子。所以等虚空界，跟虚空界一样的，常住的，不坏的，不变的，不灭的。因为它能生起一切法，一切法从此生，这叫心生故种种法生，一切法从此灭，心灭故种种法灭，这叫心生灭。心真如，无话可说。真如是无言语，离言语相，离言说相，离业相，离起业相，离苦相，什么都没有。心真如，真实不动，如如不动。但是怎么样表达呢？那就心生灭。都是一个心，一个心真如，一个心生灭，用心生灭来表达心真如。
　　因为在地藏王菩萨说的时候很简单，就是一部《大乘起信论》。马鸣菩萨造《起信论》就是一心二门三大，就是一个心，心真如门，心生灭门，体相用。地萨王菩萨就略，地藏王菩萨讲的就是心的本，心体的本相，就是体相用。我常讲《占察经》跟《地藏经》，都是大华严经一部分，大方广华严经，华严经是譬会，大是心体，方是心相，广是心用，大方广就是自体相用，佛的自体相用。完了说佛，怎么能表现佛？大方广，佛的体相用。所以这个地方讲的跟《华严经》的意义是一样的同等的。
　　什么是真？心的本相。咱们每个人都有、都具足的，用不上，见不到，还不理解，就是自心不认得自心，迷了？怎么能理解呢？我举个例子跟大家说。我在大陆常时跟他们讲中国人民银行，是中国人这个银行就是你的。哪个中国人到银行拿到一元钱，拿得到不？拿不到，但银行是你的，只是有你一份，你想有用，没有。体是一样的，中国人民银行，中国人民银行是中国人民的，人民就是主人，开银行的，你到银行支一块钱也不行。这个体咱们具足的，跟诸佛菩萨一样的。咱们迷了，没有权（体），咱们自己失掉了。你怎么样让它显现？把你权（体）的显现。
　　心的本体是如如的不异的。前头如是这个法，这一法是不动的，如如不动，永远不变、永远不异的，清净圆满，没有障也没有碍，微密难见。见到不就成了吗？就是见不到，一点作用没有。一切众生与佛无二无别，咱们跟诸佛没有差别，诸佛的妙用我们一个也没有。能有吗？没有。在诸佛无障无碍、微密难见的，一切处常时的不变不坏，它能生长一切法，一切法为其所生。这就是觉了，一个觉义含着两种，一个觉，一个不觉。都是觉，一个觉义，但是它有个觉、有个不觉。觉者诸佛菩萨，不觉凡夫六道众生。同是一个觉，有觉了，有不觉了。这个所言真者是说的觉义，觉悟了就是诸佛。所以心佛与众生是三无差别，只是迷和悟，悟了跟诸佛平等平等，迷了就是众生。这是真，真实不错。
【所言妄者。谓起念分别觉知缘虑忆想等事。虽复相续能生一切种种境界。而内虚伪无有真实。不可见故。】
　　前头讲的那一段是觉，这一段可是不觉了，这个不觉的次第很多，不是像这个两句话就把它说了。在马鸣菩萨造的《大乘起信论》，一念不觉生三细，就是三细相，就是烦恼了，烦恼就从无明生出来的。一念不觉就指着无明说的，三细相就是业相、转相、现相。但是我们从凡夫要断这个三相的时候，到八地菩萨断现相，九地菩萨断转相，十地菩萨断业相，但你这些要经无量劫了。
　　这个地方显的总说了，一个真，一个妄。当我们对一切事物，一起心动念，一起分别，求知，这个问题你不明白要想求知道。起心动念，这就起妄，起妄想、分别、觉知、缘忆，想觉悟缘念思量。你有这些个事相续不断，愈想愈粗，愈分别愈粗，乃至于起业，一造业业就把你系住了，善业把你善业系住，恶业把你恶业系住。凡是一起心动念这叫起业，这个业就把你栓住了，你就跑不脱了，你要想断可难了。为什么？它愈染愈粗，它不停的造业，等你造了业了，你想再恢复非常难。造业容易，等你要忏悔消灭这个业障，那你付出可就十倍，也许百倍千倍。
　　现在我们要把我们洗干净，恢复本来的原有清净。因为你多生累劫来积累的业习业障，障就障你见那个真如本性的，你要把它刷洗干净，你造不是一天一年两年，无量劫，那你洗刷得容易得看你的力量。就像禅宗他顿超直入，立证菩提。那不是证菩提，立证菩提说他把烦恼断了，见道，证得还要修，还得慢慢的磨炼。像我们做一件错事，你妄心猛利，马上就做了，等你起善心，要想把这个所做的错事究竟转来，那你可付出代价就多了。这跟咱们这个道理是一样的，当我们起心动念造业的时候，愈变愈粗，愈变愈粗。
　　乃至从我们明白了学佛开始，我们一般的佛弟子，你得先“皈依佛、皈依法、皈依僧”。说我自学看很多经论，你不能算佛门弟子，非得“皈依佛、皈依法、皈依僧”，得受三皈，重新皈依佛开始。我们一般的从事相上说，皈依有佛像、有僧人、有三皈的法，这是从事相讲。从理上讲，这个三宝是自性三宝，返本还源。皈依三宝的时候，恢复你自己自性的佛宝、自性的僧宝，佛跟僧和合就是法，皈依自性的佛法僧三宝。在我们一般说，我只要依着一个师父，皈依三宝，就入佛门了。这个不行。我们所出家的师父，乃至在家我们居士道友们，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子，每天念经开始，或者你拜忏，最初一开始都要“皈依佛、皈依法、皈依僧”，要我们念皈依三宝。不是那个受三皈皈依三宝，要念念不断的皈依三宝，时时的皈依三宝。你念哪一部经，一打开经，一定皈依三宝。如果大家念《华严经》，华严的普贤行愿品十大愿王，皈依三宝就占三大愿，皈依三宝就是忏悔业障。
　　这三宝是常时的，不是短时间的。为什么？这就叫觉知，这叫觉义。我们自己的觉义不够，觉的力量不够，要假三宝的加持，念念不忘三宝。第一个，念三宝消除业障。我们有很多佛弟子，信了佛了还着魔，他的佛堂还有魔难，感觉着还有鬼神来。他自己不自觉，你皈依的不真实，你并没有真正皈依佛法僧三宝。你真正皈依佛法僧三宝了，哪有这些个魔难！鬼神还来得到？就你皈依三宝的时候，护法神都在你身边，他不是护持你护持三宝，因为你念念不断三宝，念念得到三宝的护持，怎么会还有鬼神？我们好多佛弟子说被鬼迷住了，他的佛堂有鬼神出现。那就问你自己了，你皈依三宝不真实，起码你表达这么个问题。如果你真实的，怎么会还有这个现象呢？你知道皈依佛有好多护法吗？皈依法有好多护法吗？皈依僧好多护法吗？心要真，愿就切。心不真，愿不切，三宝的护持力量加持不到你。三宝是普遍加持，是你自己不要三宝加持，你净打妄想；再说不好一点，说深刻一点，欺骗三宝。这个我们大家可以想得到的。但是能不能减少罪障、有没有福报？福报是有，我们皈依三宝了，随便你是假的，乃至你建个形相的，这个福报是人天福报，在财富上、在生活上，是这些个。但是你要了道，想要成就，那个皈依三宝是要你的心跟三宝合而为一。

学佛无坏事

现在我们讲这个心，讲唯心。唯心也不是那么简单的，要明白这个唯心很不容易，不明白到什么程度呢？你要明白了就开了悟了。人说明心见性，明了你就了了生死了。在这地藏王菩萨讲心分有心内相，还有心外相，真心、妄心，心内相又分两种，一个真，一个妄。所言真者，就是心体的本相，诸佛证得了，一切众生迷了。这个心体的本相是清净的、是圆满的、是如如不异的，心体的本相没障碍，但是不容易见到，就是不容易明白的意思，不能见性。这个心遍一切时遍一切处，本来是没有染垢清净圆满的，就是我们见不到，微密难见。又因为它常时如是，不变不异不坏，一切法都由心生，心生故法生，心灭法也就灭了，这是讲这个心体。这个心体的本相有没有？有。是什么相？是如如的，没有一点垢染的，是离念的，这叫离念真如。这是说心本来没有清净与虚妄，由你一动念，起心动念，一提念头不清净了，起念就有分别，这就叫本觉的原来的相，一起心动念失掉原来的相了，从本觉产生不觉。本来是清净圆满的本相，就是《心经》上说心的本相是无挂无碍、不垢不净、不增不减，没有妄念。
　　假使一起念头，起念头就是妄了。所言妄者，起念分别，缘虑见闻觉知，这个念头是念念相续永远不断的，它会生出一切境界相。一般在我们大乘教义里头讲，原来这一心是如如的不动的，一起念一动就生出来三种细相，再假外边的缘，境界为缘，那愈长愈粗了，就生六种的粗相。才刚一起念的时候，心所缘的相没离开心，还是真心，但是这个的真如叫离念真如。在你心一动念的时候，微细的分别成了业相、转相、现相，一念不觉生三细，一起心动念的时候，里头就含着三种相。业，就是我们说的八识，八识里头初相的时候就转，转了就现，现就是表现，要现境界相，这个是很微细的了。起念分别有忆想这些个事情，就渐渐产生境界相了。在这个心里头三细相之中，没有境界相。那断的时候可就难了，起如是境，业相生起转相，转相生起现相，八地菩萨断现，九地菩萨断转，十地菩萨断业相。我们要修到八地的功夫，那就很难了，不知经过多少亿劫了。所以这个时候由愈转愈粗，就起念了、分别了、缘忆了，它就相续不断的念。这个境界咱们还没达到。
　　依着这个原来本觉的心，生起一切相，有细有粗。初生的叫细，由细而转粗，愈转愈粗。因为它相续不断的缘虑忆念分别，这个时候要想去分别这个相，叫智相，智慧的智，智相得七地菩萨才能达到，一起一有智相分别了，愈分别愈粗。而且这个分别不停止，相续不断，它叫相续相，相续就起执着了，执着好的要取，执着心起坏的就要舍。相续心起智相、相续相，这一取舍就起业了，就是好的取、坏的舍，舍舍不掉，好的取取不到，这个都属于我们见闻觉知分别。咱们的忆念，咱们的觉悟明白，或想求知，这求知的心但是有分别，这就取舍好坏。这心愈生愈是虚妄了，离这真实就远了，见也见不到，摸也摸不着。这个情况咱们现在还达不到，但是从经上佛菩萨教导，我们知道我们起念的是分别、是妄心。因为你起妄起念，念又着境界相，念头一生就出来现前境界相，这个境界相也是依着本觉而有的。依着本觉而有的是虚妄的，没有它虚妄的自体，见也见不到，摸也摸不着，所以就叫妄。在这个时期内，还是在心内，没到心外。这是心里自己生的相，自己分别，自己缘虑。地藏菩萨讲我们这个心相是分内分外，这个是内心相。那心外相是什么样呢？
【所言心外相者。谓一切诸法种种境界等。随有所念。境界现前。故知有内心及内心差别。】
　　所言心外相者，就是一切诸法现的所有形相。外边的境界相，你一念，念就是思惟，一思惟就有外边境界相。前头那个心是能缘的，能缘的心它缘于所缘，能缘心就缘心外的相。外相就是境界，在境界相上头起执着，这就叫心外相。知道了内心的差别，才由内心起出外相的。外相就是缘分，缘相的心，前面是能缘的，这个是很细致的，对一切法，一切法都是代表意思，一切法就一切境界相了。因为你执着现前境界相，内心就起差别了，以前业、转、相还没有起差别，从智相、相续相一下就起差别相了。
【如是当知内妄相者。为因为体。外妄相者为果为用。依如此等义是故我说。一切诸法悉名为心。】
　　地藏王菩萨教授我们，你要知道你内心的妄相，内心的虚妄相是内心的妄想，咱们经常说妄想妄想，这个是因是体。所有我们妄想，由妄想而生出来很多事物，所以说这个妄想是心是体，也给一切法作因。因一定感果，感的苦报、乐报、受报，这就感到种种差缘了，由内心的妄相感触外头境界相，这就妄想纷飞了，那就起了种种作用。但是从种种作用不离开于心，这就是经常我们所说的万法唯心。但是翻过来说心生万法，万法由心生，万法还归于心，心生万法，唯万法为体，给万法作体，而在体所生的相和用还归于一心。在生起的时候叫因，因一定感果，因必感果，果是体，体一定因心而起作用。因果也好，体用也好，唯此一心。心外无法，一切法都是心生的，还归于心，心外什么相都没有。所以心生则种种法生，心灭为种种法灭。
　　因此我们知道，内的虚妄相是一切法生起之因，是一切诸法之体，而产生的外头的妄相。内心的妄相产生外头的妄相，外头的妄相就是用、就是果，因必感果，体必有用。咱们讲的因果体用，在这个里头包含着起惑造业。从相反的说，我们要是修道，消灭惑，不让它造业，把所造的业还归于心。因为我们对外相不能理解，这是迷的作用，对外相你不能理解，你不知道外相就是唯心。万法唯心所起，但是我们不知道，不能理解，所以在心内相而产生心外相，内外全是一心。所以佛教经常讲万法唯心，它就从这生起的。
【又复当知心外相者。如梦所见。种种境界唯心想作。无实外事。一切境界悉亦如是。以皆依无明识梦所见。妄想作故。复次。应知内心念念不住故。所见所缘一切境界。亦随心念念不住。所谓心生故种种法生。心灭故种种法灭。是生灭相。但有名字。实不可得。以心不往至于境界。境界亦不来至于心。如镜中像。无来无去。是故一切法。求生灭定相。了不可得。所谓一切法毕竟无体。本来常空。实不生灭故。】
　　地藏菩萨又打个比喻给我们讲，什么叫心外相？如你作梦所见种种境界，那是你想成的，内心的思惟所想成的，或者外头的所有事物又落归于心的影子，都是心起的。所以心外无法，一切唯心，佛教讲一切唯心是这样讲的。因为一切众生对于外相他迷了，不理解，不晓得外相就是心所所生的。因此地藏菩萨跟我们说，一切境界相都是这样子，都是唯心想所作的，没有一切是外头的，都是内心所起的。从我们上来所讲的这一系列，一切境界相都从无明而起的。如果我们不理解无明，就像我们作梦一样，业、转、现这三相就细的，智相、相续相就叫识了，就像咱们说知识知识，知是本体，识是作用，这时候取很多分别。因此这是心法的缘起，心缘起法，就是咱们的心所缘念而起的一切相。所有缘起一切境界相，咱们知道了不是真实的，是心生的。生由心生，灭也得由心灭，心生种种法，心灭种种法，心灭故种种法灭。
待续51

何以故

一切境界相都是这样子，都是唯心想所作的，没有一切是外头的，都是内心所起的。

学佛无坏事

　这个问题只是前头大致这么一说，地藏王菩萨又给解释这个问题。因此应知道我们的心，它是念念不住的，没有停歇的时候。念念不住，换句话说，念念不停。例如我们睡眠的时候，没有用心的时候，你心照样的活动，并没有停下来。这演变的，就是你所有作的、作梦心没停，妄心缘妄境。你内心念念不住，你所见的、所缘想的、所修的一切的心境，它念念不住的。因此在我们佛教说，心生种种法生，心灭种种法灭，我们是这样讲万法唯心的。但是这个道理都叫心生灭门。在《大乘起信论》讲一心三大二门，哪二门呢？心生灭门，心真如门。因为要讲生灭相，生灭相没有实体，但有个名字，只是名言而已，你要找实体，没有，实不可得。
　　地藏菩萨这段经文告诉我们，应当知道你的内心念念不住的，你所见是内心所见，所缘的外边一切境界相，那个境界相也是你心起的，内心起境界相，内心缘自己境界相，念念不住。在这个义理上，所以地藏菩萨告诉我们，你一生心，种种法就生了；你不生心，种种法就灭了。但是这个种种法、这个生灭，但有个假名，你找实在的东西得不到，没有实在东西，它是假名而已。所以让你的心不要住在境界相上，心不住境界相，一切外边境界相也不来你的心。这个道理很难懂，所以地藏菩萨举个例子，像你照镜子，那镜子相是真的、是假的？镜里头有相吗？没有。你不照的时候，镜子里没相。无来无去，在一切法求个生灭的定相，我们找一个定相，什么是生灭的定相？既属于生灭，就没有定相可言。但有个名字，实在不可得，得不到个真实的。咱们的心没有住在境界相，境界相也没来到心。所以镜中相就这样形容着，相也没到镜中去，镜中本来也不能生相。你照镜子，还有什么来去吗？没有。因此一切法要实在求个生灭相，找个生灭的定相，怎么样生起的、怎么样灭的，不可得。为什么不可得呢？一切法毕竟无体，本来是空的，常空，空的还有生灭吗？空中也没有生灭。
【如是一切法实不生灭者。则无一切境界差别之相。寂静一味。名为真如第一义谛。自性清净心。彼自性清净心。湛然圆满。以无分别相故。】
　　这段就是讲的不生灭。生灭是心，不是法，心生故种种法生，心灭故种种法灭。在我们讲《占察善恶业报经》，讲这个就很短，略略这么一说。因为这个时候当机众是坚净信菩萨，地藏王菩萨跟坚净信菩萨说的，他这么样说，当然知道坚净信菩萨一定能理解；但是我们众生要来学得深入，不是我们短暂就能进入的。从语言到你内心的思惟，你假修证就证实，你观察你这个心所有的生灭，一天起心动念的，咱们认为心又生起了又灭了。生也是心，灭也是心。咱们叫思想，咱们经常爱说思想问题，思想问题就是生灭问题，生灭问题就没有个生灭相。所有外边一切境界差别相，实实际际没有的，是寂静的。把这个没有自性的，这个是自性心，名为真如第一义谛自性的清净心，本性清净，湛然圆满，不起分别。
【无分别相者。于一切处无所不在。无所不在者。以能依持建立一切法故。】
　　因为一切法本来是没有的，是不生不灭的。没有生灭的就是没有，没有生灭相，哪里有一切法！但是境界之中有差别，在这个差别上，故相归于体的、相归于性，境界差别的相没有个来、也没有个去。地藏菩萨举那个镜中相，你说那镜里头有相吗？没有。人没照的时候，那镜中相有吗？不只说人了，反正你看镜中一切境界相，没有。相的本体没有差别的，为什么？空的，不是实有的，也就是一味，没分别相。我们一切众生的心，清净那个心，在凡夫不减，没有减少一点，在诸佛、在圣人也没有增加，这个心是平等平等的，在凡不减，在圣不增，也没有来去相，无相。但是这个心是遍满的，如虚空一样，依持它能建立一切法。
　　这个相是讲的什么相呢？心相。前头地藏王菩萨跟坚净信菩萨讲的心，解释心是什么样子，解释这个心相，这个相还是心，没有什么样子。不过在这个地方讲得很略，因为地藏菩萨不是跟我们大众说的，是跟坚净信菩萨说的，说得很深入很略。我们一般讲教理，或者依四教，或者依着五教，或者依着唯识，那讲得就多了，从粗浅到深入。在这个地方讲，这个清净的本心是没有分别的。没有分别，哪还有个木轮轮相呢？前半部说的是一切凡夫，后半部说的一切圣人，你要进入此法，必须得把业障消了，所以让你先忏罪，把罪消了才能学习唯心法门。后半部就是唯心法门，单讲清净心。清净心是什么样子？没有分别，遍一切处，什么地方都有心，依这个能持受建立一切法。
　　万法唯心，这个说的心生万法。这个清净心是圆满的，没分别的，跟佛是无二无别的。佛是修成的，我们是本具的。如果我们本具不具这个清净心，你怎么修也修不成佛。你捡都是一些石头，把它煮成当饭吃，办不到的，石头就是石头，石头不能变成大米。这个清净心只有一体，一切善法依着清净心而建立的，一切恶法也是依清净心而建立的，心无善恶。如果有决定性的话，你断恶断不到、修善修不成。这不是决定的，这样来认识我们的心。当然你要明白这个了，你也不会用占察轮了，用占察轮就是显现的。因为在佛法界都是妙用，佛利益众生都是用，在用上显相显心。佛有无穷无尽妙用，诸大菩萨也有无穷的妙用，从用上显心，凡夫从体上明心。
【复次。彼心名如来藏。所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业。】
　　因此这个心就叫如来藏，具足了无量无边不可思议无漏的清净功德之业。在这地方加个“业”字，业是作用义，作用是修行而显现的意思。因为这个样子，你才能够。不是原来本具有的，你修也修不成。就像我刚才举例，你煮石头让它成饭，办不到的。因为它具有，所以它能做得到。彼心名为如来藏，如来藏者，如来藏的解释就是真如。为什么叫如来藏，不叫真如？因为两种含义，真如已经在烦恼当中，就叫如来藏。这个意思，《大乘起信论》这样说的，《华严经》这样说的。如来藏，就是真如在凡，谓之如来藏。那要真如除了烦恼藏之外，没有烦恼，那叫法身，法身是清净的。
　　复次彼心名如来藏，这个彼心就是一切众生现前一念心。咱们每位道友，你现前这一念心就具足如来藏性，就是我们现在一念心的体。现前一念心的体，它具足了无量功德的业用，含藏有，人人都能修成佛。人人都有如来藏性故，所以能修成佛。如果你没有，你绝对修不成。因为我们现前众生的心，具足了无量功德之业。无量功德业在你现前具足了，这个就叫如来藏。这个心跟已经成就的平等平等，已经修成了诸佛证得此个法身，众生迷了这个法身。那众生也悟了呢？众生悟了就不叫众生了，就是佛了。这说缘起。缘起就是修，缘起就如来所修的一切，行证了果，就具足无漏性功德了。如来一切不可思议的功德，怎么来的呢？行来的，他的功德是行，修行证得的。假使没有空义，没有空的义这个道理，功德建立不起来。建在什么地方？所以依着真空建立妙有，含着真空不空，妙有非有。妙有不是真有，真空是不空的，它具足无漏性功德，妙有非有即是真空。
【以诸佛法身。从无始本际来无障无碍自在不灭。一切现化种种功业。恒常炽然。未曾休息。所谓遍一切世界皆示作业种种化益故。以一佛身即是一切诸佛身。一切诸佛身即是一佛身。所有作业亦皆共一。所谓无分别相。不念彼此。平等无二。以依一法性而有作业。同自然化。体无别异故。】
　　这经文你自己看起来，感觉着很多不可理解不能进入。因为这个义理都是显性的，显我们那个心体的，是从这说理。在理性上讲进入很难，那就得从事上假譬喻、假我们生活习惯来印证。你要把这些个问题，都把它理解在你生活当中，你就渐渐能印入了。在体上，从无始来，一切众生跟十方一切诸佛无二无别，这是本体。从理上讲，本来没障碍。体，本身不生灭，在相上、用上就不同了。这里就含了个业，体虽如是，相用不一样了。为什么不一样了？这是讲无我。众生翻过来迷了，迷这个体了，迷这个体就变化了，在用上不一样了。体虽同，用有差别。这个道理，我们从生活当中现象上讲，我们都是人，那差别就大了。人有各种种类的人，白的、黑的、黄的，还有红的，这就不同了。但本身都是人，人性是一样的。虽然我们与佛无二无别，由于执着，一切众生的人我执、法我执、无明障，这就不同了。这些个业也是遍一切处的、遍一切时的，众生跟诸佛就不一样了，这是报化不一样。诸佛是修成的，功德修成的，恢复他原来的法身，这个修德当中跟众生就不一样了。但是修圆满了，修无所修，才知道还是恢复原来本具的。十方一切诸佛化度众生的事业，都是度众生成佛，但是业用不一样。阿弥陀佛就示现极乐世界来度众生，释迦牟尼佛就示现娑婆世界度众生，这个不一样了。

学佛无坏事

【如是诸佛法身遍一切处圆满不动故。随诸众生死此生彼。恒为作依。】
　　诸佛的法身同的，也遍一切处，都是佛佛道同，圆满不动。但是他能随众生的缘，每个佛度每一类的众生随众生的缘。诸佛如来的法身遍一切处，十法界都具足佛，乃至地狱道他也具足佛性，这叫如来随众生。而众生又学佛逐渐的转化，众生又学佛，众生也可以成佛，这叫流转。一切诸佛与众生不相离，同一体性。体性是不相离，诸佛给众生恒常为依，众生依着诸佛所说的法教授而能成道。
【譬如虚空悉能容受一切色相种种形类。以一切色相种种形类。皆依虚空而有建立生长住虚空中。为虚空处所摄。以虚空为体。无有能出虚空界分者。当知色相之中。虚空之界不可毁灭。色相坏时。还归虚空。而虚空本界无增无减。不动不变。】
　　这个道理地藏王菩萨举个例子，譬如虚空能容受一切色相种种的形类。虚空是包容一切的，什么色相现都可以。一切的色相就不一样了，种种形类，还有包括一切众生畜生，还有无情山河大地，都不一样了。但是能离开虚空吗？不论任何成生长都离不开虚空，同住在虚空当中。虚空是总，一切种种形相是别，这些个别都在虚空当中，为虚空所摄。虚空就是一切的物质的体，依着虚空而建立的，没有一事物能够离开虚空而单住一个地方，不可能！虚空之外，没有一个地方你可以住。一切色相在虚空当中，虚空永远不会毁灭的，一切色相随时变化，一切有形有相的东西化了还归于虚空。咱们这地球到化的时候，毁灭的时候，变了微细尘，微细尘又还于虚空。虚空有能毁灭吗？虚空永远不会毁灭。一切事物生长毁灭，生长在虚空中，毁灭还在虚空中，在虚空是不增不减、不动不变。这拿虚空来比喻，虚空就是一切众生之体，也就是拿虚空形容着诸佛的法身。
【诸佛法身亦复如是。悉能容受一切众生种种果报。以一切众生种种果报。皆依诸佛法身而有建立生长。住法身中。为法身处所摄。以法身为体。无有能出法身界分者。当知一切众生身中。诸佛法身亦不可毁灭。若烦恼断坏时。还归法身。而法身本界无增无减。不动不变。】
　　诸佛的法身亦复如是，像虚空一样能容一切众生的种种果报。在你做的很多的因，因一定感果。众生种种类类所受的果报不同，一切众生的果报依着什么来的？一切众生的果报皆依诸佛法身而建立生长的，诸佛的法身即是众生的法身，众生的法身即是诸佛的法身，众生的果报即是诸佛法身，诸佛法身摄着一切众生，一切众生的法身的体跟诸佛无二无别，没有一众生是出离了法界身之外，都在法界之内。咱们不是讲万法唯心吗？这个法是指心，法即是心，心即是法，心生种种法生，心灭种种法灭，都为法身所摄，没有出于法身界外的。当知，这是地藏王菩萨跟坚净信菩萨说，要知道一切众生的身中，诸佛的法身是不可毁灭，一切众生的心永远不会毁灭。假使众生没有一切烦恼，无明的烦恼断了之后，那也归于佛的法身。法身是不增不减的、不垢不净的、不变不动的，这叫法身。
　　这是假诸佛的法身跟虚空来比喻，比喻什么呢？比喻我们现前的果报。众生现在的果报不一样的，一个人有一个人的果报。这个众生包含着不止人类，畜生类、有情类都是众生。依着这个含义说，众生的身就是诸佛的法身，诸佛的法身含着一切众生的法身，因此众生烦恼尽了，那又回归法身本体了，那也是诸佛。法身本身不增不减、不生不灭，众生悟了，恢复于法身。有那么句话，“打得妄想死，许汝法身活”。如果你没有虚妄这些分别，你自然就恢复你的法身了。法身是不生不灭的，与诸佛是无二无别的。六凡法界，天、人、地狱、饿鬼、畜生，四圣法界佛、菩萨、缘觉、声闻，十法界唯此一心，四圣是悟，悟的程度不同，分四个法界四种形相。六凡是迷，六凡的法界迷的不同。法身在凡夫没有减少，在佛也没有增加，法身永远如是不动不坏、不增不减。我前头讲了虚空那些意思，就是形容法身，拿虚空来形容法身，只有迷悟的差别，除了无明而非一切凡夫，断了无明而成一切圣人，断的究竟了就是佛了。
【但从无始世来。与无明心俱。痴暗因缘熏习力故。现妄境界。以依妄境界熏习因缘故。起妄相应心。计我我所。造集诸业。受生死苦。说彼法身名为众生。】
　　这段说你无明心生了，那就起业了，就造业了，依着你自己本具的明白，清净无染的真心起来不觉了。那个真心叫本觉，依着本觉而起不觉，就是在你根本无明痴心所生起的。这个道理很难讲得明白，讲不清楚，只能意会。例如在历史上，这类开悟的善知识很多。我经常说在唐朝的鱼朝恩，他请问国师这个烦恼从什么地方起的？他说：何者是烦恼，烦恼从何起？或者说无明从何生、何者是无明？国师没答覆他，你答覆他说不清楚。国师用个比喻，善巧方便吧！说：你个奴才都问佛法。他就骂这个宰相。那宰相就发火了，说：我是个奴才，我是皇上的奴才，一个宰相还万万人之上。这就是答覆他了，国师就跟他讲：无明从此起，此就是无明。你不是问我无明怎么生的？什么叫无明？这就叫无明。说，说不清楚，等他一发火，用事实跟他一解释，他当下就开悟了，他就明白了。在禅宗很多机锋转语，对什么机说什么法，对什么机说什么法。所以佛讲一切经，就八万四千法门对着八万四千机说的，无明是一样的。无明就是你不觉了，这个不觉从哪来的？从本觉来，从觉悟来的，觉悟才有不觉，相对而言的。
　　在你那个痴心，愚痴心，就是黑暗心，这个黑暗心跟法身本体，二而一，一而二。在《大方广佛华严经》讲体相用，体就是相，相就是体，体相而生起作用，作用就是体相，体相就是作用，三个即是一，心体心相。迷这个心，所以一切作用就是众生，悟这个心就是圣人了。因为在你迷体之后而起业，起业了，业就把你栓住了，这叫生死苦。你开悟了，明白了，修行，恢复你本觉，那叫解脱了。迷也是这个法身，悟也是这个法身。所以当你一心执着一切境界相，这个时候的心是妄心为主的，所以一切都是虚妄；乃至于你修法，乃至我们现在念阿弥陀佛，全是妄，你修法也是妄心法，依着妄心而修的妄法。但是里头有真实的，佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生，十法界一心。你的心起妄的境界，以妄心为主就是六凡；以清净心为主，生起一切法，那就是四圣。妄也是这个心，真也是这个心，受六道轮回苦的还是这个心，成佛菩萨声闻缘觉还是这个心，看你与哪个心相应，就归到哪个界去了。现在你妄，能够断一分妄，你就解脱一分，你烦恼就轻了。别人执着的、生烦恼的，你不会生烦恼，你没这个分别意念。因此都在你的执。断无明、断烦恼来断你的位置，圣凡没有一定标准的。你不烦恼了，你断了一切烦恼了，你就是圣人。你要生烦恼，你就是众生，烦恼愈重，堕得愈深；堕到地狱，堕到饿鬼，堕到畜生，那烦恼到了顶点了。我们在人类当中，知识就是力量，知识就是智慧，就是断烦恼的表现，有智慧的人烦恼就轻，没智慧的人烦恼就重。社会上也讲知识就是力量，没知识的人总是给那有知识的当佣人，看你知识大小，知识愈大，你主人的地位愈高。
【若如是众生中。法身熏习而有力者。烦恼渐薄。能厌世间。求涅槃道。信归一实。修六波罗蜜等一切菩提分法。名为菩萨。】
　　这是以本觉的心体的为法身，但是他是用善法熏真如，而增长了一切善业，那烦恼渐渐就轻了。对于世间名闻利养，世间一切法都是生灭法，他想求个不生灭法。像我们这在座的诸位，我们都是求不生灭法的，都是想断烦恼，证菩提，了生死，这是学不生灭法的。那就听学，从闻到佛所说的法，完了就思惟，思惟我怎么去做，做就是修行，做完了你就成就了，成就就得道了。《大乘起信论》讲二种熏习，一个染熏净，愈熏愈粗，一天跟那个杀心重的人在一起，你渐渐杀心也重了；你跟贪心人在一起，那你贪心也就生起了。为什么要起贪心？没得智慧。这叫无明愚痴，你看破了一分，你轻一分。这方面轻了，那方面就重了。你贪瞋痴轻了，戒定慧就重了。贪瞋痴熏戒定慧，戒定慧就轻了，贪瞋痴就重了。
【若如是菩萨中。修行一切善法满足。究竟得离无明睡者。转名为佛。】
　　什么叫佛？什么叫众生？没标准的，看你的行为来定。你修一切善法都成就了，这叫佛了。你修习恶法，咱们中国有句老话恶贯满盈，他非下地狱不可，修恶业修得太多了。善法满足，就叫佛。善法还没满足，比佛差一点，就叫菩萨。断了见思惑了，就叫声闻缘觉。十法界是用他惑业的深重来分的，没得惑业了就是四圣。就是善恶来分别，善恶两途，两条道路，看你走哪条道路。
【当知如是众生菩萨佛等。但依世间假名言说故而有差别。而法身之体毕竟平等。无有异相。】
　　地藏王菩萨跟坚净信菩萨说，你当知道众生菩萨佛，这都是世间的假名，依假名而安立的差别。前头讲的法身之体，遍一切处，遍一切时，遍一切有情无情，所以它是平等的，没有差异。
【善男子。是名略说一实境界义。】
　　前头说证得一实境界，什么叫一实境界？就是心体。地藏王菩萨讲那么多，就是讲的“心”一个字，这就是实相。但是这个实相怎么能得到呢？最初进趣方便。就是你趣向什么，你相信什么，你想做什么，做对了就趣向佛乘，就进趣方便。你把这种情况全了解之后了，你就开悟了。这叫析空，经过分析慢慢你懂了，这叫析空观。他当下顿悟叫体空，不假分析，当体即空。你认识到一切事物都空的，本来都没有，原来就没有一件物质，原来无一物，什么也没有，原来是空的。你增加很多烦恼，那就不空了。因为烦恼想断，又增加一些善业，断烦恼才证菩提。这都是不空，善随顺空义，恶违背空义，行善修道渐渐能达到空理，作恶就不容易了，就违背空理。这就是地藏王菩萨讲的，先把这个道理讲清楚，唯是一心。
【若欲依一实境界修信解者。应当学习二种观道。何等为二。一者唯心识观。二者真如实观。学唯心识观者。所谓于一切时一切处随身口意有所作业。】

学佛无坏事

你要修行，一个学唯心识观，观唯心唯识。在一切时一切处，随身口意有所作业，在你一切时，包括二十四小时，昼夜二十四小时，你睡觉也好，吃饭也好，作梦也好，工作上班也好，你的六根（眼耳鼻舌身意）所做的，对到外界的色声香味触法，眼耳鼻舌身意对着色声香味触法，在这个中间你产生一个识别，叫眼识耳识鼻识舌识身识意识，这三个加一起叫十八界，一切时一切处你的作业离不开这十八种。这十八种由哪起来的？无明。咱们前头刚才讲过的，依着无明而起的，应该你观察这一切法，就是眼耳鼻舌身意色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识，十八个种。这十八个，你的行、坐、住、睡眠、说话、语言，包括你一切动作，一样也离不开，境界（色声香味触法）你也离不开。
【悉当观察。知唯是心。乃至一切境界。若心住念。皆当察知。勿令使心无记攀缘不自觉知。于念念间悉应观察。随心有所缘念。还当使心随逐彼念令心自知。知己内心自生想念。非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶是非得失衰利有无等见无量诸想。而一切境界未曾有想起于分别。当知一切境界自无分别想故。即自非长非短非好非恶。乃至非有非无。离一切相。如是观察。一切法唯心想生。若使离心。则无一法一相而能自见有差别也。】
　　行住坐卧、语言、动作，色声香味触法，这十二件事，你的一举一动，在这十二件事当中，你去学一学，全是心，全是识。你把这十二种观察了，离开我的心，离开我的识，一样也没有，不要在这个去起执着。怎么样把它破除，你不是想断烦恼吗？你在这十二件事上下功夫。你观察外边所有一切现相，包括你的言语，包括你的行动，包括一切人的言语、行动，就是行住坐卧一切作做，任何人都离不开。你眼睛看见的一切色相，耳朵听的一切声音，鼻子所受的香嗅，你舌根所感受的味道，耳朵所听的音声，心里头知道这叫法，心里知道一切事物都叫法，在这十二种事物当中，你观察观察，哪样离开你的识、离开你的心？在这上你下手。下什么手呢？作修行的功夫。离开色声香味触法、眼耳鼻舌身意，你还有什么东西？没有了，让这些止住。你观的时候让这些止住，让它不干扰你的心。
　　观的时候得有智慧，照了全是虚妄的，把你的心住在你的思惟起心动念上，让你心好的不去攀缘，不好的也不要去舍离。就是不起分别，好的不贪恋，不好的也不弃舍，这叫无分别一心。我们都趣向好的想得到，生希求想得到的心，你不高兴的事听都不想听，但是你非听不可，为了生活你必须得去做。谁愿意下苦力？没办法，为了生活。假如你生活看淡一点，一个一个你就追源溯本，先从你内心上起，心不计较这些了，欢喜的自己不求得到，得到是祸害，厌恶的也不求舍离，随遇而安，遇到什么境界就受什么境界。
　　但是要认识它，怎么样认识它呢？这些都是假的、暂时的，不是永久的。第一个观你这个肉体，顶多一百年，也有活不到，咱们依最大的限度拿一百年来定吧！不看自己，你观察观察别人吧！观察那个生的，观察那个死的，死了之后他把什么带走了，生的时候他带什么来了。咱们中国说句俗话，生不带来，死不带去，人类都是这样子，有的认识到，有的不认识。不认识什么样呢？贪求，没完没了，永远追求，给来生作业，就是这样子，到处都攀缘，这叫攀缘心。在他攀缘时候，自己还不知道，在造业，造生死业。
　　在你念念间都应当观察，你心里所缘念的，心里所想的就是缘念的，有些个好的缘念不舍，愈想愈大，求发财，愈多愈好，愈大愈好，没完没了。你自己很清楚，自己的心很明白。得到，要得到个什么？你这个就用你另一个观念说，你得到，究竟能得到个什么？最后死掉了，还不是失掉了吗？外边一切境界相，像财富，你最后能得到吗？得到会失掉。你到死亡的时候，哪件能带得去！这是粗观察。细观察，一切有形有相所知道的事，无形无相的事，都是你心想的，是心的相；心相是虚妄的，没有一个实在的。在这个时候，你念佛念法念僧。特别是念法，念什么法呢？生灭无常苦的，一切法没有是个快乐的。咱们所贪恋的，再念生老病死、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛、求不得，这八苦交煎，哪个你能离得了？你的思想就念这些个，这些个所有一切的唯心所现、唯心所变，没有一个真实不变的。你这样念，你就正念现前了。
　　不论长短、好的恶的、得了失掉的，这些个见，无量的想法，你自己去观察，都是分别，自己心里在那分别。这一分别，问题就有了。你喜欢的好的，你想得到，据为己有。你不想得到的，不好的，你要排斥。你想想你这个思想，你把它拿出来自己认识自己，心有这些相吗？你观察观察你自己的心。如果我们学佛的弟子，学了佛，入了佛门，你想到佛法僧，有这个缘念。根本闻不到佛法的，闻到他也不相信的，他有这个缘念吗？他缘念是车、财，怎么样发财；色，色包括一切所喜欢的东西，一切物质，喜欢的想得到，不喜欢想舍掉；乃至事物的长短、方圆、大小、好恶，你心常想这些都是虚妄不实。
　　内心想不分别这些个，离开这些东西。这些东西没有一定标准的，你认为是坏的，他认为是好的；你要舍，他要贪。为什么？无始劫来的一种惯力。造业的心，那个心有种惯的力量。很多人，如果我们佛弟子看到这个是不对的、是非，有很多人看着对、不是非，那就矛盾了。有些是顺生死的，他去造业顺生死流。有些是逆生死的，不顺生死流，逆转它，像我们佛弟子就是这样子。但是无论哪一个，顺境、逆境、好坏、是非，都是心生的。所以大家经常都念心生种种法生，众生心生的，心灭种种法灭，把这一法离开心。这个心是妄，妄心，离开心，哪一法能够自己自立。法跟法有差别吗？没有差别的。众生的心要能达到这样子，你还有什么善、有什么恶。“因缘所生法，我说即是空”，凡是因缘所生的，善法也是空的，恶法也是空的。如是观察一切诸法，唯心想生。若离开心，一法一相自见无有差别。有差别是众生心的分别，法本身无差别。
【常应如是守记内心。知唯妄念。无实境界。勿令休废。是名修学唯心识观。若心无记。不知自心念者。即谓有前境界。不名唯心识观。】

学佛无坏事

【又守记内心者。则知贪想瞋想及愚痴邪见想。知善。知不善。知无记。知心劳虑种种诸苦。】
　　在我们修习当中，应当知道我们心，先要知心相，心在思惟什么，心在想记什么，在我们心里头的贪瞋痴，这个心里头怎么样去掉它，怎么样转变它，这个就要修唯心识观。地藏菩萨教我们，你要知道你这个心、认识这个心，所有外边一切境界相，我们眼耳鼻舌身意对着色声香味触法，这些色声香味触法都是境界相，而这些境界相离心无相，离开你的心没有境界相，你认知它，所有境界相都是你的心，离开心外境界相也没有了。因为我们随境界相而转，心向外驰攀缘，随念而感觉着起的觉知，但我们都要止心不起，不可能。我们能做得到的，当你心一感觉所想的不对，觉知前念起恶，止其后念不起，不让它相续。刚你一发觉起的念头不对，当下就制止它不再继续想下去了。因为我们这个想心，就我们心的思惟一天想，跟善法相应的少，跟六尘境界跟恶法相应的多。所以你觉到了贪瞋痴这个念头一起了，能够马上截止。
　　这段经文就告诉我们，能够觉知前念起恶，止其后念不起，这个功力已经很强了，使它不相续。我们现在没有修到起心动念都是善念，这个还做不到。但是你能够做到的，你发觉我这念头不对，不再想了，马上能制止它。因为我们这个心所想的都是不善业，以我们众生心现在没有修，修的功夫不到家的时候，知道你一心起心动念不对，离开三宝，离开法了，那你能够把它止住，这个力量就是你闻到佛法之后的功力产生力度。一般我们说觉知前念起恶、能止其后念不起者，则为发心的菩萨。我们自己感觉我们平常的修行是不是这样子呢？能不能够止心不起呢？不可能。恶业感果的时候得有事实，没有造成恶业的事实不会感果的。你刚一起念，你就把它止住了，那不会感果的。
【若于坐时随心所缘。念念观知。唯心生灭。譬如水流灯焰。无暂时住。从是当得色寂三昧。】
　　我们打坐的时候、修行的时候，你那个心想修定，想坐下来，定下来，但是你观照你的心定不下来，随你心所缘念的境界相，不论什么境界相，乃至缘念善的也好，恶念也好，都是由心里所起的，属于生灭法。若于坐时，随心所缘，念念观知，唯心生灭。你不坐下来妄念纷飞，你不知道。等你静下来想要用功夫了，这个时候你一起观照，观照你的心念头全是生灭法，像水流灯焰一样。能不能住下来无念呢？要能够暂住使心静定，心静静的不生念头，如能够做到这样的功夫，你就得到一种色寂三昧。
　　地藏菩萨所教授我们的色寂三昧，就是你在一切处一切时，当你修行的时候，修观力的时候，一般说修入定的时候，在这个时候你行住坐卧，行动的、卧的没有，只是坐的时候，行住坐卧四种行动你都可以修观，都可以入寂定。但是坐着时候最好，观照力强。卧的时候，渐渐就入睡眠状态了。行动的时候，心里容易散漫。坐下来，自己观照它，观照你这个心怎么样生起的？缘念境界。心本无生因境有，你这心念本来是无生的，因为境界。内心境界，或缘念过去、缘念未来的境界，心里想的，心本无生因境有，心里本来没生，你缘念境界就有了。你能够这个时候使你心静下来，什么念头都没有，既不缘念过去，也不缘念现在，更不缘念未来了，一念不觉，一个念头念念的都感觉着定下来，就没有一念不觉的心了，就不起那个不觉的心了。
　　同时这时就思惟了，静坐时候就观想了，观什么呢？观一切有形有相的东西都是心识所变的。这个时候是观一切色唯是心，只有心的生灭。在其他的大乘教义里头说，心生种种法生，心灭种种法灭，一切种种法生起也好、灭的时候也好，全是你的心念。观就是照的意思，你坐下来就要修行，修行用你的智慧，就是心念观照，观照使这一切动作的全停下来，不想了。观照让心不起念，这就寂静下来了。念念观照这个心，它尽是一念起一念灭、一念起一念灭，观你这个心的生灭，你把它截止了，这个观念截止下来了，不念了。这就是禅宗经常讲那句话，“打得妄想死，许汝法身活”，念静，念的寂静下来，你就悟得念本来是寂静的。能够这样定下来时候，定的时间愈长愈好，不起心动念了，地藏菩萨教授我们，你就得到色寂三昧。初步的得，你能静下来了，你渐渐的就能修了。
【得此三昧已。次应学习信奢摩他观心。及信毗婆舍那观心。】
　　得着这个三昧之后，就该学信奢摩他观心。我们经常问有信心没有？信心是没有的，这都是教我们修习信心。当你能定下来之后，你才观，这个观心渐渐就能静止下来。这是观的时候有止，止的时候有观，就叫止观双运，咱们说定慧双修就这个含义。习信奢摩他的观心，同时也信毗婆舍那的观心，这就含着慧跟定双运。地藏王菩萨教授我们修奢摩他止、毗婆舍那观的时候，就是修止观的时候，在这个时间我们修习的是什么呢？信心。我们经常认为我们对三宝产生信力了，有力量了，生信心了。其实我们的信力还没有，信还没入位。信还没入位，力量又怎么能产生呢？所以要修习。
【习信奢摩他观心者。思惟内心不可见相。圆满不动。无来无去。本性不生不灭。离分别故。】
　　习信奢摩他的观心者，思惟内心不可见相，圆满不动，无来无去，本来的性、本来的体是不生不灭的，离分别故。这个就是我们修初步修的唯心识观，了达了一切外境没有，唯心识所现，只有内心，没有外境。我们观察内心的相是什么样子？大家观一观内心相是什么样子？了不可得，不可见相的，内心相是见不到的。在你修行时候，你才感觉到这一切都是“因缘所生法，我说即是”，咱们经常说修空观，不是那么容易的。这有很长的经文，地藏菩萨教授我们就是修空观。修空观，这仅仅是开始，应该要有这样的信力，信心产生力量。有信力了，你想你的自心见不到，它是不可见相的，但是它是圆满的，没有欠缺的，这是本心。原来我们那真心跟佛是无二无别的，圆满不动的，也没有来去相，也没有生灭相，也没有分别相。我们信吗？地藏王菩萨教我们修行信，信这个心。经常说有信心没有？没有一位道友答覆说我没信心的，没有。没信心怎么会入三宝呢？有信心。实际上没入位，我们那个信是毛道，风一吹就跑了。信不定，像个毛一样的，禁不起风吹，一吹就跑了。要先修习信定信慧，观你这个心。
【习信毗婆舍那观心者。想见内外色。随心生。随心灭。乃至习想见佛色身。亦复如是。随心生。随心灭。如幻如化。如水中月。如镜中像。非心不离心。非来非不来。非去非不去。非生非不生。非作非不作。】
　　习信毗婆舍那观心者，想见内外色；见内外色，内的色相是什么？外的色相是什么？随心生，随心灭，这个相不可得，心起了就生起，心灭了也就没有了。还要修习想见佛的色身，佛的色身跟众生的色身是一样的，也是随你心的生起，随你心的消失，随心而起，随心而灭。我们如果观佛的色相，观佛的三十二相八十种好，也是这样子随生随灭，心生相生，心灭相灭，都是幻化的。水中的月亮看似有，捞不着，实际上是没有。镜中的相有吗？镜里的相是真的吗？这个谁都知道不是真的。一切法都如是，随你心生法生，随你心灭法灭，都是幻化的，不是真实的。所以就像水中的月亮一样，像镜中的相一样，照镜子里头现的相，非心不离心，非来非不来，非去非不去，非生非不生，非作非不作，一切法皆如是。有吗？非有。无吗？又非无。所以举这么多例子，说这一切法唯是心的境界相，心里所缘的境界，唯心的，心外无法。地藏菩萨教我们，当你修一切法，知道一切法空、一切法假。空是修空观，假是修假观，这个空假当中有个不空不假，那叫中观。这个说的空假是事，事皆因理上而起的，没有空，没有假，显不出中，中观是理。因为中观能成假观、能成空观，没有中观，成不了假，也成不了空，理能成一切事，事能显理。
　　我们所执着的内里头的色相，这都叫内色。这一段讲的是境界唯心，内色没有，就是心现的。色法是事，但是它能显理，没有事不能显理。你所执着的受想识，这即是事也是理，又能成事，事能显理，这只是在内色，这叫内色。那什么是外色呢？外色就是见内色所生起的。内色是随心生的，内的色相是心生则法生，心灭这个色也就灭了，内色随着心灭也就灭了。外色不是这样子，外色你不想那色还在。这是因为执着，它不管你执着与不执着，你执着的受和色，或你不执着的受和色，色受想行识这个受是领纳的意思，不管你执着、不执着，它依然存在，这叫外色。内色，随心生灭。外色，你的心生它也在，心灭它也在。
　　我们要想见这个外色的生灭相，举个例子吧！佛的色身，我们观想佛的三十二相八十种好。你说我心灭了，没有佛相。佛相的相仍然在，你想不想相仍然在，他不随你心的生灭。乃至于佛、菩萨、罗汉、声闻，乃至于天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生，这十法界所有一切的色相，十界所有一切相样，谁造作的？是造作而有的、是不假造作的也有的？那么十法界的色相是有、是没有？是有、是无，是非有、非无，都不对。怎么样才是对的呢？因为一切诸法无性，没有体性的，缘起，因因缘而生起。那因缘消失了呢？法也不存在了。它不是造作义，没有体性，是缘起诸法。

学佛无坏事

心这样的生观想来观这一切法，这个叫一心三观。心内法，心外法，乃至于所有生起的法，空观、假观、中观，空观也是心，假观也是心，中观还是心，心生种种法生，心要灭种种法灭，所以叫一心三观，止不离于心，观不离于心，唯心而已。这一段毗婆舍那也好，乃至于修止修观的时候，卢舍那性，毗婆舍那、奢摩他两个都是的，止和观平等平等。又者说观即是止，就是我们动中即是静，静中有动，动中有静，止时有观，观时有止，止观双运。这是观空，观一切法空，观一切法是假的，但是不离开于中道义，因中而显现，这样来理解。
【善男子。若能习信此二观心者。速得趣会一乘之道。】
　　同时地藏菩萨还再作解释，善男子，若能习信此二观心者，速得趣会一乘之道。现在我们讲的经文全是信，地藏菩萨只是让我们信大乘法义，并没说证入，距离很远。我们平常都认为我们有信心，地藏王菩萨说我们没信心，给我们讲怎么样算有信心。你得修行，要修行好长时间？讲教义的人知道要一万劫。一般说我们皈依三宝了，信仰佛法了，我们有了信心了。这个信心没得根，没入位。信进念定慧，有了信心就精进不懈的修行，时时念三宝，不失念，慧心常照了，不让念头错，刚一觉得念起就把它纠正过来了，念念的住在三宝上。所以地藏菩萨在这个问题上翻来覆去跟我们讲，让我们进入。进入什么呢？信心。善男子，若能习信此二观心者，要相信，相信二种观道一实境界。只是让我们信，信完了才跟我们讲怎么样进入、怎么样修。要进入二种观道，才能趣会一乘之道，才能进入一乘之法。
【当知如是唯心识观。名为最上智慧之门。所谓能令其心猛利。长信解力。疾入空义得发无上大菩提心故。】
　　这个叫什么观呢？唯心识观。当知如是唯心识观，万法唯心，万法唯识，你要用你观照力量认识什么叫万法唯识，什么叫万法唯心，这是最上的智慧法门。因为学习此智慧法门，能够令我们的心猛利。猛利的意思，就像我们做什么事情很猛利，不怕危难。有这个信心了，你在佛法修行上才能猛利，才能够增长你信解力。为什么我们信得不深？你不理解，你不理解信的就不深；等你明白了、理解了，信力增长。达到什么呢？疾入空义。这仅仅是空观的前奏，修空观的前方便，没有这个前方便，你修空观修不成的。地藏菩萨又告诉我们这是智慧之门，最上的智慧之门。人人想得智慧，没有，门还没有。你还没门可入，你怎么进入智慧？我们所学的叫世智辩聪，不是智慧。智慧是了生死的、证涅槃的，我们都是世间的世智辩聪。因为有了信心了，智慧增长了，你有力量了，你对佛所说的法，你能理解，叫信解力。不信，怎么能理解？你得先有信力才能理解。
　　我们所这个理解的叫相似。有了理解力了，以这个信解力量理解够了，才能进入空进；入空义，才能发起无上大菩提心。咱们每位道友都知道发菩提心是根本，你要批评哪位说他没发菩提心，他绝对不接受。但是你要深入研究一下，什么样才算发菩提心？得十信位，有了信解力量证得空义了。发菩提心，菩提心不是有，是空，空里头产生的有。真正的发了大菩提心，经过分析我们理解到，这才叫发了大菩提心，知道心外无法，这样来修定修慧叫圆顿止观，这才圆教顿教。我们大家都知道智者大师，创立天台宗的四教智者大师，他的智慧是我们所有的僧人都承认的，在家弟子、出家弟子都承认的智者大师的智慧。在他圆寂时候，他弟子问他说：师父，你现在证到什么位子？他说：我不为修庙，弘法利益众生，我可以登到初住。因为弘法利生，我仅能达到五品位。就是圆教的信圆教五品位。大家知道，以智者大师的功力修圆顿止观，达到圆顿止观的五品位，还没到六根清净，到六根清净位才入圆初住位；换句话说，还没入初住位。入了初住位的菩萨能够示现佛身，十方法界去供养一切诸佛。十信圆满，登了圆初住位，他入得第一义空。空者就无障碍，十方法界无障碍。他永远不会堕到凡夫，也不会堕到二乘。这个义跟《华严经》上的意义完全相符的，华严就是如此讲，六根清净第一义空，空才清净。咱们所说清净要证入空义，证入空义那就究竟清净了。咱们一听说信位，感觉信位很低。信位也很高，圆信不容易！圆信，你要信满了时候，永远不堕到凡夫，也不堕到二乘。这个时候进入圆初住位了，这才是发大菩提心。圆的初住位就是发心住，所以叫发菩提心。
【若学习真如实观者。思惟心性。无生无灭。不住见闻觉知。永离一切分别之想。】
　　学习真如实观，观一切法皆是真如、皆是实相，这叫真如实观。思惟的一切法性，就是心性无生无灭，一切法皆无生无灭，心性无生无灭。不住见闻觉知，永远没有分别的念头。分别想都没有，当然没有分别事实了，这是真实性门。怎么样观呢？就观真实性，思惟想心性无生无灭、不增不减、不垢不净。我们读《心经》的时候，观自在菩萨就修这个观，他照见五蕴皆空，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，就是现在这种境界相，没有一切分别想。就是你观想真如实性当中，不住见闻觉知。
【渐渐能过空处识处。无少处非想非非想处等定境界相得相似空三昧。】
　　这个时候渐渐能过空处、识处、无少处，非想、非非想处等定境界相，这个定就高了。得相似空三昧，不是真空相似三昧，还是相似空三昧。
【得相似空三昧时。识想受行粗分别相不现在前。从此修学。为善知识大慈悲者守护长养。是故离诸障碍。勤修不废。展转能入心寂三昧。】
　　得相似空三昧时，识想受行粗分别相不现在前了，对一切法不起分别相了。但是这个粗分别，从此开始修学。在这个时候你修习时间，能够得到善知识的大慈悲守护长养。这个大善知识指着大菩萨，一切大菩萨能够守护你，使你善根能够长养，不再退堕。这个时候你修行障碍就少了，能够不间断的勇猛精勤修习。这个时候能入定，什么定呢？这个定的名字叫心寂三昧。前头是色寂三昧，这个是心寂三昧。怎么得到的呢？因为你观心性，心性不生不灭，入了三昧了，所以叫心寂三昧。
【得是三昧已。即复能入一行三昧。入是一行三昧已。见佛无数。发深广行心。住坚信位。所谓于奢摩他毗婆舍那二种观道。决定信解。能决定向。】
　　得此三昧已，复能入一行三昧。由于得了心寂三昧了，就能入到一行三昧。入了一行三昧，能够见无数佛，十方诸佛都能见，发深广心，住坚信位。坚信什么呢？奢摩他、毗婆舍那二种观道。不但信而后能解，这时候就决定向佛，决定向就是决定向佛道。什么位子？十信满了，这才叫有信心。这是信心满的人，有信心人所证得的。信什么？信这一行三昧。这一行三昧是由奢摩他的观心、毗婆舍那的止，这个时候能够见无数佛，发了广大的行心，这时候开始起修。信毗婆舍那的观，信奢摩他的止，叫止观双运，这叫圆顿止观。六根清净，眼耳鼻舌身意六根清净的坚信位，这时候你的信仰不退了，解力也不退了，成为坚定的坚位。什么位子？圆初住位。这时候再住定菩提心上，行菩萨道。发的一乘大菩提心等圆住位，信解力满足了。
【随所修学世间诸禅三昧之业。无所乐着。乃至遍修一切善根菩提分法。于生死中无所怯畏。不乐二乘。】
　　这个时候他信得进入的真如实见，十住、十行、十回向这三十个位子。虽然有三十个位子，进入初住跟最后的十回向，虽然位子有三十，其实都进入了，六根清净了，眼耳鼻舌身意六根都清净了。
【以依能习向二观心。最妙巧便。众智所依行根本故。】
　　修二种观道的时候，他的善巧方便智慧增长，所行的这会是依着相似菩提心，相似的真心，这三十位都叫相似菩提心。什么才真实的？登了初地，菩萨真正证得了菩提心。十住、十行、十回向叫相似位。虽然是初住，乃至到第十的十回向，位子虽然有三十，但理上说是相同的，不过略有浅深的差别。这个时候一住的信心成满了，等于成正觉一样的，但是相似的，不是真实的。登了初地的时候，那是真实的了，证得一分法身。在登了初住的时候，相似证法身，不是真正证得的。
【复次。修学如上信解者。人有二种。何等为二。一者利根。二者钝根。其利根者。先已能知一切外诸境界。唯心所作。虚诳不实。如梦如幻等。决定无有疑虑。阴盖轻微。散乱心少。如是等人。即应学习真如实观。其钝根者。先未能知一切外诸境界。悉唯是心。虚诳不实。故染着情厚。盖障数起。心难调伏。应当先学唯心识观。】

学佛无坏事

大概人有两种，哪两种呢？何者为二，一者是利根的人，一者是钝根的人。同在学一法，有利根，有钝根。利根是什么情况呢？其利根者，先已能知一切外诸境界唯心所现。利根人在修法的时候，他就知道一切法是心所所现的，一切法都是虚妄不实的，没有真实的，是心所显现的，他能知道一切诸法虚妄不实，唯心所作。一切法是什么境界相？就像我们作梦跟耍戏法变幻，这个时候没有疑惑、没有思虑。咱们对一切法都有疑、都有虑，有疑虑，读经的时候，经上所说的话都有怀疑，微细的你不能认知。一切法离开心外无法，唯心所作，都是虚妄不实的，像你作梦一样虚幻不实的。刚一证得这个位子，十信满的人，信解满心的人，他没有疑惑了，一切法都没疑惑了。
　　阴盖轻故，散乱心少。荫有五种，五荫，五蕴，五盖。五蕴，一般的我们说色受想行识，这叫五蕴境界。蕴是什么？蕴盖的意思，障蔽了，把真如的实性给你障蔽起来，这个惑业给你障蔽起来了。因为你起了很多的烦恼，这烦恼就把你真心障住了。盖是五盖，贪欲盖、瞋恚盖、睡眠、掉、悔、疑法，这些总说就是烦恼，疑和盖都是烦恼的别名而已，就是烦恼。你烦恼了，把你心给你盖缚住了，真心显现不了；显现不了，所以你修行就不能得力。一盖都没有了，修行就容易得力量了。在这个时候修习向二观，修你的心，能习向二观的心最巧妙，能有善巧方便；一切智慧所依，能够行根本行了。当然他信解力满了入了住了，虽然没有真正明心见性，相似明心见性，相似位他懂得了。
　　复次修学如上信解者，人有二种，一种是利根，二种是钝根，利根的人知道一切外边所有境界相都是心所做的，离开心，外头无法，心外无法，一切法皆是心，法外无心，一切法都是心，心生一切法，法外没有心，利根人当时就能明白、理解、信解。钝根的就不能信解。利根的人没有疑惑，他这个五盖五蕴都轻了，他的心经常不散乱，心总在定中。定能生慧，这些利根的人就进一步修行真如实观。为什么初住的菩萨相似见真如？因为他能开始修真如实观了。他没证得，虽然没证得他相信。他那信心跟我们这个信不一样的了，他是依着实际理地相信的正知，他知道一切法唯心所现，一切法就是心，这是利根的人。钝根的人就不行了，钝根人他对一切外边境界信心不那么足，没有这个信。因为他染着的世间习气很重，五盖五障经常起，心里不好调伏。大概就指着我们大众说的吧！我们现在心里头就调伏不好，经常起盖起障，那应该怎么办？学唯心识观。地藏菩萨又跟我们说一种方法，修学唯心识观。但是信解一实境界，我们要修行信和解力，就修唯心识观，达到了时候真正的进入，这个叫圆教的名字位。信一实境界，修信修解，这是圆教的名字位。所以分一个钝根、一个利根，利根就是修得快一点，钝根修得慢一点，方法上略有出入的。
【若人虽学如是信解。而善根业薄。未能进趣。诸恶烦恼不得渐伏。其心疑怯。畏堕三恶道。生八难处。畏不常值佛菩萨等。不得供养听受正法。畏菩提行难可成就。有如此疑怖及种种障碍等者。】
　　地藏王菩萨说若是有人虽学如是信解，学信学解，你虽然学信解，但是善根不够，恶业很多，善根薄弱，向前进趣修道的时候，进度就慢得很，就不快，没有利根的快，所以烦恼起了，你降伏不住。我们现在对我们的心里起的烦恼降伏不了，而且还不认识烦恼。连烦恼还不认识，怎么去降伏它？例如说我们觉到了这个不对，前念起恶，别再起念头了，把它断了吧！要能断的是利根，觉知前念起恶，止其后念不起，这是有善根的。觉知前念起恶而相续不能断，或者是觉了我前头念头不对，离了生死道远，我马上能得止住，这是不错的了；就怕随着业转，随着下去。类似这样子，应该怎么样修习呢？渐渐降伏，渐渐降伏它。但是他的心怀疑胆怯，怯就是不勇猛。同时怕地狱、饿鬼、畜生三恶道，很畏惧三恶道。假使这生堕落下去，堕落三恶道里头又怎么办？或者生到八难处，生到八个没有佛法的地方。没有佛法地方，你生去了遇不到佛法了，遇不到佛法了前途就困难了。
　　什么叫八障碍呢？生到地狱道，堕落地狱道还能修行吗？法也闻不到。饿鬼、畜生、北俱卢洲闻不到佛法，长寿天、盲聋喑哑，盲聋喑哑怎么样学佛法？学不了。还一种很聪明，世智辩聪，自作聪明，不相信佛法。还有生在佛前、生在佛后。那叫八难。咱们现在释迦牟尼佛灭度了，释迦牟尼佛之后，弥勒佛还没降生，弥勒佛之前，咱们都在八难之一，佛前佛后。但是我们又有佛法可闻，我们能现在还能学习《地藏经》，这是特殊法门，这个难我们算免了一半，有佛法可闻。在这种情况之下，叫末法，我们的心不是那么纯净的了，很难得降伏，入道修道比较障碍多，很困难。我们不能相信一实境界，信解心起不来。在圆教的名字位，我们也入不了，不能称为圆人。信圆教法的人就叫圆人，圆人无所不圆。咱们这个知见简直圆不了，别别扭扭的。最主要的障碍是什么呢？看人家都不对，总觉着自己不错，这是最主要的。最主要的障碍不虚心，不能尊重一切法，也不能尊重一切人，我们那个圆的解悟怎么能生起？就是知道一切境界都是心，心外无法，要能这个信仰力就不得了了，这叫圆解圆闻。那么染情很厚，又怎么办呢？
【应于一切时一切处。常勤诵念我之名字。】
　　地藏菩萨最后教授我们，你什么都学不成，什么都没办法，那好了，你就念我的名字就好了，就念“南无地藏王菩萨”就行了，先把灾难消了，完了就进入了。在最后说，若人虽学如是信解，善根业薄，善业薄，不能向前进趣，诸恶烦恼不能渐渐消失，降伏不住；怀疑心很重，哎呀！佛道长远，一看入个信心都要修那么长时间，生退心了，胆怯；但是又害怕，怕堕到三恶道，又害怕堕到八难。说菩提道长远成就不了，有这些种种恐怖、种种障碍，要对这样人该怎么办？应于一切时一切处常勤诵念我的名字。没别的办法，这是地藏菩萨提出一个方便法门，修什么也修不进去，那好了，你就念我的名字好了。还不会念吗？应于一切时一切处常勤诵念我的名字，但是不要间断，念我的名号念久了，地藏王菩萨加持你，能可让你心不散乱，能够得定，先把心定下来，再说再说第二步。
【若得一心。善根增长。其意猛利。当观我法身及一切诸佛法身。与己自身。体性平等。无二无别。不生不灭。常乐我净。功德圆满。是可归依。】
　　这个时候若得一心，这心念纯熟了，念地藏菩萨名号，假地藏菩萨加持力，你心妄想少了，正念多了，善根增长了，那意念就猛利了。意念猛利了，就不光称我的名号了，还进一步修，当观我法身。我的法身就是一切诸佛的法身，也是你自己修行人的法身。法身无二，没差别，十方诸佛、十方一切众生法身是同的。因为体性是平等的，无二无别的，不生不灭的，常乐我净，功德圆满，是可归依，这个大家都懂了。就是常勤念我的名字，能把你惛沉散乱消除。因为你念名号念久了，你的意根增长力量了，那个跟一实境界渐渐就相应了，可能信得进去了。但是你要常时思念观察地藏菩萨，观察地藏菩萨就是观察一切十方诸佛，因为地藏菩萨的心是如来的体性，跟十方诸佛无二无别，十方一切诸佛跟所有一切众生都是一个心，没有两个心。心是一个，只是迷悟，迷了、悟的这就差别大了。一切众生是迷了，十方诸佛是悟了，但是本性没差别，迷也是这个性，悟也是这个性。这个体性从无始来就不生，也不生也不灭，是永远常住的，永远常住就不灭。我们也具足，永远不会灭。是常法，没有对待的，没有什么苦受乐受。永远是乐的，众生的体跟诸佛的体是常乐我净的。差别呢？两个字，一个迷，一个悟。因为我们迷了，把这都失掉了，悟得就恢复了。
【又复观察己身心相。无常苦无我不净。如幻如化。是可厌离。】
　　再进一步观察自己的身或心，本来是没有苦乐的。但是我们现在成了众生，迷了这个心就不同了。迷了是什么样子呢？无常常想。在苦难当中，这里头还有乐吗？无我、不净、无常，把这个当成了真的。没把这些苦、空、无常、无我，当成是如幻如化的。要生厌离心，生厌离心就有生希求心，求受清净。
【若能修学如是观者。速得增长净信之心。所有诸障渐渐损减。何以故。此人名为学习闻我名者。亦能学习闻十方诸佛名者。名为学至心礼拜供养我者。亦能学至心礼拜供养十方诸佛者。名为学闻大乘深经者。名为学执持书写供养恭敬大乘深经者。名为学受持读诵大乘深经者。名为学远离邪见。于深正义中不堕谤者。名为于究竟甚深第一实义中学信解者。名为能除诸罪障者。名为当得无量功德聚者。此人舍身终不堕恶道八难之处。还闻正法。习信修行。亦能随愿往生他方净佛国土。】

学佛无坏事

但是净法也是一念心生，染法也是由你心生，都是你现前的体性。这就鼓励我们，我们跟一切诸佛菩萨跟地藏王菩萨，乃至我们常念阿弥陀佛，跟阿弥陀佛体同，法身的本体是一样，迷悟不同，我们要能够弃迷，把迷弃掉，要归于悟，那就好了。那你就应当修行止观。业障重修习不了，地藏菩萨特殊的方便，念我名号，把我名号一念，业障消了，净信增长了，再修学止观。这样子念我名号，一切障碍渐渐就消灭了、就损减了。
　　要像这样的修学的人，什么原因教他这样做？何以故，此人名为学习闻我名者。因为他感觉着别的都学不下去，那么就修行修行吧！听我的名字，念我的名字，这叫学习闻我名号。为什么闻地藏菩萨的名号还要学习，这个含义就深了。如果是理解地是心、藏含藏，我们一切众生心含藏着就是地藏，地藏即是众生心，心地含藏无漏性功德，跟诸佛同一体无二无别的，跟地藏同一体无二无别的，我们的心地含藏了就是地藏，地藏即是我们的心。这是依着大乘教义、依着华严教义都如是说。这个人，念我名号这个人，就叫学习闻我名者。我想我们大家都闻着了南无地藏王菩萨，也都能念。二种观道你修不成，念“南无地藏王菩萨”该会念吧？念念的念久了，业障消失了，再修二种观道，那一学就修成了。
　　何以故，此人名为学习闻我名者，亦能学习闻十方诸佛名者。学习闻我的名就是闻十方诸佛的名，地藏即是十方诸佛，十方诸佛即是地藏。我们修行《占察善恶业报经》，现在有很多人批评我们说大乘教义不学，学小乘法。大家听听，大家学到了知道，这是小乘法吗？这跟华严意义、跟法华意义一样的，平等平等的，不过说得很浅；乃至于包括打卦、算命好像很浅，那都是地藏王菩萨善巧方便，引入我们能达到一心。这个虽然学闻我名字，也学习十方诸佛名，名为学至心礼拜供养我者。念我名号的这个叫学习什么呢？学习至心。学习闻我名号，念我名号就是供养我，不必再供养，就念“南无地藏王菩萨”就是皈依地藏王菩萨，南无就是皈依。
　　亦能学至心礼拜供养十方诸佛。供养礼拜我就是供养十方诸佛。名为学闻大乘深经者，只念地藏王菩萨名号就是学闻大乘深经者。又名为学执持书写供养恭敬大乘深经者。地藏王菩萨教授我们，告诉我们就念地藏菩萨名号，你就是供养十方诸佛了，也就是学闻大乘深经了，也就是学执持书写供养恭敬大乘深经，名为学受持读诵大乘深经者，名为学远离邪见，于甚深正义中不堕落不堕谤者，名为于究竟甚深第一实义中学信解者，名为能除诸罪障者，名为当得无量功德聚者。此人舍身，念我名号这个人他这个报身尽了死了，终不堕恶道八难之处。死之后了，不会堕三恶道，也不会堕八难。还能够听闻正法习信修行，亦能随愿往生他方净佛国土。就念地藏王菩萨名号，随你愿生哪个净佛国土都可以。那不止西方极乐世界了，十方无量净佛国土，你念地藏王菩萨圣号，地藏王菩萨就把你送去了。但是你得一心称名，也得要念一心。
　　称名时候观察地藏王菩萨的法身，法身是一样的。但是不要虚妄执着，要厌离你的执着，不然你怎么能听到地藏菩萨的名号？我们所有在座的道友应当庆幸，不是那么轻容易闻到地藏名号的。你能闻到地藏菩萨的圣号，所有灾难都消失了。你有什么困难、有什么难题，别的法门你不会修，你就念地藏王菩萨就行了。这段经文就是告诉我们这样子，地藏菩萨自己说的。不是哪尊佛说的，地藏菩萨自己说。但是念我名号也不容易，也要善学，善学地藏名号。诵地藏名号能离一切障缘，所有的障缘全部都消失了。
【复次。若人欲生他方现在净国者。应当随彼世界佛之名字。专意诵念。一心不乱。如上观察者。决定得生彼佛净国。善根增长。速获不退。】
　　复次，若人欲生他方现在净国者。有些人发心要想生其他的现在十方净佛国土，那你就念那个彼佛世界之名字。这就分开来说，你要想生他方净佛国土，那个世界的佛是什么圣号，你就念那个佛的专意诵念，一心不乱，念那个佛就接引你了。如上观察者，决定得生彼净佛国土，善根增长，速获不退。善根很快增长了，决定不会退堕的。
　　地藏王菩萨怕我们不放心，怕我们信不及，信心生不起来，一再告诉我们决定不退。求生净土的人，若得欲生他方现在净国者，若是有人欲望想生到现在其他方净佛国土；所有佛国土，西方极乐世界，东方药师琉璃光世界，上方不动世界，都是净佛国土；随彼世界佛之名字要专意诵念，一心不乱，如上观察，决定得生彼佛净土，绝对得生那个佛的清净国土；善根增长，速获不退，决定增长善根，决定能生。
【当知如上一心系念思惟诸佛平等法身。一切善根中其业最胜。所谓勤修习者。渐渐能向一行三昧。若到一行三昧者。则成广大微妙行心。名得相似无生法忍。】
　　当知如上一心系念思惟诸佛平等法身，有个要求的，地藏菩萨要我们，你要想生哪个地方去，得念佛那个平等法身。这个法身本来是平等的，求生者跟所生净土那个佛色身就天渊之别了。法身是平等平等无二无别的，在一切修行的行业当中，在一切积累善根当中，念佛法门最殊胜，其业最胜。你求生极乐世界，念阿弥陀佛。有些人要行医，想给人治病，那你就念药师琉璃光如来，那是琉璃世界，也是清净的，也是殊胜的。但是你要专心，一心不乱，还得观察那个佛国土，决定能生。
　　我们念《地藏经》，或是念地藏王菩萨，你要想生极乐世界，要想生药师琉璃光世界，地藏王菩萨把你送去。前文说了，十方净佛国土，你想生哪个国土，地藏菩萨都能送你去。为什么？法身同体。你的法身跟诸佛的法身平等平等，但是因为你有分别，你必须得专念你要生那个佛的国土，就得念那个佛的名字，昼夜念，一心不离，一心不乱，念念想生，这叫一心。当知如上一心系念思惟诸佛平等的法身，这个告诉我们，地藏菩萨告诉我们，你必须得一心，注重在一心系念。你三心二意的念念又不念了，口里念着阿弥陀，心想着娑婆世界，一会儿想到台中去了，又想到高雄去了，麻烦了，去不了，哪也去不了，你还在台湾吧！这让你一心系念，没有杂念，这一点很难做到。
　　念的可是诸佛平等法身，这个观想我们很多道友很少做。口里念阿弥陀佛，他没观想阿弥陀佛。口里念不行，要心里观。观不是念，观是想，思惟，心里头想这是平等法身。当你念阿弥陀佛时候，我们很多念阿弥陀佛的道友们，很少想到我跟佛跟阿弥陀佛平等平等，这个念头没有。平等还生那干啥，就在这就好了。不是这个意思。这念佛的色身跟念佛的法身不一样的，这个道理明白吗？所以地藏菩萨特别提出来，系念诸佛平等法身。一切善根其业最胜，只有念佛法门最殊胜。如勤修习，这就叫一行三昧，念佛法门是地藏王菩萨所说的一行三昧。行这个三昧者，成就了你广大的微妙的心，这叫心行，名得相似无生法忍。