华严经净行品讲记 海云继梦法师

我要报恩

舍跏趺坐　当愿众生　观诸行法　悉归散灭
　　「舍跏趺坐」，就是把脚放下。本来坐得好好的，现在因缘散了，就要放下。这个时候，我们提高警觉，可以观察到一件事，就是「观诸行法」，都会「悉归散灭」，也就是诸行无常的意思。
　　一般人都希望自己所得到的东西都是永恒的，尤其是愈喜欢的，愈舍不得失去，对物、对钱、对感情，尤其对生命更是舍不得。此一大愿的文字看来简单，坐在椅子上，要站起来就站起来，要走就走，随时都会发生，可是一般人却没联想到诸行无常的道理。
　　我们所拥有的东西，总有失去的时候，就像坐着一样，总有站起来的时候，因为因缘会散。我们青春、我们活泼、我们美丽，但青春、美丽总会过去，这是必然 的过程。有生必有死，夫妻结合成为爱侣，是一件值得恭喜的事，但也必须知道有聚就有散，只是散在什么时候，以及你愿不愿意接受，如此而已。所以问题的真正关键，就在于事情发生的时候，你是不是能够很坦然地接受。
　　世间有句话说：「时间能够疗伤。」告诉各位！这是一个错误的观念。没有错，时间确是可以使创伤愈合，但那个对于事实的接受，是一种不得已的接受，脑海 中永远有一股抹不去的淡淡哀愁和除不掉的阴影。这种对于因缘散开的不得已接受，将生生世世轮回其中，但如果能真正了解到有生必有死，有聚必有散，因而欢喜接受，情况就不一样了。
诸行是无常的
　　坦然的面对生死，走了就走了，当你生的时候就已经注定要死了，每吸一囗气就在告诉我们，寿命又短了一口气，每过一天就告诉我们，寿命少了一天，所以总 有一天会死的。有了这种了解，就不会恐惧，到时候会高兴的面对死亡，因为死就是生的开始，如此便能够很快的出离三界。可见生生世世堕入轮回或是立即出离三界，其关键就在于你对生死是坦然或是不得已的接受。至于该如何接受呢？就是「观诸行法，悉归散灭」。
　　诸行是无常的，当因缘聚合，不必扭捏，勇于接受，当因缘散去，也要坦然面对。人会死，佛也会死，佛死的时候很高兴，所以叫「入涅盘」，可是人死的时候 很忧愁，连遗嘱都不敢公开说，这就是日子过得不坦然，连面对死亡的时候，都还带着一大堆的业力，叫你下辈子再来继续处理。
　　过去的我们不管了，从现在开始，假如面对生活情境都能具有这种了解性，就绝对不会执着，来就来，去就去，潇潇洒洒的活。可惜人活着多少都带着点寄望与 企图心，这些都是痛苦的根源。所以我们要提高警觉，觉知到一切行法最后都要归于散灭，包括我们的生命，如果能够坦然接受，死都会是一件很美的事，生命的轮回也就此结束。
　　从「若入堂宇」开始，一直到「舍跏趺坐」，这七个愿，代表了因缘的聚合与结束。内容上讲的虽然是修行、打坐等功课的整个过程，但每一愿都自有其行法的理论，总合起来又是一个理论，这就是华严理论的特色－－重重无尽。

素位

我要报恩

下足住时　当愿众生　心得解脱　安住不动
若举于足　当愿众生　出生死海　具众善法
着下裙时　当愿众生　服诸善根　具足惭愧
整衣束带　当愿众生　检束善根　不令散失
若着上衣　当愿众生　获胜善根　至法彼岸
着僧伽黎　当愿众生　入第一位　得不动法
　　「下足住时」，这一愿可以接着前一愿「舍跏趺坐」来讲，从坐着，到把脚放下，然后「下足住时」，这样来看。但我们从另一个角度来讲，现在起把这一大愿 当作第一愿，大家请看一百四十一愿的最后一愿：「睡眠始寤，当愿众生，一切智觉，周顾十方。」所以「下足住时」，是指醒来以后，从一上下来，脚落地的时候，然后才「若举于足」，移动脚步，再来是着下裙时，开始穿衣服了，接着便整衣束带，「若着上衣」。
　　由此可见此愿可与前句「舍跏趺坐」连接在一起，共是三十三愿；也可以接着后面的「睡眠始寤」，总共是一百零八愿，都是完整的数字。所以不论往前并、往后并，都各成一个系统。
　　通常我们都将「下足住时」表示一天生活的开始，前面的部分就是前言了，是在家人、出家人、修道者与未修道者共同的总说。现在就开始讲我们日常生活所可能遇到的种种状况。

我要报恩

下足住时　当愿众生　心得解脱　安住不动
　　起床后的第一件事就是把脚放下，开始工作了。而开始一天的第一个动作，也要提高警觉，希望能心得解脱，不但自己解脱，也希望一切众生都得解脱，然后在 解脱的境界中安住不动。这句话可视为总说，我们先来看经文的最后一句：「佛子！若诸菩萨如是用心，则获一切胜妙功德，一切世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、干闼婆、阿修罗等，及以一切声闻、缘觉所不能动。」我们凡夫就是会动，现在希望我们的「心得解脱，安住不动」，可见这一愿是根本法，也是修行的核心。
　　凡夫与圣人的差别在于凡夫的心是飘动的，心的飘动不是指到处乱跑，而是会起分别；一旦起分别就动了，能不分别就能如如不动。可是要将心安住在那里？又 如何才能如如不动呢？而且是觉知的如如不动，而非无知的。譬如修行人和小孩一样都很天真，他们之间的不同，在于小孩是无知，而修行人是觉知的。什么叫觉知？将心安住在解脱的境界上，就叫觉知。那么，我们先来谈谈什么叫解脱。
　　以二分法来看，不动的对面就是动，人的心就在动与不动间，当心动的时候就是凡夫，当心静的时候就是圣人。所以我们常说修行就是要静心，但究竟有没有办 法达到静心呢？从枝末上来的静心都不算，那可能只是一种压抑，譬如原本一直会打妄想，却压着不想，表面上看起来似乎坐在那里都不动，可是脑海里还是识浪翻腾，永远无法达到静心。
修行只是一个原则
　　真正的修行是在动与静之间，都不采取对立，因为相对于动，我们会去找一个不动，可是寻找这个不动，就已经是动了，问题就出在这里。在动与不动间，修行 其实只是一个原则，在于觉知而不在行为，你能不能了解到今天痛苦的根源究竟何在？了解后再把根源除掉就好。像刚才所谈生死之间，若能了解到诸行无常，对于至亲的死亡，便能放下眷属情爱；面对自己死亡的时候，对于色身的存在是否也可放下。仅仅是这样的了解便成道了。这些道理许多人都会讲，但事实上感受度并不 够，那就不能算真正了解。
　　自己想想，当那种境界来临时，是不是真能洒脱放下，这才是最重要的，而非陷于愁云惨雾中。之所以会有愁云惨雾的情况，就是了解性不够的关系，可见动静 之间就在于了解性够不够，了解够了就静了，了解不够就识浪翻腾。体会到这点便会发觉动与不动之间，其实并无差别，因为动是趋向于静的，静则是动的开始，就像生是死的开始，死是生的肇端，所以生等于死，死等于生。有了这种了解，会发现生死已融为一体，动静也是一体。
　　我们现在对于这点却不从这方面来了解。大家都知道经文是从印度来的，何以印度人懂得这些，我们却不懂？这些都是佛教的思想，为什么现在一般的佛教宗教仪式却不谈这些？这是一个很重要的关键，各位是觉知还是无知也由此可见。
　　当初印度人修行时多分两种情况，一是苦行，一是沈思。他们发觉一般人在用脑筋时，大多使用分裂式的，想一个动、一个不动；一个善、一个不善；一个白、 一个黑；一个圣人、一个罪人；这种凡夫的思考法，结果证明是不对的。因为动静其实是一如的，白黑是一致的，善恶是一体的，生死也是一体的，很难有明确的区分。白天到晚上该从哪里分开，而白天是晚上的开始，晚上也是白天的开始，可见黑白是一致的。当修行人发现这个观点后便成道了。但是这种感受却不是一般人的 脑筋所能想象的，所以叫不可思议。因为脑筋都是在可思可议的范围内，一旦可思可议，就一定会对立，唯有达到完全融合统一的时候，才不再对立。
仪式化的传承，让修行变了质
　　问题是，用脑筋思想的叫人，那么那个不可思议的该叫什么？西洋人叫他上帝、叫神，回教徒叫阿拉，佛教徒叫佛；所以一般人叫神性，佛教徒叫佛性，凡夫就 叫人性。把这些所谓的神性、佛性、人性区别开来，区分以后才有办法表达给大家知道：成就佛性者就是成佛了，快要成就的就叫菩萨。
　　好！问题也来了。一个已经证得的人把这些信息告诉大众的时候，他本身是很清楚的，直接听闻的人也没有问题，可是待这些闻道者再转出去，第三手以后就产 生问题了。什么神、佛、菩萨、地狱、鬼……都出来了，甚至还有等级的差别，统统变成了外面的东西。本来是内在的，希望透过语言文字的表达来了解内心之处，结果不但没有了解进来，反而搅了一大堆外相，成了心外求法，成了宗教的基本信仰。
　　一个成道者告诉他的第一代弟子成道的经过，弟子们就开始去学他的苦行与沈思。学苦行的就去诵经念佛，学沈思的可能就去参禅打坐。本来透过这些方式是要 达到心智的启发，开展出佛性；第二代可能有几个会成就，传到第三代可能只剩下诵经念佛和参禅打坐了。如何透过这些方式达到心境的彻底觉悟？两者失去了关系，于是这些行为成了宗教仪式。
　　本来一个修行人从迷惑颠倒，人我分立的娑婆世界，经过一段沈思、觉悟，应该走向统一、没有人我的界限，最后证入极乐世界。当他把这个方法传布出去后， 就变成是外面有一个极乐世界，透过那个方法就可以到达。结果原本一个崇高的宗教情操完全破坏无遗，一个神圣的宗教修行变成庸俗的宗教仪式，情况就是这么来的。所以如何把我们的心安住在解脱的境界中，成为统一体，不再分裂、分别，整个过程需要大家好好体会。

我要报恩

若举于足　当愿众生　出生死海　具众善法
　　当抬起脚要向前迈开时，要提高警觉，希望一切众生都能「出生死海」，不要再在三界中流转，「具众善法」，此善亦非相对的善，而是究竟清净的。我们常说 外在的境界就是内心的展现，各位是否能感受到？譬如今天天气好坏，与我内心有什么关系？如果内心被天气所影响，那么昨天天气不好，心情就跟着不好，今天的天气变好了，心情也开朗了。
　　一般人常有个观念，总希望自己的生命跟着理想走。这样的人绝对痛苦，反之若能跟着生命本来的状态走，才能获得绝对的幸福。照着生命的既定模式、既有情 况来生活，并不表示消极，也不是宿命论，因为在整个生命的洪流中，个人是无法做主的。死总是要死，有福报就是有福报，没福报就是没福报，生命的本质人人皆同，问题在于你要不要自寻烦恼。想让生命跟着你的理想走，绝对烦恼不断，修行就是教我们学习跟着生命走。
　　想要改变命运扭转乾坤，唯有好好修行，别无他法。想用一己之力扭转生命，绝对会失败，就像河流朝那个方向流是一定的，现在要它转向，得费多大的力量？ 除非有足够的福报，或许会有些微的转变，否则徒劳无功。社会总是强调我们要创造命运，这只会带人走向毁灭与痛苦，绝不会幸福，唯有顺着生命的潮流与趋势走，才能够开花、结果、幸福、解脱。
　　由于社会教育的影响，总是教我们努力去成为一个所谓有用的人、成功的人，使得我们不断想去创造。这种创造确实可以在社会上、物理界上，也就是物质现象 界中得到许多成就。可是内心的空虚、恐惧和无奈感却依然存在，死亡来临时仍无法坦然面对死亡，依然会在痛苦的边缘挣扎，对其生命的本质毫无意义，对于虚幻的假相反倒还有一阵涟漪。唯有当大家不再追求名望财势的时候，才是世界大同，天下太平的时刻。当人人都致力于追求的时候，竞争就开始了，一旦有竞争，便有勾心斗角，所以当一个人为达到目的而努力时，显然就注定要为这个社会种下动乱的基因。
　　现在我们要谈的，就是生命的本质该如何去提升？不要为社会的假相所误导。你尽可以去创业、奋斗，但一定要懂得奋斗是无常的，随时要做放下的准备。不要 以为成功就是好，其实成功也是失败的开始，但也不要因此害怕失败，因为总有成功的时候。这就是了解性，有了充分的了解，生命的品质便完全不同。

我要报恩

着下裙时　当愿众生　服诸善根　具足惭愧
　　穿着下摆衣服、裤子时要提高警觉，「服诸善根」。服是服从、接受之意，对于善根、善法要绝对接受，不要扭曲。要做到不扭曲并不简单，因为连刻意的造作 都是一种扭曲。譬如种花，花本来长得好好的，你却希望它长得更快更好，又翻土、又拉拔，做许多不必要的呵护，结果反而害了它。
　　家中有子女的，也不要过分的保护，否则反而会让他们失去自然的生命力。学佛的父母从小便刻意的培养子女吃素，用意虽好，但子女心中对肉味的渴望却可能 未曾消失，一有机会便想尝试看看，如此一来便是一种扭曲。所以应该放他们自在，让他们自然成长，只要让他们知道有吃素这么一回事就好了。同样地，礼佛、诵经、念佛这些殊胜的事相，能让他们知道就好，但不要强迫他们跟着一起作功课，这对他们来说是没有意义的。
　　我们的内心往往会有一种指挥与操纵的欲望，操纵小孩、操纵一切，如此便非「服诸善根」。对我们本身也一样，要能顺势，顺着自己原有的状况慢慢的改变、 调整，而非压抑。顺着自己的心智发展，直到趋向成熟，而非扭曲。在那沈思的过程中，会达到一种统一的融合体，此时你才会知道这是一个怎样的状况。而我们老是从外面捡了一大堆别人所讲的话，是不是适合自己也不知道，拼命硬塞，自己也硬跟着改变而一再的飘动，于是造成分裂的性格，可见「服诸善根」是十分重要 的。
　　「具足惭愧」，从事相上来讲，是针对「着下裙时」而言的，是为了要遮羞。但在法意上则是要让我们知道，过去许多错误的意识形态，使我们不能接受自然的 原始状况，而成为颠倒的众生，唯有「服诸善根」，顺着本来的情况才会回归正常。花开花落都是大自然的正常运作，我们都要能欣赏，但不要多愁善感，做不必要的揣摩，这才是做到了「服诸善根」。

我要报恩

整衣束带　当愿众生　检束善根　不令散失
　　整理衣服裤带的时候，也要提高警觉，发广大愿，「检束善根」，检点一下有那些善根掉了没有。贪、瞋、痴应该掉的不掉不行，戒、定、慧不该掉的掉了也不行。贪、瞋、痴能掉就是善根，戒、定、慧能不掉也是善根，所以「检束善根」，有正反两面的意义。
　　但这里又有一个问题，我们说贪、瞋、痴与戒、定、慧是对立的，而刚刚又说凡事要统一，不要对立。那么在善根上该怎么讲？
　　各位有没有看过密宗的佛像？有很多都画得很可怕，双眼怒目而视，头戴人头骨所做的项链，手提人头，脚下还踏着人身。这并不是要我们修成那个样子，而是 印度的一种思惟模式。这种画是要我们修本尊法，本尊怎么修呢？由于人在表面上给人看到的都是属于正相的，但是人还存在着负相的部分。譬如一个人所显现出来的是男性，他同时也含有女性荷尔蒙，而女性也只是显现出女性的部分，她同样也含有男性荷尔蒙，所以男女是一体而非分开的。男女相结合而产生人，是男是女， 只不过是一个隐一个显罢了。
　　同样的，一个人在他的生命中也有类似的情况，显出来的都是正相的，给人看的，可是还有负的一面。社会教导我们礼义廉耻、忠孝仁爱，所以显现出来的都是 礼义廉耻、忠孝仁爱，原来也存在的杀盗淫、贪瞋痴只好都隐藏起来。可是隐藏起来，总有一天会发作，修行就是让我们把这些给发泄出来。所以这种画的意思是说，把贪瞋痴、杀盗淫的部分给显现出来，把伪装正相的部分踩在脚下，不要以此来隐瞒，而显现负相并不是要我们去成就负相，而是让它完全发泄，发露出去，燃 烧掉了，这才是真正的忏悔。
　　各位若是每天晚上能利用半个到一个钟头的时间，不讲话，不做事，默默的坐着，尽情的打妄想，充分的让它发泄出来，待想过了以后，影子也随着消失，不再存留于脑海中，这就是密法。所以打妄想也要会打，才有无量功德。可是妄想起时也要能放下，不可执着，否则反成业力。
　　善法是好的，恶法也是好的，你要会用。过去的无知是由无始无明所造，现在要它一一过去，让身心纯洁没有瑕疵，这就是修行。好好发露出来，将它燃烧掉，让身心洁白通透，当下即可出三界，因为没有残余因素把你留在娑婆世界，若是隐瞒起来，便永远都带着，生生世世跟着你。

我要报恩

若着上衣　当愿众生　获胜善根　至法彼岸
　　刚刚是着下裙，接着整衣束带，现在是着上衣，这三愿都是从衣服来谈善根，「服诸善根」、「检束善根」、「获胜善根」，从下面一步一步上来，最后获得最 殊胜的善根，能够进入统一境界的，即是最殊胜的善根，凡是意识形态浓厚、思想分裂者，即非胜善根，想要「至法彼岸」就难了。这三者明显的是一个过程：一是接受，一是把旧有的、不当的给发露掉，然后成就了胜善根，最后至法彼岸，成就波罗蜜，整个过程的运作是很殊胜的。
着僧伽黎　当愿众生　入第一位　得不动法
　　「僧伽黎」原是指师父所给的出家衣，可解释为袈裟、僧服。这是说当穿上正式的服装时，要提高警觉，「入第一位」，因为僧伽黎是出家人的衣服，表示我是个出家人，应为人天师，当然是排在最前头，「入第一位」。
　　过去有人问世尊：「大家来到这里，排队该怎么排？是依高矮顺序、年纪大小，还是依跟随你时间的长短来分？抑或是依社会地位、种姓来分？」世尊说：「四 姓入释门皆同一姓，犹如百川入大海咸同一味。不要区别，大小次序按出家时间的先后来分，看谁先出家，先受戒，先结夏安居（北方是冬安居），这是一个规矩。」
　　「入第一位」，不是排在前面好看就好，这只是相上的排法，真正的第一位是「得不动法」。相上的部分是世间教育，修学的重点则在于了生脱死，得不动法。 什么叫不动法？是指心不动，心要不动必须清净、平等、无分别。意识形态不要太强，有的时候我们要知道，因为那是觉知的能力，但是觉知以后就不要太坚持、太执着。这一点相当重要，一般人学佛常都流于前面所说的宗教仪式上去，而未进入宗教实质的部分。
　　所谓宗教的实质就是要先了解到，当初佛陀如何经过沈思、苦行而进入那个境界，现在我们透过这些语言文字的表达再回归佛陀当初的境界。这些不一定要宗教 仪式，仪式已经是比较次级的过程了，重要的是你如何能善用其心而进入。否则的话，仪式办得再多，仍然只是在门外站着，可见整个佛法的修学，就在于如何掌握重点，千说万说也不离此说。

我要报恩

前面从「下足住时」到「着僧伽黎」六个大愿，是讲起床后穿衣服时应如何提高警觉，如何借着服装发愿、起观。由于我们的生活常常成了一种惯性，每天都一样，所以毫无警觉，对于周遭的事物虽然都经过了，可是却没有感觉，如同行尸走肉。为了激发我们的生命力，大家对于日常生活应该要有所感受与兴趣，要以豊富的生 命感来过日子。所以说修行要从生活中来，原因就在此。
　　刚刚谈的是起床穿衣，现在要说的是一天中的第二件大事，整理仪容，料理自己身内的事情。

我要报恩

手执杨枝　当愿众生　皆得妙法　究竟清净
　　杨枝就是指牙刷，在准备刷牙的时候，就要有警觉性，要发愿希望众生「皆得妙法，究竟清净」。因为刚起床的时候，昏昏沉沉地，衣服扣子有没有扣颠倒也不知道，就在这个时候要得妙法。
　　「妙」字在这里是指「无法形容的」。常常有许多情况我们无法感受到，那是因为习以为常而没有感觉。譬如拿色笔在白纸上涂抹便会显现出颜色，然而我们并 不会有什么特别的感觉。其实，这就是一种现象的产生，其本身具有某种特色，会产生一连串的变化，这就是「妙」。过去有一种纸，用糯米做成，薄薄的，可以吃，它是用来包糖果的，一入口中便会化掉。这种变化本身即带有一种我们预设不到，但却会自然产生的现象。像水放在火炉上煮，自然会由冷变热，也是一种微妙 的变化，只是因为我们接触多了，所以感觉不到。
　　而事实上最微妙的事，莫过于人类把自己原本正常的生活，调整为极端的不正常，莫名其妙地发明武器，自相残杀，而不是用来饶益众生。人类的思想与生活本 来是很正常的，但由于识性发达，为了追求理想，结果把自己弄得神魂颠倒，是非不分。这是人类在宇宙中所创造最不可思议的大事，害得我们想恢复原来的面目都没办法。
　　人并非天生的就如此迷惑颠倒，而是被灌输了太多的意识形态，反而使我们以为现在的样子是正常的，对于自己原来的面目却看不清楚，错以为寻回本来面目是不可思议的事。其实那不是不可思议，而是本来就如此，倒是我们今天这种状况才是不可思议。
　　现在人类的思惟都喜欢用二分法，以泡茶来讲，好端端的茶叶摆在那里，为什么开水倒过，白水就变黑了？当然我们会解释说那是茶叶吐汁，但是茶叶可从来没 宣布过它要吐汁，只是把水加上去自然就出现了。这两种东西会合的本身已经告诉我们，茶叶里面含有水的成分，水里面也已含有茶叶的成分，只是我们看到茶叶时没看到水，看到水时没看到茶叶。现在你说因缘和合而产生茶水，没错，可是如果告诉你，白天含有黑夜的成分，黑夜含有白天的成分，你能相信、能体会吗？
　　语言文字的本身是有限制的，无法同时将两面呈现出来，所以很难光从语言文字的定义来认知；我说你是活的，但你也是死的；一般人无法理解，活就是活，死 就是死，怎么可能同时又是活的又是死的呢？但是各位可知道，活的当中也有死的成分，因为每过一天就多死一天，死到绝境，就是百分之百的死了。人在出生的时候，是生的能量多，死的能量少，随着日子的过去，死的能量不断地累积，生的能量也愈来愈少，两个因素互为消长，可是语言却只能表达一个单面，这是可思可议 的部分，而能够将两面的涵意同时具足的，才是「妙」。
用感受去感觉何谓整体
　　话又说回来，语言虽然无法表达穷尽，实际上却可以感受得到，每过一天，生命就少一天，每多吸一口气，生命就少一口气。这就证明生命洪流中经常是如此更 替，生的元素转化为死的元素，当全部都转化完毕，此生也就结束了。只是尚未完全转化前，仍然是活的。可见不论是死是活，两者是同时具足的。
　　再扩大一点来看，一般人都会认为人、我之间是分开的，但我要告诉各位，我跟你是一体的。为什么呢？想想看当你吐出一口气，是不是就变成我吸进的一口 气？轮到我吐一口气的时候，可能又变成你吸进的那口气，只是我们的距离太远，你没有感觉，但最后你会发觉全世界的人几乎都在一起，交融为一体了。所以每一个人都无法独立，是整体中的一部分，因为我们有主客对立的观念，便一直以为自己是独立的。
　　事实上，不但人与人之间无法独立，人与一切万物众生也皆无法独立。想想看，我们身体上的肉、骨头、血液等元素是从哪里来的？还不是从其它动物、牲畜或 植物的身上摄取来的，待我们死后又还给他们了，只不过彼此交换而已。今天这个色身是我，殊不知五百年前可能就是你，或者是分开的，我这个手在你那里，脚又在他那边，可是你感觉不出来，因为形像改变了。这都证明我们是一体的，无法分开，可是由于世间本位主义的关系，始终认为我跟你是对立的，因为是对立的，所 以有竞争，因为竞争，对立性就愈强。
　　其实所有的一切应视为一个整体，每一个人就好像是这整体中的一根毛发、一只指头，或是一个细胞而已，这个细胞轻常在这身体中转，一会儿到眼睛、一会儿耳朵，再怎么转，仍然在这个整体中，无法离开。
　　一颗星星爆炸毁灭了，还是这个宇宙的一分子，只不过转变成另一颗星星的诞生。所以就自身来讲，好像是有生有灭，但就总体而言，是无生无灭的。若能将有生有灭的片断式思惟模式，转变成总体无尽式的思惟模式，就是不生不灭了，这就是「妙」。
　　理论的展开是这么广，但在一剎那间，你是不是能提得起来？将一个繁复的概念具体的存在心中。每天刷几次牙就提几次这样的正念，每当拿起这个工具的时 候，就如此观照自己，当你有了这种认知，才会知道什么是「究竟清净」。当你是总体而非个体，是全体而非部分的时候，心念的展开与澎湃是无以复加的。