佛遗教经浅释--宣化上人主讲

浮世莲花

我们要‘常随佛学’：常随佛学就是念佛也精进，拜佛也精进，诵经也精进，礼忏也精进。这所谓的精进，就是要很虔诚的随喜一切的佛事，不要懈怠。在佛诞的日子，或是菩萨诞的日子，或者是定期，譬如今天是十五，大家聚会在一起来拜忏修行。对这一点，各位就要多辛苦一点。早一点到佛堂来，随喜拜忏，随喜念佛，随喜用功修行。不是说等到人家都拜完了忏，才到这儿来，这样子就表示不出来自己的虔诚。好像有一个人他要做生日，人人都应早一点去参加恭贺的典礼。你若是等到人家都贺完了才去，那就不好意思了。所以学佛的人在每逢佛菩萨的圣诞，必须要早一点来参加拜佛的仪式，这才是对的。

还有，到庙上来，不论有没有佛事，或者有没有讲经的时候，都不可嘻嘻哈哈的笑个不停，或者小孩子和小孩子在那儿打打骂骂、蹦蹦跳跳的，这是不应该的。尤其年龄大的人更不应该带著一些青年人在那儿嘻嘻哈哈的。这对道场来说，既不庄严，又不恭敬。还有在道场里边更不应该在那儿抽香烟啊！或者拿出什么好吃的东西，在那儿吃一吃，这都是不合乎佛法的。我看见这种情形有很久了，我也没有说，希望说了之后，无论大人、小孩子，都不要那么放逸。你嘻嘻哈哈、蹦蹦跳跳的，这都叫不守规矩，没有礼貌，对佛是不恭敬的。在庙上讲话，应讲一点佛法的事情，不要尽讲张家长，李家短，是是非非的，又什么三只蛤蟆六只眼的，不要尽讲这些。尽讲这个，就是越讲越堕落，越堕落，越不容易学习佛法。为什么你诵咒总也记不住？就因为你太散乱了。所以啊！散乱无章的，把你的智慧都遮盖住，记忆力也都给搬跑了。因此诵经也不能背诵，持咒也不能背诵。在这个佛堂里边跟著旁人来混，旁人拜，我也拜；旁人念佛，我也念佛，究竟是怎么回事呢？问了也不知道。这样子的话，你就是混了一辈子也不会有所成就的，因为这个，所以希望各位注意这一点。

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三、远离功德

汝等比丘。欲求寂静无为安乐。当离愦闹。独处闲居。静处之人。帝释诸天。所共敬重。是故当舍己众他众。空闲独处。思灭苦本。若乐众者。则受众恼。譬如大树。众鸟集之。则有枯折之息。世间缚著。没于众苦。譬如老象溺泥。不能自出。是名远离。

第三是远离的功德。远离闹市，也是远离；远离财、色，也是远离；远离名、食、睡，也都叫远离。你能远离，就有功德；你若是不能远离呢？就有罪过。所以修道的人必须要修远离行，远离一切诸恶，亲近一切众善。远离诸恶，首先要离开恶知识；亲近众善，也就是亲近善知识。

所以佛就说，‘汝等比丘’：说你们各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，‘欲求寂静’：要想求清净无为，寂灭真常的道。‘无为安乐’：无为而无所不为的这种平安和快乐。‘当离愦闹’：就应该离开世间法，修一切的出世法。愦闹，就是在城市里边，天天都不知道做什么，整天忙忙碌碌，什么也没有什么成就。‘独处闲居’：离开愦闹，就要居住深山穹谷。独处，一个人在那儿住著。闲居，在那儿用功修道。‘静处之人’：修行静虑的人。‘帝释诸天，所共敬重’：这一切的帝释和一切的诸天，都一齐的在那地方恭敬你。鬼神见到你都礼拜你，尊重你。‘是故当舍己众他众’：因为这个，所以要把自己一切的众业、众事、众缘都舍离了，也要把他众舍离。‘空闲独处’：在野外空旷的地方，很清闲的独自在那儿居住。‘思灭苦本’：想一想怎么样能把苦本—苦的根本灭了。‘若乐众者’：假设乐于一切的事，一切的业。‘则受众恼’：就会有众恼来逼迫，交煎自己。‘譬如大树’：就好像一棵大树似的。这棵大树‘众鸟集之’：很多的鸟都落在这棵大树上。‘则有枯折之患’：鸟虽然是一种小的动物，但是如果多了，也就会把大树给压断，压干了，令树有断折之患。‘世间缚著’：所有世间的迷惑，这种的执著啊，‘没于众苦’：都好像陷溺在众苦里边。‘譬如老象’：譬如很老的一只象。‘溺泥’：它陷溺到泥沼里边了。‘不能自出’：它想要出来，可是在泥里总也走不出来。‘是名远离’：你若是知道这个，就不接近闹市那一些个境界、烦恼，一切一切都不接近，那么这就叫修远离的行门。

我们听经，不论听多少，你就是听一句，而能身体力行，那就没有白听。你若时时刻刻都听，可是听完了，像耳边风似的，就吹过去了，过而不留，这对你一点益处也没有。我记得我在小的时候，听了一段经，回去时耳朵里头还是听到法师在那儿讲经，我自己还是在那儿思惟经上的道理。听了一次，甚至于几天，这种境界也都不断，时时都听到这法师在那儿讲经，在那儿说法。就是没有法师讲经说法的时候，只要在那儿一静坐，也常听见虚空里头，有很多法师在那儿讲经说法。不但同时能听到几百个法师说法，而且都能记得很清楚，这就是在那一段平静的时候，有这种情形。为什么能这样子呢？这就是因为专心致志了，念兹在兹，就是要听讲经说法，所以我在那时候只要听经，可以不吃饭也不饿了，不睡觉也不觉得疲倦了，时时刻刻都在经上，这是我告诉你们关于我以前的境界。

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我小的时候还欢喜看小说，尤其欢喜看武侠小说，三国、列国都欢喜看。七剑十三侠啦！七侠五义啊！这些小说，我都看过。这小说只要看一遍，这些人在我面前就打啊！这个拿著刀，那个拿著剑，好像那个山西雁白骨眉毛，这个徐良拿著大番刀，把其他的刀一砍，就给砍断了，他这个刀能切金断玉。看完了这部小说，就像看电影似的，前边一幕一幕就都现了出来，就这样子。为什么能这样子呢？也就因为我这个心专一了。我看小说的时候，没有灯—没有电灯，也没有油灯，怎么办呢？那真是如囊萤，如映雪，拿著这本小说到外边，冲著雪上这么照著看。北方都有雪，就这么照著一行一行的看。或者是点上一枝香，用香头的火光一照，这是个什么字？这么一行一行的看。就是那么样，所以看完了之后，也都记得了，一看完，我就可以随便背出来给旁人听。

那么听经也是这样子，不是我听的时候才听，一离开就都忘了，要能念兹在兹，常常想些经上的道理，我是不是能这样行？我是不是能仿照这样去做？总要把它收摄到自己的身心上，看看能不能够实用。不是一听完，就都忘了。也不是像老鞑子看戏，白搭工。老鞑子就是蒙古人，蒙古人到中国看中国的戏，说‘哦！也不知道从什么地方来了的小人，啊！那个小儿子来了，可是那个小人不大，这嗓子可不小。’小人也不大，很小的小人，但是喉咙是很大的，声音也很大。看了也不知道说些什么，这叫老鞑子看戏白搭工。你们听经也是这样子，听完了也不知道是说个什么。看著师父坐在那个地方，声音很不小，我想睡觉也睡不著，但是说了什么，我不知道。

对于请法，很多人都不认识，所以我到新加坡去给他们说法时，也有人请法，但很多人都不知道这是怎么回事。因此萧果照写文章的时候，就说这是古老的方法，古老的仪式。其实这并不是古老的仪式，这是在佛说法的时候，必须要有人请法，然后佛才说法。如果没有当机众，没有人请法，佛就不说法。可是在中国从来也没有注意这一点，法师讲经说法，也不需要有人请法，所以人人都不认识这种仪式，因此萧果照就说这是古老的仪式。但这并不是古老的，也不是新鲜的，这是在佛教里讲经说法应该有的过程。本来我也不会说法，但是愿意学得会说一点，所以在美国这个西方的国家弘扬佛法，当然也就要照著佛的制度来行持佛法。我相信你们很多人看见这个仪式已有很多次，但是也不知道这是怎么一回事，所以今天对你们各位说一说。

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四、不疲倦功德

汝等比丘。若勤精进。则事无难者。是故汝等当勤精进。譬如小水长流。则能穿石。若行者之心。数数懈废。譬如钻火。未热而息。虽欲得火。火难可得。是名精进。

这是《佛遗教经》正宗分的文章中，第四项不疲倦功德。这个‘疲’就是觉得很累。‘倦’呢？就是懒隋了。因为很累，所以就懒惰；因为懒惰，所以就不精进。精进，就是向前勇猛精进。疲倦就是‘中道自画，半途而废’。走到一半自己就说：‘我已经够了’，就要休息，要停止了。你若是精进，就不是这样子，也不休息，也不停止。你不疲倦，才有功德；你若是疲倦，就没有功德了。所谓功德，就是修行有所成就。你有所成就，也就是满了你的愿，你的目的，或是你期望甚么，已经得到，得到这种的功德。古来的人修行，是昼夜六时常精进，不休息，所以才能有所成就，功德圆满。我们现在的修道人，多数都是‘一日曝之，十日寒之’，好像晒东西，一天晒太阳，然后十天把它放在雪柜里冷冻著，这叫一日曝之，十日寒之。曝就是晒太阳。这么样，一个就是太过，一个又是不及。若是你修行一天，懒惰十天，这样就是疲倦了。那么要‘不疲倦’，不疲倦就是不懒惰，不停止的来修行。如果今天拜了一千拜，明天呢？连一拜也不拜，后天呢？更是不拜了，接连十天，都没有拜佛。你一天拜了一千拜，十天一拜也不拜，这就叫‘一日曝之，十日寒之。’修行也要念兹在兹，有事无事常在行，不管有事情、没有事情，都要勇猛精进的修行。道是行出来的，你若是不行，就没有道；德是做的，你若是不做，就没有德；这功德是修的，你若是不修，也就没有功德了。所以我们学佛法的人，能知道一点就行一点，如果知道而不去行的话，那就是等于不知道。即知即行，没有停止的时候。

所以佛说，‘汝等比丘’：你们大众，或者是比丘，或者是比丘尼，或者是沙弥，或者是沙弥尼，或者是优婆塞，或者是优婆夷，或者是式叉摩那尼，无论你们是那一类的修道人。‘若勤精进’：假设你不懒惰，勇猛向前精进，身精进，心也精进。‘则事无难者’：你若是能精进，那么什么事情也不困难了。所谓‘铁杵磨成绣花针’，用一根铁磨成一根绣花针。‘功到自然成’，你的功夫到了，自然就会成。所以才说则事无难者，没有什么事情是做不到的。又说：‘精诚所至，全石为开’，你精进也就是因为有诚心，若是有诚心，就算金的石头都会变化，都会开了，所以则事无难者。

‘是故’：因为这个。所以‘汝等当勤精进’：你们应该勤力不懈怠地向前勇猛精进。在普贤菩萨的警众偈中说：‘是日已过，命亦随减’，这一天过去了，我们的生命就少一点。‘如少水鱼’，就好像鱼在水里，鱼靠著水才能生存，如果没有水，或是水一天比一天少了，‘斯有何乐’，你想一想，这有什么快乐呢？我们人的生命就如少水鱼似的，斯有何乐？因为这个，所以才说‘大众’，大众就是各位。你们各位‘当勤精进’，应当勇猛精进向前去修行。要好像是什么那样的著急呢？‘如救头然’，就好像是你的头，要被人给割去，人家快要用刀子把你的头给割去了。这个时候，你要想尽方法，来保护自己这个头。你不会说：‘我随便啦！没关系！教他来把我的头给割去算了，我可以结束我的生命！’不会的，怎么样你也舍不得，怎么样也要保护这个头，除非你证果，真正开悟，那么就不会保护这个头了。

好像二祖神光，政府把他抓去，因为有人告他，说他是个妖怪，应该把他杀了。他们就问他：‘你是什么？你是不是妖怪？他们都说你是个妖怪，你到底是不是妖怪？’二祖神光说：‘我是个妖怪！’他们说：‘既然你是个妖怪，我们就把你给杀了。’‘要杀就杀吧！没关系！’就教人杀他。政府也要看看他是真的想被杀呢？还是假的想被杀？是不是真的不怕死，于是乎，真的就把他的头给割下来。杀了之后，又怎么样呢？在他的脖子上不流血，没有血流出来，那么流出来的是什么呢？流出像牛奶似的白浆。为什么他能这样子呢？他流出白浆，就因为他全身都已经变成纯阳，一点阴气也没有，一点脾气也没有，一点什么‘渣滓’都没有了，干干净净，身体变化成白浆，那时候，政府才知道杀错人了。因为这是证果的圣人才能这样子的，所以他不怕死。那么我们不是证果的圣人呢？你一定要想法子保护这个头，这是‘如救头然’的一个讲法。

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还有另外一种讲法，比喻就好像头上著火了似的。‘然’可以说好像是著火那样子。头上要是著火了，你说是不是要想法子来救他呢？所以，当人们受戒的时候，头上用火来烧，就是教你记得，要赶快想法子保护你这个头，这也是一个讲法。‘如救头然’，就是好像头上著火，你必须要想法子赶快把它灭熄了。‘但念无常’，常常想著无常鬼，不知道什么时候他就会来了。这个无常鬼，戴著高高的帽子，手里拿著一个勾魂牌，到这儿来，不由分说，不管你怎么向他解释，他也要你跟著他走，他说阎罗王请你去吃斋，你要赶快去，你若是不去，那我就同你不客气。为什么他要戴著高帽子来呢？他知道人人都欢喜戴高帽子，知道对于人们，你若是称赞他几句，你真好啊！你是世界第一啦！或者你是一个老修行，啊！最有修行的人。或者你是一个最有学问的人，或者你已经得到十个博士，八个学士，或者你又是什么学者，啊！这一套的高帽子给他们戴上，说你是世界上最有名的人、大人物，这么样赞叹。因为人人都欢喜被赞叹，所以无常鬼见著人，他就自己戴著高帽子，戴著高帽子，知道你不怕他了，所以他就带著你去见阎罗王。因此‘但念无常，慎勿放逸’，你若知道这个世间的一切一切都是无常的，不要懒惰啦！不要那么疲倦啦！你一疲倦不要紧，那个阎罗王，不知道什么时候，就要请你去喝酒，请你去吃肉，到那个地方吃那种肉，大概也不太舒服，喝那种酒，想必也没有味道，可是那个时候你才后悔，就已经晚了，阎罗王给你下了请帖，你再想不去，也不行。这一点切记，不要懒惰，不要放逸，因此就要‘当勤精进’。

‘譬如小水’：你要精进，譬如什么呢？虽然你不太精进，但是你天天修行，天天用功，也会有成就。就好像那个小的水，‘长流则能穿石’：它若是常常地流，就能把石头都磨得薄了，磨得小了。穿石，就是把石头都磨得小一点，不是说在石头的中间穿出一个窟窿，不是那样的。在那个地方，有石头挡著它，常常有小水流著，把石头也磨得小了，磨得没有那么大了，所以才能穿石。这也就是说，虽然你不是很勇猛精进，但是你若是能继续不断，朝于斯，夕于斯，白天这样子，晚间也是这样子，昼夜六时不间断的来修行，就能穿石。这个石头也就是业障，你的业障能够消了，那么你的善根就能增长。修行就怕站（停下来），你若能天天修行，就会有成就。你若是一天不修行，那么就拉得很远了。所以说：‘站一站就二里半’，虽你开汽车开得不快，但是你不停止，那么它一样也可以走得很远。你要是一停下来，人家另外一辆汽车，就跑过去，会跑二里半，跑过去了，所以‘站一站就二里半’。那么你修道也是这样的，你天天修行，不间断地修行，时间久了，就会成功的。你若是一股一股的修行—一股劲儿的修行，一股劲儿又不修行了，这样就不会成就的。

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所谓：‘学如逆水行舟，不进则退。’我们学佛法就像是在逆水中，不是顺水。逆水行舟，你若是不往前进，就是退步，它因为是逆水，所以就向后退了。‘心如平原走马’，这个心就像是在一个旷野地方中的野马似的，也没有一个龙头，也没有一条缰绳，‘易放难收’，当你把它放开的时候是很容易，但是你若想把它给抓回来，那就不容易了，所以我们修道的人，一定不可以疲倦，一定要精进。

‘若行者之心’：要修行的这个人的心。‘数数懈废’：数数就是很多次，很多次的。‘数数’，这是出自《论语》，《论语》上说：‘事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。’‘事君数’，你若是对皇帝，长长气气的，总是在皇帝面前来磨豆腐，总在皇帝面前说话，啰啰嗉嗦的，那么这个皇帝一定会惩罚你，这是污辱。‘事君数’，数就是很多次，你或者说得太多了，‘斯辱矣’，他一定会污辱你，或者是皇帝骂你，甚至于杀你，你得到污辱了。‘朋友数’交朋友，你若是也这么样啰啰嗦嗦的，总是在他面前说了一次又一次，这叫磨豆腐。这个样子，他一定会疏远你的。。懈废，懈就是懈怠，废就是懒惰。听见没有？不可以懒惰的！你数数懈废，就是时时欢喜懒惰，欢喜什么事情都不做。

‘譬如钻火’：这有个譬喻，譬喻什么呢？就好像古时燧人氏钻木取火似的，在木头里边钻个窟窿，把木头钻热了，那个木头自己就会出火。在燧人氏以前，我们人类谁也不知道吃熟的东西，都是茹毛饮血，抓著野生的动物，把它们的皮给剥开，就喝它们的血，这叫茹毛饮血。‘穴居而野处，升高而望远’，就是这样子的，不知道应该吃熟的东西。在燧人氏之后，大家才知道吃熟的东西，把食物给煮熟了，水也烧开了才喝，因为以前没有火，燧人氏钻木取火之后，才知道吃熟的东西。现在譬如钻火，就好像在木头里边钻火一样的。‘未热而息’：钻火是要等热了之后，它才会发出火来，你还没有等到热就不钻了，那怎么会有火呢？所以未热而息，‘虽欲得火’：你不等到它热，就停止了，就好像修行还没有成就，还没有证果，你就不修行了。那怎么能证得果位呢？又怎么会有智慧呢？所以‘火难可得’：你若是钻火钻了一半，还没有等它热，你就停止了，那绝对得不到火的。‘是名精进’：这个所说的就是精进的意思。精进，就像钻火似的，必须要钻到它出火了，然后你才可以停止。那么修道也必须要证了果，然后你才可以达到无修无证的程度。

‘天下本无事，庸人自扰之’，本来也没有问题，人却把它弄出很多的问题来。好像这一篇文章，我过去根本都不记得，把它给忘了。而现在他们又因为这个，写出了十几篇文章。因为我看它好像是很好玩似的，所以这一次到洛杉矶来，本来并不需要带来念给你们听，可是现在带来念给你们听听，教你们各位也知道这件很好玩的事情。本来没有什么事，那么现在又写文章，又读给大家听，弄出这么多的事情来，所以就叫‘天下本无事，我这个庸人自扰之。’

在这儿各位要知道，学佛的人‘因地不真，果招迂曲’。在种因的时候，种得不干净；到结果的时候，也就不清净。所以我们修行，必须时时刻刻都很小心的，不要做错因果的事情。因果不可错，修行不可停，修行是一天要比一天求进步，可是对因果是不可以错的。今天有位弟子讲的很有道理，她说：‘我们佛教徒不应该自己常常互相毁谤，互相揭私，或者是宣扬其他人的短处。’这是对的，可是在我们佛教徒里边，我们也不应该不知道每一个人的所行所为有什么地方错了。我们可以研究这个错的地方，然后把它改善，所以这也是应该知道的。好像越南那些难民，现在在海上漂流，随时都有死亡的危险。这是为什么呢？就是因为在往昔，他们尽去断人家的生命，他们曾经令旁人受这种颠沛流离的痛苦，所以在这一生，他们也要受这种苦。我们虽然没有受这种苦，但我们每一个人都应该有同情的心，想法子救济这一些人，使令他们离险入夷，逢凶化吉，遇难呈祥，应该要这样做的。如果能把他们这种痛苦解除了，那么将来大家也就不会有这种的痛苦了。所以在因地的时候，必须要小心。

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我现在再举出一个例子，你们看看那个伊朗的国王，以前他是世界上最富有的一个国王，他在每一个国家都买了房子，买了地。他买的房子，是最漂亮的房子；买的地，也是最值钱的地。可是现在他政权被人给推翻了，他自己既没有房子住，也没有那一个国家欢迎他去，到处流离失所，甚至于随时都有人要刺杀他，他一定是时时都恐怖，时时都在颠倒梦想中。在这种的生活里头，你说他有那么多的钱又有什么用？连一个平安的地方都没有，这是一个例子。为什么他这样子呢？就因为他在因地修行的时候，专门骗人，专门把人的钱都化缘化到他自己的手里去。那么化到他的手里，他也不做公益的事情，譬如你化了缘去造庙，去修个大庙，或是造宝塔，可是他什么也不造，就是造他自己的王朝，扩张自己的势力。做了国王之后，把来路不明的钱，做为自己的，结果也都失掉了，都没有了，这是因果。因为在因地，他种错了因，所以到果地，他还是免不了受这种颠沛流离的苦。

我为什么要说这个？这就是希望我们佛教徒自己明白这种因果循环的道理，不要错因果，不要弄得将来钻到牛角里头去，无路可通。所以我们大家注意，切记切记！在修道的时候不要错因果，不要随随便便就恼害其他的人，伤害其他的人，这是不可以的。

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五、不忘念功德

汝等比丘。求善知识。求善护助。无如不忘念。若有不忘念者。诸烦恼贼则不能入。是故汝等。常当摄念在心。若失念者。则失诸功德。若念力坚强。虽入五欲贼中。不为所害。譬如著铠入阵。则无所畏。是名不忘念。

第五是不忘念的功德。不忘念也就是不失念。不失什么念？不失正念—不失念佛的念，不失念法的念，不失念僧的念，不失念善知识的念，不失念良师善友的念。不失正念，而没有邪念。不失正念，心里就常清净；不存邪念，心里就没有染污。心里常清净，就是菩提心；心里没有染污，就是没有烦恼心。所以不失正念，就有无量的功德；你若失去了正念，就造了无边的罪业。

所以佛说‘汝等比丘’：这个‘比丘’，还是一样包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼，和式叉摩那尼，这七众弟子都包括在内了。若‘求善知识’：你们各处求访善知识。什么叫善知识呢？善知识就是正知正见，帮助你发菩提心，不令你退失菩提心，而且能开导你发菩提心。所以又要‘求善护助’：求这个善知识，来护持自己修行，发菩提心。你假如想要这样子，‘无如不忘念’：你若想发菩提心，你就要念兹在兹，念念不忘，念念能发菩提心。‘若有不忘念者’：假设有这样的人，能不忘失菩提心，‘诸烦恼贼’：这诸烦恼贼就是贪嗔痴这三毒，这三毒都是烦恼。你有贪心，贪不到就生烦恼；你有嗔心，也是烦恼；有愚痴心，又是烦恼。所以这贪嗔痴都是无边的烦恼。‘则不能入’：你若是常常有这一个菩提正念的心，什么烦恼也都没有了。所谓‘息灭贪嗔痴，勤修戒定慧。’所以这一切的烦恼也都不能扰乱你了。

‘是故汝等’：因为这个，所以你们各位佛的弟子。‘常当摄念在心’：这个摄念，就是把妄想摄得不生，正念现前。什么时候也不会令自己心里打妄想，不管什么时候，都是在那儿发大菩提心。摄念，一念不生。摄念，把所有的念都皈依了。‘心止念绝真富贵，私欲断尽真福田’，这种境界就是摄念，摄持这个念。

摄念也就是《孟子》上说‘操之则存’，就是摄（操）著，也就是管著自己的念头，也就是控制著自己的念，自己能做得主，不被痴心妄想所摇动。常常能回光返照，能反求诸己，能克己复礼，这都叫摄念的功夫。能把自己的私欲克除去，回归到天然的真理上，这就是克己复礼。摄念也就是像‘颜渊问仁，子曰‘“克己复礼为仁。”’克己复礼就是‘仁’，这个‘仁’也就是摄念，你能摄念，就是在‘仁’上了；你若是不能摄念，就离开‘仁’了。

那么颜渊又问：‘什么叫克己复礼？’孔子就说：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’你看看这是不是摄念呢？非礼勿视，不合乎礼的，也就是不合乎法的这种境界你不要看。英文讲：You look too much。看看东，望望西，看看上边，又看看下边。这个眼睛一点也不老实，睁得比牛眼睛还大，各处去管闲事，这都叫没有摄念。你看，那个人常常闭目养神，坐在那个地方，眼观鼻，鼻观口，口问心，这就叫摄念。不东张西望的，南看北看的，这都叫摄念。所以‘非礼勿视’，不合乎法的，不合乎礼的，都不要看它，不去看它，也不想看它，这就叫摄念。

‘非礼勿听’，不但不合乎礼的事物不看，就是不合乎礼的声音也不听。你听那一些个流行曲，把你听得心里都乱七八糟的，妄想纷飞，那就叫不摄念了，所以要‘非礼勿听’。

‘非礼勿言’，不合乎礼节的，不合乎礼法的话不说，这都叫摄心。

‘非礼勿动’，不合乎礼的事情你不要去做。勿动，不是摇动，就是不要去做，不能去做，这就叫克己复礼。克己复礼也就是摄心，所以名词不同，意义是一样的。

那么摄心就是摄持其心，总管著自己的心，坐有坐的样子，站有站的样子，行路有行路的样子，睡觉有睡觉的样子，行住坐卧，这叫四大威仪。四大威仪都是要回光返照，不要向外驰求，这就是摄念。心令这个念常常‘操之则存’，在心要操之，就是管著它，操守著它。‘舍之则亡’，如果你不摄持它，不管它，它又跑了，这个菩提心就没有了，亡就是没有菩提心了。

‘若失念者’：假设你没有正念。‘则失诸功德’：就把一切的功德都丢了。你若是能摄念，随时心里没有贪嗔痴，不犯杀盗淫了，这是摄念。能摄念，口也没工有四恶，没有绮语、妄言、恶口、两舌了，这都是摄念。你若是不摄念，则失诸功德，一切的功德也就丢了，没有了。‘若念力坚强’：若是这个摄念的念力非杳常坚固。‘虽入五欲贼中’：虽然就是走到财色名食睡这五欲里边去了，或者是色声香味触五欲里边。走到这里边也不要紧的，你若是念力坚强，这个念就是正念，正念坚强，虽然到这个五欲的境界里边，而五欲好像土匪似的，它尽抢你的珍宝。‘不为所害’：它也害不了你，因为你有个正念，有个菩提心，不会被这些个境界所摇动，什么样的欲也引诱不了你，不为所害。‘譬如著铠’：就好像将军或者军队；穿上铠甲，穿上盔甲了。‘入阵则无所畏’：穿上了盔甲，顶盔冠甲，就是入到敌人的阵里头，也不怕。为什么不怕呢？就因为自己有了保障，因为你能摄念，摄念就不会为外边的境界所摇动，这叫有如穿上铠甲一样的，所以则无所畏。‘是名不忘念’：这就是不忘失你那个正念的功德。

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六、禅定功德

汝等比丘。若摄心者。心则在定。心在定故。能知世间生灭法相。是故汝等。常当精勤修习诸定。若得定者。心则不散。譬如惜水之家。善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故。善修禅定令不漏失。是名为定。

‘禅定’，定就是三昧，现在讲禅那三昧的功德。禅那—思惟修，又叫静虑。思惟修有四禅。四禅是初禅、二禅、三禅、四禅，但没有五禅。另外，四空处就是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。这四禅、四空合起来，就叫八定。所以诸禅定就是包括这四禅八定，这八定都有它的功德，所以叫做禅定的功德。

禅定就是摄心，摄心也就是思惟修，也就是静虑。你摄心就是制心，制你这个心，所以说制之一处，无事不办。而这个‘制之一处，无事不办’，就是在禅定里头，也就是禅定的境界。制之一处，是专一其心，心念归一。心念专一，在这个时候，一念也没有了，就是‘内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物’。三者你都明白了，就知道有个空理，你若是再能明白，实际上连这个空理都没有了，空也无所空，能空、所空都没有了，‘能所双亡’，在这个时候，能空和所空都没有了，就是一种湛然寂静的境界。若连这个湛然寂静的境界也不生，这时候一念也都没有了，你说你的欲念从什么地方产生呢？找不著这个欲念了。什么叫五欲？什么叫六欲？都不知道了。这时候也就是禅定，也就是真正的摄心了，那么自然就会生出无量的自在功德，无量的神通妙用，一切一切都是不可思议的。

所以佛说，‘汝等比丘’：还是跟前边一样的。‘若摄心者’：你若是能摄持其心。‘心则在定’：这个心就是在定中。‘心在定故’：因为你心在定的缘故，就有一种智慧。有这种智慧，就‘能知世间生灭法相’：世间的生灭法相就是成、住、坏、空，这世间是怎么样成的？怎么样住？怎么样坏？怎么样空？法相就知道了。在我们这个世界上，一增一减为一个小劫。‘增’是由人寿的十岁开始，每一百年增加一岁，譬如人的寿命十岁，再过一百年就是十一岁了，再又过了一百年那就是十二岁。那么身量高度，每一百年增加一寸，增到人寿八万四千岁，然后再减。‘减’，也是每一百年，身量高度减去一寸，寿命减去一岁，再减到人的寿命十岁为止，这么一增一减，就叫一个‘劫’。一千个‘劫’，叫一个‘小劫’。二十个小劫，算一个中劫，四个中劫算一个大劫。在世界上，‘成’有二十个小劫，‘住’是二十个小劫，‘坏’又是二十个小劫，‘空’也有二十个小劫。那么二十个小劫算一个中劫，所以成、住、坏、空，四个中劫合起来，就叫一个大劫。世间生灭的这种法相，有定力的人就会都明白，都知道了。

‘是故汝等’：因为这个，所以你们各位佛的弟子，‘常当精勤’：时时刻刻都不应该懒惰，都应该精勤。精勤做什么呢？‘修习诸定’：修习一切的三昧。‘若得定者’：假设你得到定力，得到三昧了。‘心则不散’：心里的智慧光明就不会散乱，不会消失，不会没有了。你有了正念，有了不妄念，就不失正念了。‘譬如惜水之家’：就好像是爱惜水的这种人家似的，‘善治堤塘’：他善于治理水坝和水塘。堤塘，他知道怎么样修理，令它不漏，令这些水不跑失了。‘行者亦尔’：修行的人也就好像善治堤塘的这个人一样的，‘为智慧水故’：为存留这个智慧之水，‘善修禅定’：善于修禅定的堤坝。‘令不漏失’：令真正的智慧，真正的法宝不丢、不漏，不失去了。‘是名为定’：这就叫真正禅定的功德。

浮世莲花

七、智慧功德

汝等比丘。若有智慧。则无贪著。常自省察。不令有失。是则于我法中。能得解脱。若不尔者。既非道人。又非白衣。无所名也。实智慧者。则是度老病死海坚牢船也。亦是无明黑闇大明灯也。一切病者之食药也。伐烦恼树之利斧也。是故汝等。当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照。虽无天眼。而是明见人也。是名智慧。

第七是智慧的功德。你们各位说一说，什么叫智慧？不愚痴，就有智慧了嘛！也就是无明破了，真正的智慧就现出来了。烦恼即菩提，菩提是觉道，但不能说菩提是智慧。你发菩提心可以现出智慧，因为发菩提心就可以断烦恼，断烦恼就是证菩提。这就和反掌是一样的，烦恼的反面就是菩提，菩提也就是烦恼，只要一翻过来就是了。若是不翻过来的话，那烦恼还是烦恼，菩提还是菩提；而你一翻过来，烦恼就变成菩提了。也就是晚间到极处时，就变成白天；白天到极点就变成晚间，这是一种轮流转。所谓智慧，是对著愚痴而言，你若是没愚痴，就是有智慧。智慧，也就是说这个人聪明，聪明到极点，就变成智慧了。很聪明的人，就有智慧；但是若是愚痴、烦恼多，就没有智慧了。所以智慧的功德，功德的智慧，你有功德，才能有智慧’，你有智慧，才能做功德。没有智慧，你的功德也没有；你若是没有功德，智慧也现不出来了。所以这是相因相循，互相由藉的。

佛说‘汝等比丘’：汝等出家人，汝等在家人，汝等大人，汝等小孩子，汝等男人，汝等女人，也都包括在内了。汝等是包括所有的一切人。‘比丘’，只是代表众生的一个名词。‘若有智慧’：你们假设要有真正的智慧，不愚痴了。‘则无贪著’：有真正智慧的人，有什么表现呢？就不贪著了，也不贪名，也不贪财，也不贪色，也不贪吃，也不贪睡，什么都不贪了。既然什么都不贪，也就无所求了；既然无所求；这就是有了真正智慧的表现。你若是有真正智慧，就能不贪著；如果没有真正的智慧，你一定会贪著。‘常自省察’：常常自己省察诸己，也就是‘常认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。’这就是省察。

曾子说：‘吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’他这个三省，省的是什么呢？他说，‘为人谋而不忠乎’？我为人做了什么事？我是不是不忠心对人？‘与朋友交而不信乎’？我对待朋友，与朋友交往，是不是一点信用都没有呢？我是不是天天欺骗朋友呢？我是不是尽转弯抹角来骗朋友呢？我是不是尽想利益自己，而损害他人呢？这叫做与朋友交而不信乎。‘传不习乎’，我师父教我的佛法，及所有师父教我的内容，我是不是温习过呢？我是不是好像耳边风似的，吹过去就没有了呢？我是不是听了之后，回到家里再加以研究呢？这叫传不习乎。曾子有这么样的三省，我们做人、学佛法，也常常要这么省察。‘不令有失’：不使令智慧失掉了。‘是则于我法中’：说这样子，‘是’当这样子讲。你若是
能这样不失去你的智慧。‘则于我法中’：这个‘我’是佛自称，说是在我这佛法里边。‘能得解脱’：能得到解脱，解脱就是自由自在，一点拘束也没有，能得解脱了。