《观世音菩萨普门品》讲话－－星云大师

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再说一件关于这种情形的故事：

    从前某地有一对非常悭贪的夫妇，家中有很充足的财产，可是邻近的公众事情，他悭吝得不助一文。和他人交际，一谈到花钱的就不来了，有钱赚的，则唯恐不能争先。

    这个夫妇的膝下，有一个女儿，视同儿子一般，其爱真如掌上明珠。虽是悭贪而吝啬的夫妇，但对女儿倒非常的溺爱。真是爱风有风，爱雨有雨，不论什么，都设法满足她的所愿，不让她感到生活有点痛苦。他们就是这样娇生惯养著女儿。

    世间上终是不如意的事居多，小女儿得病睡在床上了，为了爱女的病，找医生吃药固然不用说，凡做得到的都尽力而为，只要他做得到的都做了，可是都不见效，寿命终于到了将尽的时候，这是无法可挽回的。这时小姑娘也知道现在就等著最后的一口呼吸了。

    悭吝的夫妇，见到女儿将要断气，就靠近女儿的枕头说道：

  「你要什么东西吗？不管什么，只要你说了，爸妈就会买来给你。」

    她的父亲这样一讲，那个小姑娘即刻把消瘦的纤手，放在父亲的膝上。

  「你们没有一件不如我愿的养育我，我本可以心满意足，但是现在还有一个希望，只要这个满足，什么希望都没有了。」

  「是什么？你可以讲来听！」父母都这样恳切的问她。

  「那么，我就说了，在世的时候，你们一切的财宝都肯为我用，现在我要死了，有什么方法可以把那些财宝带一点走呢？」

    被这句话一问，夫妇明知不能带去，可是又不能明白的对她说，正在不知如何回答她好的时候，睡在床上的女儿容态渐渐地变了，她就这样的断了气。

    这对夫妇，想到无法回答女儿最后的问题，心头怀著无限的遗恨。他们很懊悔，为什么过去对于这个道理一点也不注意呢？因为不注意道理，所以在亲爱的女儿作最后要求时，弄得他们束手无策。如果平时听一点佛法，这次不是可以在女儿面前讲讲吗？可恨过去心中所想的只是钱，钱，储钱！其它什么都不知道，这是多么可悲的事！从此他们夫妇就发心参访高僧学道，好似重生了一般，以后就成了一个大慈善家。

    这个小姑娘，就是以童女身向父母说法，确可看为是观世音菩萨的化现。

    在《法华经》中的第二十七品，记载著妙庄严王的太子净藏、净眼二人，劝父母进入佛道，以童男童女为缘，使父母发菩提心，这些例子实在不少。

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显　益－三十三身(八部身、执金刚身)

    应以天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之，而为说法。

    前面讲的是为人界的说法，从这里是为龙伽罗部的现身说法。天龙八部，又叫做八部龙神，因为天龙在八部众中居于首位。八部：一、天，二、龙，三、夜叉，四、乾闼婆，五、阿修罗，六、迦楼罗，七、紧那罗，八、摩睺罗伽。现在一一的解释如下：

    一、「天」，是「提婆」的音译，有欲界的六天，及色界无色界等诸天。
    在《法华论》中说：「清净光洁，最尊最胜，故名为天。」这是对于帝释、自在天、毗沙门天以外诸天部乐界的总称。

    二、「龙」，梵语「那伽」，是禽类的水属之王。龙身到处隐显自在，在《法华经》中列有八大龙王之名。

    三、「夜叉」，这是勇健鬼，暴恶鬼，能飞行空中的鬼类。

    四、「乾闼婆」，梵语是「彦闼缚」，译有「寻香」、「食香」、「嗅香」、「香神」的多种不同，以香为食，侍奉帝释而司奏伎乐，常在须弥山之南，金刚窟中，能飞行虚空。

    五、「阿修罗」，正音应读为「阿素洛」，译为「非天」，其果报似天而非天之义。是鬼神的一类，也译为「无端正」，男丑女端正之义，又译为「无酒」，因为宿世好酒，而不能随顺己意，故持不饮酒戒。阿修罗，很多地方都略称修罗。
    修罗在前世虽然也修五戒十善，可是他有我慢胜他之心，猜忌之念甚盛，死了以后即是阿修罗，与忉利天互相憎嫉，故恒有战斗，常受三时铜镬、剑戟等苦。
    世俗容易发怒的人，称为燃烧著修罗的瞋火，就是从这里而来，修罗不一定要说住在天上，人间到处都有修罗。

    六、「迦楼罗」，是印度神话中的怪鸟，梵音叫「揭路荼」，译为「金翅鸟」或「妙翅鸟」；又称为「迦楼罗王」，即是一切鸟类之王。住在须弥山北方大铁树间，翅翼金色，两翼之端相距，三百三十六万里。日日巡视须弥四天下，捕龙而食。头上挂有如意珠，常从口中吐大火焰，所以又有名字叫做「迦楼罗炎」。

    七、「紧那罗」，梵音的正音是Kililmara，译为「疑人」，或「疑神」，因人形而头上有一角，人见之常疑为似人或非人，故得此名。乃帝释的乐神，能以歌舞侍奉帝释，其形象稍似马首人身，人首鸟身。

    八、「摩睺罗伽」，正音是「牟呼洛迦」，译为「大腹行」或「蟒神」，是人形蛇首。

    天龙八部，已如上述。这些本来都是出于印度的神话，因为印度人在释尊未诞生前，均以这些为信仰的对象，所以，释尊成道后，观机说法，随缘摄化，一切恶魔、神、鬼、天将，佛教之中无不包容，因而给他们一个进入真正大道的机会。
　
  「人非人等」这句，是总称这个八众。八部众中，有似人而又不是人的如紧那罗、摩罗伽，有完全不是人的如龙等，所以说人非人等。

    以上所说，正是显示山河大地，有情无情，无论那一个，都是观世音菩萨普门示现教化的对象。

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应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。

  「执金刚神」，梵语是「跋阇罗波腻」。「跋阇罗」译为「金刚」，「波腻」译为「手」。因为手执金刚杵，所以叫「执金刚神」；或者称「金刚密迳天」、「金刚手」、「金刚力士」等；因为统领五百夜叉，所以又叫「金刚夜叉」。

    这可称为佛教守护的神，在寺院大门旁供奉的有两个王，右是金刚神，左是密迹力士；右面表示的是善，左面表示的是断惑。所以右面的是开著口成为阿字，左面的是闭口成为吽字。这个叫做阿吽二将。其实是一王的变化，二王实在是一体。

    总而言之，是观世音菩萨现这个神的相而来说法之意。「金刚」，是坚固之义，如果以这个坚固，断惑生善，则精神一到，何事不成？任他如何的困难，金刚坚固之力也能打破。

  「执金刚」，不外是表示人格的坚忍不拔。

    以上是观世音菩萨著名的三十三身、十九说法，到这里已讲完。三十三身从第一现佛身，到最后现执金刚神身，有三十三身，分为十九次说法。其实，照理讲并不限于三十三身，三十三身是指的无尽的意义。三十三身，十九说法，现在列为图表 ：

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    三十三身，十九说法，即如以上所说。

    在前面已经讲过了，三十三身是指的多数，并非单指这三十三身。我们不妨看为宇宙一切的事相能启发我们生起大慈悲、大智能、大勇猛心的，皆是观世音菩萨的示现。

    无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德。以种种形，游诸国土，度脱众生。

    前面从现佛身到现执金刚神身，是示现观世音菩萨各各不同的现身，那个叫别答，这段是总答。释尊总答道：「无尽意！观世音菩萨，成就像前面示现的大功德，现种种的形，游诸十方世界，度脱一切众生。」

  「三十三身」，是示现无量数。就这段文的「以种种形」一句亦可明白了。

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本来，观世音菩萨的本地，早为正法明如来，法身遍满在三千大千世界之中。本来早已成佛的观世音，应众生之念，分身化现，因为是处处身，所以处处现。恰如天空一轮明月，万水万现。这即是说不光是三十三身，不光是十九说法，观世音菩萨可以现几千几百亿万的身，可以说几千几百亿万的法。《金光明经》中说：「佛之真法身，犹如虚空，应物现形，如水中日。」这个就叫做：「以种种形，游诸国土，度脱众生。」

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显　益－璎珞供养

    是故汝等应当一心供养观世音菩萨，是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。

  「是故」，是承上起下之词，观世音菩萨因为有如上的种种功德，所以释尊劝众生应该一心供养观世音菩萨。如前面所说的这个「一心」最为重要。

    如果不是一心，则精神散漫，不能够得菩萨十分的功德；心若专意，则精神集中，所求无有不应。

    这个「一心」，就是观世音菩萨的心，如果口常称念观世音菩萨的圣号，意常思想观世音菩萨的慈悲，身常具有恭敬礼拜的诚意，则我们的身口意三业，和观世音菩萨的身口意三业一致。把潜在我们心里头的观世音菩萨唤起来，我们的心和观世音菩萨的心合一，把这个心，作为供养。

  「供养」，供给资养之义，这里面包含有种种的法，现在要说的是三业供养。在《法华文句》中说：身业供养是礼拜，口业供养是称赞，意业供养是观想相好。在《大同经》中又分为理供养与事供养。会其理而证入的叫理供养，供香花果品等叫事供养。理与事，事与理，圆融无碍，如果心会其理，则身现其事；如果身现其事，则心会其理；理与事一致，心与身一如，方俱恭敬诚意之义。

    其次来解释「观世音菩萨摩诃萨」，「摩诃」是「大」之义，所以又称观世音菩萨为大菩萨。「怖畏」，就是非常恐怖畏惧。「急难」就是一种最难以应付的困难。如果我们处于怖畏的时候，陷于困难的地方，在进退维谷的状态之下，此观世音菩萨，就能给我们无畏，所以在此娑婆世界，又称之为「施无畏者」。

    实际上，我们所住的这个娑婆世界，怖畏急难充满其中，在这怖畏很多的世间中，使我们得到一点安心，皆是观世音菩萨所赐。《大佛顶首楞严经》中观世音菩萨对世尊说：

  「世尊！我复以此闻熏闻修，金刚三昧，无作妙力，与诸十方三世，六道一切众生，同悲仰故，令诸众生，于我身心，获十四种无畏功德。」

    这十四种无畏之中，最重要的还是以大智能、大慈悲、大勇猛之德，作一切事。若能如此，即可得到泰然不畏了。

    若以智能，体得诸法实相的道理；在慈悲上，有自他平等的博爱；在勇猛上，有战胜任何困难的精神；有这种觉悟，在世间上，就没有怖畏了。观世音菩萨能使众生得到这个安定，故称「施无畏」。

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佛教里说施，分有三种：

    1.财施－－施有形的物质。
    2.法施－－施无形的真理。
    3.无畏施－－使令物质上、精神上，有所安心，没有恐怖。

    不论财施、法施，均不能离开无畏而能达到目的。

    观世音菩萨以此无畏布施，能使我们安心立命，故此应一心供养。

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无尽意菩萨白佛言：「世尊！我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠璎珞价值百千两金，而以与之，作是言：「仁者！受此法施，珍宝璎珞。」

    无尽意菩萨听到上面所说的观世音菩萨的广大功德，因此向世尊说：「我应当要供养观世音菩萨」，说后，即从头上解下价值高贵镶著宝石的璎珞，奉呈给观世音菩萨，说道：「仁者！愿你受此法施！」

  「璎珞」，是印度的严身装饰品。头上的叫璎，身上的叫珞，质量依身分而有种种不同。根据这种风俗，佛菩萨也用它来庄严。

    但从这段经文的理上去观察，并不是指有形的金银而镂刻的宝石，无尽意菩萨，累劫聚集了无尽的功德，严饰无尽意身上的璎珞，不过取来譬喻罢了。

    所以，无尽意菩萨把璎珞呈奉给观世音菩萨，并不是有形的财施，而是无形的法施，故经中称法施，珍宝璎珞在佛经中常以璎珞譬喻功德；《本业璎珞经》说：

  「光为百万阿僧只功德；璎珞为光，严饰佛身。」

    又说：「一切菩萨，以功德璎珞，庄严菩萨二种法身。」

    两种法身，即是理法身与智法身。智法身，依修行之力，而磨炼出来的觉悟；理法身是本来具有的那个真如的性德。真如之德，虽然人人本具，个个不无，但不修持，即不能证得。依性起修所得的，是智法身。

    理法身，本来是觉，即所谓本觉，但是本觉的光隐藏著，若以修行之力，即得始觉；智法身，即是始觉所得。然若证觉到始本不二，理智一如，二种法身就合而为一了。现在无尽意代表无尽的智能，观世音显示广大的慈悲，所以，以积聚无尽智能方便的功德，更显现供养给广大无边的慈悲；也就是以无尽意的智能回向给大慈悲的观世音。

  「仁者」，是大悲万行者，即所谓菩萨，此处就是指的观世音。

    这里无尽意以璎珞供养的一节，《维摩经》是这部〈普门品〉的注脚。维摩的不思议解脱，就是观世音的妙智力，就是观世音的现居士身而为说法。这一节和《维摩经》第四〈菩萨品〉终了时，善德长者以璎珞奉给维摩居士，完全一致。

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《维摩经》中善德的一章，维摩诘是长者善德的对手，有一次善德长者家中，设七施会供养一切沙门、婆罗门及诸外道、贫穷、下贱、孤独、乞人，此是财施；维摩即向善德长者大大开示法施的利益，善德长者听时心生清净，无量欢喜，即解价值百千两金的宝珠璎珞奉于维摩，表示以离财欲，喜乐法施的大利益。

    在这部〈普门品〉中，无尽意供养的一节，观世音菩萨开大悲门，以示大法施，所以无尽意遂生感谢之心，将自己有形的宝珠璎珞，奉于观世音。这个璎珞如前面所说，应该看为累积的功德。

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时观世音菩萨，不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」

    无尽意菩萨诚心诚意的特以璎珞赠给观世音菩萨，观世音菩萨不肯接受，为什么不肯接受呢？因为一般人的希望是财宝，是名誉，这里观世音菩萨不肯接受，一方面就是表示不贪。这个宝，观世音菩萨实在没有求的必要。从观世音菩萨这方面来看，他具有无量无边的功德，那个璎珞的功德，早已严饰其身。在人分上的这一方面来看，无论谁都持有无价的佛性之宝，并没有什么与和受可说，在绝对平等一如的境界上看，是没有什么相对的憎爱取舍可说，因为显示此理，所以不肯接受。

    因此，无尽意再奉上说：「为了怜愍我等故，还是请你接受下来吧！」从我与他分别相对的境地来看，观世音菩萨不需要也未可知，可是为了怜愍一切众生还是请他受之，他也因此才肯接受。

    佛教的教义，是破除相对差别的有，是因缘所生的假谛，由假谛而进入绝对平等的空谛，再从那个空谛，进入诸法实相的中谛。从有进到空是智能门，从空入于有是慈悲门，以智能不受这个，所以为了众生恳请而受是显示慈悲。