佛说四十二章经讲解

刹那

既然没有这种相，怎么会有人来骂我呢？就是说，这个骂只不过是为了成全我们修道。它能成全我们什么呢？无人、无我、无众生、无寿者。我们只要忍耐，不发火，就会成就无人、无我、无众生、无寿者，就会成就大仁慈。所以我们大家修道的时候，你记住了，谁要是骂你，那肯定是来成就你的，你别不认识，你不认识就上当了。你要是认识了，生欢喜心，而不去计较，你就会行大仁慈。


你行小仁慈，人家不理你；你行大仁慈、行无上道，人家来看看，你真行无上道啊？就来骂你。人最怕侮辱，谁也受不了骂，左骂右骂，一会儿就骂急眼了。你就算嘴不动，心里起嗔恨心也不行，人家就会骂你。你如果不动，因为在你的眼里无众生，没有骂和不骂之说，没有这个相，没有众生。如果骂你就生嗔恨心，你不就有众生了？那到底有没有呢？实际上没有。


我们修道的时候，常会遇到这种帮助我们成就的因缘。有很多的时候，在你修得最好的时候，最觉得得力的时候，你觉得打坐最舒服的时候，“咣”一香板打你，你那时候就生气了，“哎呀，我在这坐得最好，你怎么就打我呢？”打你？他哪是打你，他是成就你的大仁慈。看你快成佛了，“得了，你还差一步，我推你一把。”


本来是帮你推车上坡，你却起了个小心眼，“哎呀，坏了，他来干吗？来偷我车上东西来了。”完了，你一说他，他就不推了；不推了，你就上不去，反而还退了。如果你要是不但不说，而且能忍住，甚至生起欢喜心，这一下就到位了。


你越行无上道，越有人考验你。你觉得你正修得好好的，这两天打坐可清净了。那你就等着吧，前面不是敲门，就是在你床上弄点什么动静，让你防不胜防。你最防不住的地方，最要紧的地方，它肯定给你捅一下子，弄得你酸溜溜的不舒服，就是这么回事。你想成就，说“我修行怎么有这么多魔？”实际上，哪是魔啊，那都是帮助你，好事情。你认为是魔，真是魔吗？你要是把它当成魔看，就行不了大仁慈；你要是把它当成助道看，也行不了大仁慈。你得把它当成什么看呢？它就是你，你就是它，只不过是一种真正的助缘，它是一种甘露，一种帮你成就的因缘。

刹那

所以说，你要那样去做，能够无人、无我、无众生、无寿者去想，马上就接受过来了。你就是念几遍这几句话，就等于把那东西装过来了。装进来了以后，你要知道，那可是无价之宝，真了生死。所以说，我们一定要知道大仁慈。


后面讲的就是，“佛默不对，骂止。”什么是不起嗔恨心？你说“我不生气，我不生气……”瞅着那个人，瞪着眼睛说“我不生气”，不好使。你瞅着他，你能不生气呀？佛呢，默不对，因为佛没有众生相、我相、人相、寿者相，所以佛不会上当。所以说，你只要不上当，那个骂人的马上就停止了。为什么停止呢？因为佛成就了，他不停止怎么办？是不是？为什么停止呢？是因为佛默不对，什么也不讲，而且佛通过他已经证得无人、无我、无众生、无寿者。佛利用他——他只是给佛做一个“磨刀石”。佛利用它而成就无人、无我、无众生、无寿者。既然成就了，那就再用不着“磨刀石”，“磨刀石”就撤了，就算完了。


佛非常慈悲，对于骂佛的人，佛从来都是给予很大的宽恕。比如说歌利王把佛的胳膊都砍掉了，佛还是发愿：“等到我成佛的时候还得救你。”歌利王还得在地狱受苦。那没办法，谁让他割佛身体呢？是不是？骂佛也跑不了，但是佛最后还要去救他。所以我们大家要知道，在嗔恨面前，一定要利用好它，你千万别浪费，要浪费就太可惜了，浪费最好的因缘。


具体的还有很多，我就不讲了，下回再给你们讲。还有提婆达多堕进地狱，因为谤佛、害佛，堕地狱去了。最后，佛还派阿难去看他。佛就这么大慈悲。但是不管怎么地，你如果骂佛，那肯定下地狱，所以我们不能骂佛。但是，如果别人骂我们的时候，我们要做这种想，反而把骂转化为甘露。本来是毒药，最后就变成甘露了。我们做这种解，比较正确。


好，今天就讲到这里。

刹那

昨天讲了第七章，“恶还本身”，就是讲了行大仁慈。有个大仁慈，必然会有人来反对，我们应该知道。佛在世的时候就有个提婆达多，提婆达多谤佛、分裂僧团，还推石害佛，利用醉象去害佛等等，并且非常恶毒。但是佛没有接受，不管他怎么害佛，佛都不起嗔恨心。那大象一见到佛就跪倒了，外道反而更加服气。提婆达多由于害佛的原因，最后进入地狱。进入地狱了以后，佛还打发阿难去问候，说你在地狱里好不好，身体怎么样，愉不愉快，每天做什么呢？提婆达多说：“我在度众生呢。”为什么佛在世还有提婆达多这样的人出世？就是因为佛行大仁慈的关系，必然有无量佛要助道，从反面来助我们的道，提婆达多也是其中一个，他从反面来助佛成就，助我们的道。


佛前生当国王时，提婆达多就做善知识。而佛成为释迦牟尼佛的时候，他又进行了各种的表演，通过表演，最后佛又化解了，使佛的威望越来越高。所以这就是一种助缘，从另一角度来帮助佛弘法。佛给他授记，说无量劫以后成佛，叫天王如来。佛又讲了，如果有人说提婆达多害佛，即是谤佛。因为谁也害不了佛，佛不接受这个礼物，所以他害不了佛。所以佛说，如果有人说提婆达多“害”佛，那就是谤佛。佛不受其害，是提婆达多来助佛成道。我们应该知道这个关系。


所以说，我们见恶的时候应该往善想，善解反而心不受其害，不但不受其害，而且还能早成佛道。我们为什么受其害？就因为我们接受人家的“礼”，人家说你一句、骂你一句，你就接受。接受，你就受其害；你不接受，他就害不了你。你不接受的结果是两人同时成佛道，他也成，你也成。他不过是恶还本身，先受果报，但是最后由于你不接受，同时还能度他。明白这个道理吗？


像那个歌利王，割佛的四肢，佛不接受，最后歌利王还成为佛的大弟子憍陈如尊者。虽然暂时堕落地狱，最后出来以后成为佛的弟子而成佛道，就是这么个道理。提婆达多也是，佛不接受，不接受他的“礼”，最后的结果是提婆达多无量劫以后也成佛道。


所以说，如果我们能够无嗔，不去发嗔恨心、不计较，这样的话，不光是自己得度，而且所有的人都能度。你想，害他的人都能度，何况没害他的人，是不是？那更能得度。明白这个道理吗？


像太阳一样，虽然有乌云来挡住了，但是由于太阳不和乌云一样，所以太阳还是太阳。乌云被风轻轻一吹，吹开了；不光吹开乌云，同时还照亮了天下。无嗔恨心就像太阳一样，如果无嗔，没有谁不能被照的，你害也好、不害也好，都能照着。如果你要是跟他一样，你也同样变成乌云。


这是我们应该知道的，这个是第七章。

刹那

第八章 尘唾自污


佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾。唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身，贤不可毁，祸必灭己。


“佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕”，就是讲，恶人害贤者，圣贤，“犹仰天而唾”，吐唾沫，往天上吐。“唾不至天”，你怎么吐也吐不到天上去，天无穷无尽，你能吐到天上去吗？是吧？“还从己堕”，最后还得堕到你身上。


“逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身”，就像我们扬灰尘似的，你要顺风扬就刮跑了；你要是逆风扬，那风就把尘土刮回来了，又刮到你的身上，你想往远处扬，扬也扬不出去。


“贤不可毁，祸必灭己”，圣贤是毁不掉的，祸必然要害你自己。


【解】此第八章，深诫恶人令勿害贤，而兼以勖贤人也。


这段就是“深诫恶人令勿害贤”，千万不要有害别人的这个想法。“而兼以勖贤人也”，同时也以此来勉励贤人。就是说，恶人只不过是助贤人道，贤人还是贤人，恶人呢？只能是自作自受。像吐唾沫似的，往天上吐，你吐不到天上，最后还得堕落下来，还得吐到你自己身上；又像逆风扬尘一样。所以说，贤不可毁。


【解】人若果贤，则如天亦如上风，岂受唾尘，倘可受毁，便非贤矣。


“人若果贤，则如天亦如上风，岂受唾尘”，人家要是圣贤，他不会受你的灰尘和你的唾液。“倘可受毁，便非贤矣”，这句话很重要，如果你是圣贤人，谁也毁不掉你，他也气不着你。说我发脾气，他把我气坏了，那你就不是圣贤，因为你被他毁了。圣贤本来像天一样，像顺风一样，也叫上风，你吐唾沫怎么能吐到天上去？你吐不到那地方，人家不接受。你逆风去扬尘，人家在上风呢，你根本扬不到。


如果你要是气得够呛，“气坏我了，把我两肋都气坏了，这个人太可恨了，这个人太缺德了。”那就说明你不是圣贤。同时也警告了，如果你要故意去跟别人斗气，你只能像仰天而唾、逆风扬尘一样，只会自己把自己弄埋汰了，自作自受，千万不要干这种蠢事。


这是第八章，我们现在看看第九章。

刹那

第九章 返本会道


佛言：博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。


【解】此第九章，诫劝禀教行人，须闻而思，思而修，不宜但贵口耳之学也。博闻者，不知随文入观，惟图强记名言也。爱道者，不知道本即心，妄于心外取道也。


这个第九章，就是“诫劝禀教行人，须闻而思，思而修”，告诉我们修行须因闻而要思，思完了要修。


“不宜但贵口耳之学也”，你不能光是在口和耳朵上下功夫，停留在这块儿去学习。“博闻者”，就是什么都要明白，什么都要学。“不知随文入观，惟图强记名言也”，就是想法记住名言。“爱道者，不知道本即心，妄于心外取道也。”


这里就讲了，有的人特别喜欢“口耳之学”，一说一大套，只要讲起来，那嘴就停不下来了，那是什么都“明白”。讲完了，一样也没做，有时候连半样也没做。有的人就喜欢听，人家这个讲得如何如何，讲得好，那个又讲得如何如何好，全是到处去寻着听。他不是通过口说和耳听来“闻而思”，不去搞思；也不去“思而修”，去修。他不走这条路，他是只管说和听，其它的就不管了，到此为止。“我听完算完事了，我记住就算学习了。”他不知道去思惟：为什么会这样？不知道通过思惟更应该去修。闻思修，光知道停在闻上。


闻思修，应该通过闻去思，然后通过思去修，最终的目的是修，能够修行才是对的。有的人就停留在这一段，再也不走了，他以为这就是重点，“我看完书了，我会了。”实际上你会啥？你一步没思，其意不解，最后还不去修。所以说，等于零啊！这种人就是“博闻者”，就是特别喜欢闻，不知“随文入观”，不知用闻而去真正地思，去观自己在不在。“惟图强记名言”，就是硬记，记住名言。这种人叫“博闻者”。


还有一种人叫“爱道者”，喜欢道，但是“不知道本即心”。他光知道去闻，以为闻就是心，“我这一闻，我就知道了，我就明白了！”他不知道，闻只是初步的功夫，也不知道“道本即心”，所以不在心上下工夫，“妄于心外取道”，这种人叫“爱道者”。


“守志者”，不往外求，他主要是有不贪名利心。守志者，宁可穷死、饿死也不贪图名利，有志气。名利对他来讲没有用，所以他就可以“念念趋向菩提”，念念奔菩提走。只要放下名利，他就奔那个菩提走，这就是守志者。


“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。”宣化上人提出这些，就是要守志。如果你能够守志，就会念念趋向菩提。怎么样守志？冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘，随缘不变，不变随缘。如果我们能够不去化缘，从来不为自己去着想，就就能够守志。

刹那

特别是化缘，这个很重要，现在很多人都提倡化缘，说出家人应该化缘，出家的目的也是为了化缘，他不是为了了生死，他为了去化缘。他说什么呢？他说化了自己过去所欠的缘。他不知道要从内去化，而上外面去化，跟人要钱去了。要完钱，不但原先的缘没化了，又结了一个新的缘，又欠了一笔新债回来，越化越重。所以说，化缘最叫人瞧不起，作为一个出家人应该守贫。为什么要守贫呢？


弟子：只有贫才能了道。


弟子：虽然贫但还有道。


弟子：为了去掉贪嗔痴。


弟子：去掉贪心。


弟子：这个守贫就是守道。


守道人？道就是贫？


弟子：道不贫。


那怎么守贫就是守道？


弟子：这个贫不是指世间上的贫，而是去掉那些贪嗔痴。


这个贫不是世间的贫，是出世间的贫。


弟子：少欲知足为贫。


为什么要守贫呢？这个贫不是真贫，是真富。怎么去守？要少欲知足，不能贪。别一天老贪，一天老换衣服，都没完没了，那不行，不能贪，要少欲知足。因为啥？你不知道，你这面贪了，心里就少了，它俩是一回事。你要是算不开账，就是个傻子。你本来有个无价之宝，这个东西才是无价之宝呢，它可以帮你了道、了生死，能够让你脱离痛苦。你有这么一个无价之宝，如果你去贪一下子，起了贪心；起了贪心，你就会把这个无价之宝卖出去。就像用一个无价的珍珠换了一个糖吃，换个糖豆吃，为了一点的甜，把你最好的东西卖出去了。

刹那

你只要外面一多，里面就少，它俩是一个，是你拿那宝贝去换的。说：“不是，我没看着啊，我也没拿什么东西，我只是张口要一要就完事了。”你不知道，你这个心能变化无穷，想要啥有啥。如果你忘了，只要是一起贪心，一起心动念，物质是有了，心就被污染了，所以你就把那宝贝失去了。你说你划算吗？


有时候白给都不要。给我，我也不要。要完，我那东西少了。说：“我没起贪心，它能少吗？”一样，你没起贪心，别人主动给你，它也是你的东西。为什么有这东西？这东西就是你心里化的，是不是？这东西无缘无故就现前了？那是你心化来的。你觉得你没要，给你了，那也不行啊。你要了那玩意，就等于出卖你的宝贝一样。


就像一个骗子，他想骗你的宝贝，“给你！你看这东西好不好？”你寻思：好。就收下了。妥了，你收了他东西，吃人家的嘴短，用人家的手短，人家要你最好的宝贝，你就得给人家，就这么样。所以说，千万要算好这笔账，不能吃这亏，精打细算，聪明人不干那傻事，是不是？千万不要去贪，一贪就坏了，贪了就失去宝贝，就这么厉害。


人能不能没有贪心呢？不可能一点没有，但你一定要控制。怎么控制？要少欲知足：行了！这东西我能生活就行了，能穿暖就行了，能吃口饭养个肚子就行了，剩下的我就修道，我可不要那些东西。要那个东西，就把我修行的这点东西全卖了，我不能换那些垃圾回来。这里要是堆一大堆，那就坏了！


我要是看那东西堆了一大堆，我就知道，那是自己产生的垃圾。所以千万不能攒东西。攒了，以为便宜。你看这白给我，那也白给我；这个也结缘，那个也结缘，都结缘给你了，你扛回家去了。说：“这和我没关系，都是他的，不是我的。”实际上，那就是你的东西，都是因为你心里有了贪心，使这个宝贝产生变化。你若把那玩意弄过来可就坏了，那真是动你血本（指清净道心）。所以说，应该守贫。


守贫就是守道，外贫心不贫，不要外富心贫。你看东西越多，一大堆东西，满床全是那些乱七八糟的，坏了！这说明你的心没在道上，大部分都在玩上了。这一本书、那一本书，这东西也多、那东西也多……可不能干那种傻事。


所以说不化缘、不攀缘。为什么不攀缘呢？化缘，我们都知道了，那不合适，化缘等于出卖自己一样，所以我们不去化缘。那为什么不攀缘呢？因为一切众生皆因攀缘而流落生死。为什么有六根呢？就是因为你对尘发生了想法；你发生了想法，六根就生出来了；六根生出来了，就对六尘采取了喜欢、爱、取，由爱发生取，由取变生，有生就有死，生死的忧悲苦恼就上来了。你刚开始只是动想法，然后就要动行为，行为的最后结果是什么结果？就产生了生死，有生死就有忧悲苦恼，生死轮回就是这么点事。

刹那

你有六根，外边就有六尘，它都是你的灰尘变化的，相对的变化。有了六尘就会产生六根，有了六根就会对六尘进行吸取，所以六根就越来越大，就又变成了六尘。它俩本来都是你那个心，但是由于你的攀缘心，就变成六根和六尘，所以就产生了六道轮回。


我们都是攀缘心，见到色随色走，见到味就随着味走，见到了香随着香走。有的人特别喜欢吃，一看这好，“叮当叮当”就吃，使劲吃，吃饱了还吃，“便宜啊，你看来得多便宜，我也没上别人碗里拿去，都是我自己的。”你不知道，你自己这一碗，若过分地贪，实际上就被六尘转了，因为你的舌根被六尘给骗了。那个味从哪儿生出来的？你们说一说。比如说，今天吃那个开心果，你说开心果那个味道从哪儿来的？


弟子：从心里。


从心来的。有没有不同的说法？你说。


弟子：从舌根。


从舌根来的。你说说那玩意从哪儿来的？


弟子：从贪心来的。


这是明白人。这答对了！


从贪心来的、从虚妄来的，它不是从那开心果来的。开心果没啥味，开心果只是六尘的一种幻象。由于我们六根不断地贪着，六尘不断地表演，最后产生了味觉。舌根它啥也不是，舌根只代表了你那个贪心的一部分，只是表示你的贪心。人家没有贪心的，照样有舌根，但那是假的。所以说，那个味觉不从舌根来，虽然表现在舌根，实际上是贪心的变化。


答对了这是真明白，明白是明白，但一定要做，别去攀缘。


所以说，不攀缘最重要，我们都是处处攀缘。为什么叫你行道时瞅眼前这个卧牛之地啊，吃饭只让你瞅钵中食啊，做什么事情都得跟师父说啊，就是不让你去攀缘。


我们被六尘给转了，以为东西越多越好，实际上越多越可怕。当然，我们修道不能说一点不用，那干脆没有就完事了。也不能那样，怎么办呢？少欲知足。有点就行了，够用就可以了，多了不要，白给也不要，没有用。你要了，就等于他到银行提取你的存款一样，你给人付出。你这面虽然没付，但你后面有会计给你支付出去了。

刹那

你像领导似的，“这给我收起来吧！”是，你收得挺利索的，也没有人跟你要账，其实早就有人在后面替你付款呢，付谁的？就付你那点东西。最后你一查家当，“哎，我这东西（清净道心）怎么没了呢？”你哪知道，你早就给“卖”了，那管家告诉你：“那天你不是买这个了吗？”“我没说买呀，他说给我的。”那给你就不花钱吗？能好使吗？他在后面提款。所以说。别上当，攀缘最可怜。


我们不攀缘，攀缘就是轮回。有爱就有取，你只要爱，就会去取，就产生行动了；有取就有生，有生就有老死，忧悲苦恼就会生起来，这是十二因缘里的。所以我们在放生的时候，跟畜生道就讲这个，让它知道这个十二因缘，因为它堕落畜生道就是这么堕落的。所以我们应该知道，别堕落到那里面去，攀缘以后就会堕落到那里。


另外，还要不求人。不化缘、不攀缘、不求、不贪。为什么说要不求人？那求人多痛快呀，比如办事，“哎，你过来，帮我把鞋提一提。”你说多痛快？还省事。“你过来，帮我把地扫一扫。”多省事！为什么这么省事，还告诉你不让你求人呢？谁能说一说？为什么不求人？


弟子：嘴上痛快了，心里已经失去了。


嘴上痛快了。有时候他不用嘴去求人，比划，“过来，过来！”离了老远就打招呼，意思是帮我一把。


弟子：不求人是不要你动心念，一求人，心就动了。


弟子：求人能障道。


弟子：求人就是把自己的宝贝送给别人了。


你是怕吃亏，怕把你宝贝卖出去，所以不求人？


谁还能说，为什么要不求人？

刹那

我们要知道，求人就是出卖自己。出卖自己就是插个标，你求人一次就是低价出卖自己一次，这叫低价出卖。这是什么意思呢？这个低价就是说这个人把自己介绍给别人，说：“我卖给你得了。”在自己脑袋上插个标，“你认不认识我？不认识我不要紧，我把我送给你。”那个人说：“我要不起，我怎么能要得起呢。你挺好的人，我想叫你干啥，你也不能听我的呀！”那怎么办呢？


“那我就卖给你。”


“怎么卖？”


“低价出卖。”


“那你想要点什么东西？”


“得了，给个大饼子吧！”


“给你一个大饼子。”


得了，人家给你一个大饼子，来生你就做牛做马去偿还这笔债。——你欠人大饼子。他前面拿着你写的“合同”——“卖身契”（指因果业），你欠人家的，你就得跟着他走。因为他这有“合同”在那块，你欠人家的。所以说，求人等于卖自己，千万别干这傻事。


所以我们不求人，求人最痛苦了，有求就苦。为什么有求就苦？因为有求心就动，最根本的就是你动心了，动了心，就有生死轮回跟着。所以说，化缘、攀缘、求人，最终问题都是动了心，动心就有生死轮回跟着，可以起各种的变化。所以我们不能去搞这种东西，自己骗自己的事不干。我们要学聪明一点，别干这种事情，为了自己也得学聪明。