《竹窗随笔》白话译解（转载）

开门

【原文】　予少时见前贤辟佛。主先入之言。作矮人之视。罔觉也。偶于戒坛经肆。请数卷经读之。始大惊曰。不读如是书。几虚度一生矣。今人乃有自少而壮而老而死不一过目者。可谓面宝山而不入者也。又一类。虽读之。不过采其辞。致以资谈柄。助笔势。自少而壮而老而死不一究其理者。可谓入宝山而不取者也。又一类。虽讨论。虽讲演。亦不过训字销文。争新竞高。自少而壮而老而死不一真修而实践者。可谓取其宝把玩之。赏鉴之。怀之。袖之而复弃之者也。虽然。一染识田。终成道种。是故佛经不可不读。

【译文】　我少年的时候见有前辈攻击佛教，就先入为主听信了前辈的言论，也就像矮人一样低看佛法，还不知错啊。后来偶然在戒坛或经书流通处，请得数卷佛经阅读，才大吃一惊说：“不读这样的书，几乎虚度一生啊！”现今有的人从少年到壮年到老年到死都没有读过佛经，可以比喻是见到宝山而不进入啊。又有一类人，虽然也读了佛经，不过是从里面采摘一些词句，作为闲谈的资料，或写文章的材料，这种人也是从少年到壮年到老年到死，都不深究其中的道理，可以比喻是进入宝山却不取宝物啊。还有一类人，虽然也讨论佛法，虽然也讲解演说，不过是在文字表面上研究，目的是争强好胜，这种人同样从少年到壮年到老年到死，没有一点真修实践，可以比喻是把得到的宝物当作好玩的东西，或者观赏品评，或者带在身上玩，最后玩够了扔在一边。尽管如此，八识田中沾染了一点点佛法，就能成为修道的种子，所以佛经不可不读。

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【原文】　武后效人彘杀王后等且死。誓愿生生世世己为猫。武为鼠。生扼其喉而啖其肉。至今猫鼠中尚有二人受生。虽报复百千万遍未已也。往时予作水陆斋。悯而荐之。只恐冤力深。荐力浅。未能遽释耳。古来类此者颇众。今人修善事。不辞多为津济可也。

【译文】　武则天效仿汉朝吕后用“人彘”的酷刑杀害王皇后等人，王临死前发誓“愿生生世世自己为猫，武后为老鼠，活生生掐老鼠喉咙而咬它的肉。”至今猫鼠中还有这二人在轮回，就算报复百千万遍也完不了。往常我做水陆法会，因怜悯而超荐它们，只恐它们冤业深重，我超荐的力量不够，不能很快就化解了。古往今来这样的情形很多，今天的人做佛事时，不忘多多救助它们就可以啊。

开门

【原文】　或谓。泰首座刻香坐脱。九峰不许。以不会石霜休去、歇去、寒灰枯木去等语也。而纸衣道者能去能来。将无会石霜意。而洞山亦不许者。何也。愚谓纸衣若果已出息不涉众缘。入息不居阴界。则去住自由。当与洞山作愚痴斋。把手共行。泰何可及。如或不然。未免是弄精魂汉。古人所谓鬼神活计者是也。而泰公却有真实定力。特其耽着静境。不解转身一句。二者病则均也。然纸衣虚心就洞山理会。而泰公奋然长往。自失大利。满招损。谦受益。学禅者宜知之。

【译文】　有人说：“泰首座就在一刻香的时间内坐脱立亡，九峰道虔禅师却不认可泰首座的境界。是因为泰首座不懂石霜庆诸禅师‘休去、歇去、寒灰枯木去’等语言了。而纸衣道者能来去自如，难道也是不懂石霜的意思吗？而洞山良价禅师也不认可纸衣道者的境界，为什么呢？”我认为纸衣道者若果然是已经能够随缘自在，那么去留自由，就应当与洞山共作“断弟子恋师情”的愚痴斋，同时一同离去，泰首座怎么比得了。如果做不到，未免就是个玩弄精魂的汉子，古人所说的装神弄鬼的勾当。不过泰公却有真实的定力，只是他贪恋那个境界，不懂得“转身”这句话的意思。二位的病症是一样的，但纸衣道者还能虚心向洞山请教。而泰公是很振奋的去了，再不回头，自己失掉了大利益。“满招损，谦受益。”学禅的人应该明白这个道理啊。

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【原文】　雪岩初问高峰。日间浩浩作得主么。次问。夜梦中作得主么。三问。正睡着无梦时。主人公在甚么处。今人便向第三问。以情识卜度。错了也。汝且日间作主不得。又何论最后极深深处。不如就初门著紧用心。以次理会去未晚。虽然。若于第三问了悟无疑。白日间夜梦中无不帖帖地矣。过量人前。又不可以格例拘也。

【译文】　元代雪岩祖钦禅师初问高峰原妙禅师：“白天吵吵闹闹能作主吗？”又问：“夜间睡梦中能作主吗？”再问：“沉睡中无梦时，主人公在哪里？”现在的人只注意第三问，用常情意识去猜测，错了啊。你白天都作不了主，又怎么谈得上最后最深的地方？不如先从第一问上用心下功夫，然后渐次深入也不晚。当然了，如果第三问没有疑惑，那白天夜间梦中没有不贴贴服服了。超常的人，又不必受常规约束了。

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【原文】　庞居士以家财沉海。人谓。奚不布施。士云。吾多劫为布施所累。故沉之耳。愚人藉口。遂秘吝不施。不知居士为布施住相者解缚也。非以布施为不可也。万行有般若以为导。三轮空寂。虽终日施奚病焉。又凡夫胶著于布施。沉海之举。是并其布施而布施之也。是名大施。是名真施。是名无上施。安得谓居士不施。

【译文】　庞蕴居士将自己家的财产沉入海底。有人说：“怎么不布施给别人呢？”
庞居士说：“我多生累劫被布施所拖累，所以要沉掉。”愚蠢的人就以此为借口，于是吝惜不肯布施，却不知庞居士是为布施着相的人解除思想束缚啊，并不是真的不可以布施。一切修行方法都要有般若智慧作为导向，布施的人、所布施的对象、所布施的东西这三轮本来都是空，那么一天到晚都布施有什么问题啊？普通凡夫过于执着布施，沉海的行为，就是把“布施”的这个行为也布施掉了，这是大布施，是真正的布施，是没有比这更高的布施了。怎么能说庞居士不布施呢。

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【原文】　国初空谷禅师。著尚直尚理二编。极谈儒释之际。其间力辨晦庵先生暗用佛法而明排之。愚意晦庵恐无此心。或是见解未到耳。何以知之。记少年曾看朱子语类。自云。昔于某老先生坐中。听一僧议论。心悦之。后进场屋。便写入卷中。试官被某哄动。遂中式。及见延平先生。方知有圣贤学问。以是知晦庵之学佛。不过如今人用资文笔而已。原不曾得佛深理。其排佛。是见解未到。空谷责之。似为太过。

【译文】　明代空谷景隆禅师著有《尚直》、《尚理》两篇著作。特别谈到儒佛的关系。其中着力辩驳宋朝理学家朱熹暗用佛法而表面排斥。我认为朱熹恐怕没有这个意思，或者见解不到吧。怎么知道呢？记得年少时曾经看过《朱子语类》，朱熹自述说：“以前在某位老先生主持的聚会中，听到一位僧人议论佛法，心中很欢喜。后来参加科考，就把僧人的议论写入答卷中，主考官被我的文章哄住了，于是考中。到后来见到了理学大师延平先生，才知道世间有圣贤学问。”所以知道朱熹的佛学水平，就像现在的人，把佛学用来丰富文章而已，实际上不懂得佛法的甚深义理。他排斥佛教，确实是见解未到，空谷指责他，似乎太过激了。

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【原文】　天地生物以供人食。如种种谷。种种果。种种蔬菜。种种水陆珍味。而人又以智巧饼之。饵之。盐之。酢之。烹之。炮之。可谓千足万足。何苦复将同有血气。同有子母。同有知觉。觉痛觉痒。觉生觉死之物而杀食之。岂理也哉。寻常说。只要心好。不在斋素。嗟乎。戮其身而啖其肉。天下之言凶心。惨心。毒心。恶心。孰甚焉。好心当在何处。予昔作戒杀放生文劝世。而颇有翻刻此文。不下一二十本。善哉斯世。何幸犹有如是仁人君子在也。

【译文】　天地出产东西供人食用，如各种谷物，各种水果，各种蔬菜，各种水中陆地的珍奇美味。而人又凭自己的智巧把这些东西加工成美食，可以说要什么有什么了，何苦还要把同样有血气，同样有父母子女，同样有知觉，知痛知痒，觉生觉死的动物宰杀而吃掉！有这样的道理吗？常有人说：“只要心好，不在于吃不吃斋素。”可叹啊！屠杀众生的命而吃众生的肉，与天下所说的凶心，惨心，毒心，恶心相比，哪个重啊，好心在哪里呢？我以前曾写过《戒杀放生文》劝化世人，有不少翻印此文的，不少于一、二十种版本。好啊，在这个世间里，真幸运还有这样的仁人君子啊。

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【原文】　丛林为众。固是美事。然须己事已办。而后为之。不然。或烦劳神志。或耽著世缘。致令未有所得者望洋而终。已有所得者中道而废。予兴复云栖。事事皆出势所自迫而后动作。曾不强为。而亦所损于己不少。况尽心力而求之乎。书此自警。并以告夫来者。

【译文】　建寺院是为大众，当然是好事，但须要自己的生死大事已经办了，再考虑寺院的事。不然的话，或者费力操心，或者俗事耽误，致使自己没有成就白白浪费一生，已经有点成就的也会半途而废。我修复云栖寺，每件事都是因为实在迫不得已才开始行动，并没有强求去做的，但对我的身心也损失不少，何况全部精力投入进去呢？书写下来警示自己，并且劝告后来的人。

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【原文】　末法中。颇有出家比丘信心。不如在家居士者。在家居士信心。不如在家女人者。何惑乎学佛者多。而成佛者少也。

【译文】　佛教的末法中，很有些出家比丘的信心，不如在家的居士。在家居士的信心，又不如在家的女人。何必奇怪学佛的多，成佛的少啊。

开门

【原文】　智者入灭。曰。吾不领众。必净六根。由损己利人。止登五品。南岳亦自言。坐是止证铁轮。二师虽是谦己诲人。然亦实语。但与我辈之损不同耳。何以故。我辈损则诚损。二师虽损而不损也。今以喻明。如一富室。一窘人。二俱捐财济众。其损不异。然窘人则窘益甚。富室则富自若也。又如沟渠江海。均用汲灌。而沟渠减涸。江海自若也。既无所损。何为限于五品铁轮。噫。天下以圣归仲尼。仲尼言圣我不能。天下以道属文王。文王顾望道未见。增上慢比丘。可弗思乎。

【译文】　天台宗四祖智者大师入灭时，说过：“我若不统领大众，必定清净六根，所以损已利人，只达到九品中的五品了。（似应该翻为：只达到法华圆教八位中的五品弟子位了。- 豹狮虎）”南岳慧思大师自己也说：“得到的果位也只是铁轮十信位。”二位大师虽然是以自己的谦虚来教诲他人，却也是实话。但与我们这些人的受损是不能等同的了，为什么呢？因为我们的损失是真的损失，二位大师虽然损失却又不损失什么，现用比喻来说明。譬如一个是富人，一个是穷人，二人拿出财产救济众人，他们的损失表面是一样的。但穷人就更穷了，富人却还是依然富有如故。又如小水沟和大江大海，都用来浇灌土地，小水沟减少甚至干涸，大江大海就依然如故。既然没有损失，那为什么又有五品和铁轮的界限呢？噫！天下人都认为孔子是圣人，而孔子说“圣人我当不了”；天下人都认为文王有道，而文王说“我没有见到道呢”。有增上慢的僧人，能不深思吗。