学佛者的信念

刹那

释尊因地的修行

　　“如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退”。娑婆、是梵语，翻译成中文，是堪忍两个字，就是忍受苦恼的意思。娑婆世界，就是我们现在所住的这个世界。毗卢遮那，也是梵语，翻译中文有几种说法，大家习惯用的，是遍一切处四个字，是说佛的光遍照一切地方。毗卢遮那如来，就是指本师释迦牟尼佛。

　　我们这个世界为什么称作娑婆世界呢？许多学佛的人，经常把这句话挂在嘴边，但它的真正含义，也许大家不是很清楚。《弥陀经》里边告诉我们：“娑婆世界是五浊恶世”。生活在这种世界上的众生，有很多痛苦和烦恼，原因是这个世界本身太污浊了！这是称为五浊恶世的所以。五浊恶世的内容如下：

　　一、劫浊：劫，是时间单位，人类的世界，有成劫、住劫、坏劫、空劫。也就是说：世界有形成的时间、安住的时间、毁坏的时间、消失的时间。就世界安住时期，也有种种自然灾难：像地震、火山爆发、台风、发洪水、冰雹、泥石流，这些灾害随时都危及到人类生命的安全，给人们的生存带来痛苦和不安。

　　二、见浊：是人类对宇宙人生的错误认识，而又自以为是，结果造成了思想界的混乱。佛教中说有五种恶见：即身见，执五蕴身为我。边见，执我为常一不变；或人死如灯灭。邪见，否定因果，否定圣贤的存在。见取，执上面的这些观念为正确。戒禁取，在错误认识，错误信仰的前题下，持各种牛戒狗戒。世间上的许多宗教、哲学、以及通常人们的许多错误观念，都是属于恶见的范畴。像有的人本来是为了求解脱，但没有明师的指导，盲目投入邪魔外道的门下，结果反而落入火坑，苦上加苦，求解脱反而不解脱。犹如伤口上又散上了盐巴，你说见浊可怕不可怕啊！

　　三、烦恼浊：是指人间各种各样的烦恼和困惑。我们每一个人都被一捆烦恼的乱麻，把自己的身心紧紧地捆住。我们的烦恼到底有多少呢？有这样的两句歌词：”问君能有几多愁？恰似一江春水向东流”。这句话说明我们的烦恼，就象江中的流水一样，永远也没有停止过。

       我们烦恼些什么呢？没饭吃的人烦恼，山珍海味吃腻了的人也烦恼；富贵之人烦恼，贫贱之人也烦恼；有事烦恼，没事烦恼。如《红楼梦》里描写贾宝玉的心情：“无故寻愁觅恨，有时似傻如狂”。其实，这不仅描写贾宝玉一人，我们每个凡夫都是如此！所谓“无故”，就是没有任何人招你、惹你，没有原因，莫明奇妙的自寻烦恼；有时候心里烦恼，但又讲不出烦恼的原因。这本来是描写贾宝玉吃饱了没事干，心里空虚无聊，坐在那里感到心烦，做出一些装疯卖傻的事，写得实在恰当！其实，我们在坐的每一个人，或多或少都有过这样的经历、体会和感受。烦恼浊，使我们无处逃避。

刹那

　    四、命浊：就是人命无常，今晚睡下去，不知明天早上，是否还能够爬得起来。任何一个人都不知道哪一天，死亡会降临在自己的头上。《四十二章经》里边，佛陀问他的弟子：“人命几何？”弟子们有的说“饭食间”；有的说“数日间”。佛陀都不同意。正确的答案是“人命在呼吸间”。一口气提不上来，生命就完蛋了。那有的人，端着碗在吃饭，筷子掉在桌下，在捡筷子这一瞬间，一口气不来就死了。这种例子在现实生活中很多。可见，生命无常，人生短暂。

　　五、众生浊：众生，指有情的生命，从低级的蚂蚁、蚊子，乃至高级如人类，每一个有情，都是一团贪嗔痴烦恼。就如人类组成的社会而言，存在各种污浊现象。如尔虞我诈，弱肉强食。人与人之间，面和心不和，相互勾心斗角，互相暗害，互相欺骗。诸如此类的丑恶、污浊的现象。在各种不同的社会中，有权有势者表现地特别明显。

　　“从初发心，精进不退”。我们要向教主本师释迦如来那样，从刚刚发心求成佛的那天开始，一直勇猛精进，一点也不懒惰，一点后退的心也不起。“以不可说不可说身命而为布施”。为了寻求佛法，不惜自己的身体和性命。象唐玄奘去印度取经，从中国到印度去，在古代交通极不发达的情况下，冒着九死一生的危险，去寻求佛法。我们今天能读到经书，并不是一件容易的事情，那是无数的高僧大德用他们的生命换来的。一百个人去取经，能够活着回来的人没有几个。因此，我们要珍惜佛经和佛法！

　　禅宗二祖慧可，关于他的求法精神，也值得我们学习。慧可，从小爱读《周易》、《老子》、《庄子》等得道书，后因接触佛教，发心学佛。云游到嵩山少林寺，闻听达磨西来在此面壁，便来拜师，寻求真理。达磨端坐洞中寂然面壁，对他的求见视而不见。许多天过去了，神光依然跪在洞外，一动不动，那年十二月九日的夜里，大雪纷飞，寒风剌骨，雪花飘飘，洒满神光的全身，他成了一个雪人。一夜之间，大雪竟没过了神光的膝盖。直到此时，达磨方才开口说：“你这样一直跪在雪中，不避寒冷，到底有何心愿？”神光毕恭毕敬的答道：“唯愿老师慈悲，打开甘露之门，普度众生。”达磨神态淡然说：“诸佛为求真理，不惜牺牲一切，你凭这点小苦功，就想求得佛法吗？”神光闻言，便毫不迟疑的抽出快刀，一刀下去，砍断了自己的右臂，把断臂放到达磨的面前。以表示他的求法的虔诚，这就是佛教里讲的断臂求法。顿时，鲜血染红了雪地，地上的白雪一下变成了红雪。达摩为这种舍身为法，为法忘身的精神所感动。后来，把衣钵传给了他。慧可后来嘛，也就成了禅宗的第二代祖师。

　　慧可断臂求法的做法，对我们来说，自然无法仿效，但他的这种为追求真理，不惜牺牲的精神，却是值得我们学习。古人云：“精诚所至，金石为开”。在人生的道路上，要达到预期的目标，障碍、困难是很多的，有的要靠勇气去闯，有的要靠耐性去忍。断臂是勇，立雪是诚，二者兼备，方是智慧的一种表现。

刹那

      像释迦牟尼佛，在因地修行的时候。有一次，在雪山上修行，遇到一个罗刹，罗刹说自己懂得佛法，但现在肚子很饿。释迦牟尼佛为了从他那里听到：“诸法无常，是生灭法”这两句话，当时就舍身了。古代的许多高僧大德圣贤，为了寻求真理，听闻佛法，不惜舍去自己的生命，像这样的例子简直太多。所以，我们要向诸佛菩萨，古代的大德圣贤学习！学习他们“精进不退，以不可说不可说身命而为布施”。这种舍身忘我，不惜生命寻求真理的精神！

　　“剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥”。佛陀为了寻求真理和佛法，不惜布施出自己的生命。把自己身上的皮剥下来当纸用；把身上的骨头，取出来当作笔；把身上的血刺出来，当作墨用。用自己的皮血骨，这种特殊的“纸墨笔”，来写各种的经典。所写的经典有多少呢？堆积起来，竞然有像须弥山那么的高大。前面已经说过，须弥山是佛教中最高最大的一座山，就像喜玛拉雅山一样。那你想想，这么多的经书，不是一个人两个人能够完成的。这就是说，积如须弥山这么多的经典，是古代无数的高僧大德，先贤圣者们，用他们无数的生命和鲜血，为后人留下的。因此，我们现在能够读到佛经，应该怀有一种感恩之心。

　　“为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林、一切所有”。佛陀为了佛法，不惜自己的身体和性命，拿自己的皮骨血来，写出这么多的经典，为什么要这样做呢？为重法故，只是为了尊重佛法的缘故。所以，连自己的性命都可以不要，那么何况生命以外的王位呢？当然更能够舍弃了。放弃了王位，那王位所拥有的城邑、聚落、所该享受的王宫、金殿、花园、树林等所有一切的一切，也就更不放在眼里了。

　　孔夫子说：“朝闻道，夕死可也”。意思是说，只要早上能够闻到真理，晚上死了也无所谓，也不感到遗憾、后悔的。反过来说，有的人活了几十年，佛法的梦也没做过，也许有的人从来没有想过要学习佛法，寻找人生的归宿，是不是？社会上有很多的人，一天到晚只懂得吃喝玩乐，醉生梦死，贪图享乐，这种人从来就没有认真地考虑过，生存意义的问题，他们不懂得人生的价值和生命的意义。你说这种人活着跟死了又有什么区别呢？

　　记得俄国作家奥斯特罗夫斯基，在他的名著《钢铁是怎样炼成的》这本书中，为读者留下了这样的名言：“一个人临死的时候，当他回首往事时，他不应该为自己的一生感到后悔！也不因自己碌碌无为，虚度光阴而感到羞耻！”这句话是这本名著的灵魂所在。你又是怎样对待自己的人生的呢？我认为：一个人的生命，应该是奉献，而不是索取！世界因为你的存在而增添光彩，这样才不枉来到人间一趟。

刹那

佛陀的事业

　　“乃余种种难行苦行。乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会”。下面讲诸佛成佛之后，他是怎样传播真理的。众生的根基不一样，因此佛陀说法，也要有方便善巧，根据众生不同的根基，对机说法才行。像有的人悟性差，你跟他讲禅宗的公案，就浪费口舌，讲得再多，也是对牛弹琴，听法的人根本得不到利益。所以，方便善巧很重要。佛法里非常强调对机说法，就是契机契理，根据不同的人，说不同的法，让对方能够理解接受你讲的道理。在坐的人，如果你们在弘扬佛法时，必须要对机说法，假如法不对机，那弘法的效果就会很差。

　　佛陀做了许多难行苦行的事，最后到了成佛的这一生，在菩提树下成就了无上菩提。成佛后，为了度化众生，方便善巧为众生说法，然后示现种种神通。神、是难以揣测、无法理解的意思。通字、就是通达，没有妨碍的意思。有的众生，只有通过神通的力量，才能够接受佛法。那么，为了说法的需要，佛陀在世，也经常显神通。

　　南传佛教的巴利文《沙门果经》中说，修行的人修到一定程度，就可获得各种神通。所谓神通：是说不可思议为神，如意自在，随心所欲为通。神通，是超出常人能力的力量，如《沙门果经》说：获神通的人，可一身变多身，有时隐身，穿墙透壁，横渡江水，在水面上如履平地。这些神通，颇似吴承恩《西游记》里边描写孙悟空的七十二变。

　　佛陀为了度化众生，在显示神通时，“起种种变化，现种种佛身”。在坐的人，大家也许读过《观世音普门品》，经里边说：”应以国王身得度者，即现国王身而为说法”。如果对方是国王，为了对机说法的需要，佛陀就会以国王的身份出现，为他说法，他才能够容易接受你的说法。在《普门品》中描写了，菩萨为了度化众生，示现各种各样的身份：男的、女的、老的、少的、天人、畜生等，以不同的身份，为不同的众生说法。

　　我们学佛的人，有很多人经常关心观音菩萨到底是男的？还是女的？你们说观音是男是女？佛的真正的身体是无相的，法身无相，应物而形，得大自在。得大自在就是说，心想事成，随心所欲，凭自己的想法决定自己的形象，比孙悟空还厉害得多。

　　“处种种众会”佛陀常常到各种法会中为人说法。“或处声闻、及辟支佛、众会道埸；或转轮圣王、小王眷属、众会道埸；或处刹利、及婆罗门、长者、居士、众会道埸；乃至或处天龙八部，人非人等，众会道埸。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃”。刹利，是梵语，翻译中文是田主、田主可以说是王、或是王种。所谓的王种是因为他们世代做王。婆罗门，是印度国西天竺地方，四大族里头一种。婆罗门，也是梵语，翻译中文，是净行两个字。长者，是对道德高、年纪大的人的尊称。居士，在我们中国来说，主要是称呼在家修学佛法的人。但在印度，所谓的居士跟我们所说的居士不一样。他们把从事商业阶层的人也称为居士。

　　天，是指天界，有欲界天、色界天、无色界天。八部：一、是天；二、是龙一类的动物；三、是夜叉，能在空中飞行的神鬼，要吃人的。四、是乾达婆，是帝释那里作乐的神。五、是阿修罗，是六道众生里的第一道，他们前生也修福，因嗔心太旺，所以落到阿修罗道里边去的，他们常常同帝释战斗，很厉害！六、是迦楼罗，是一种大的了不得的鸟，它们左右两只翅膀张开，可伸到三万六千里远的地方，也是很凶狠的！七、是紧那罗，也是帝释里边的乐神，他们头上生角。八、摩侯罗伽，又叫大蟒神。人非人等。人非人是什么意思呢？人、是世间之人，非人、是天、仙、修罗等。

　　释迦牟尼佛成佛以后，就开始了传播佛法的事业。佛陀以大慈大悲的情怀，有时在大菩萨的法会里说法。有时在声闻、辟支佛的法会道埸说法，乃至到转轮圣王、小王、眷属、国王、婆罗门、长者、居士、天、龙、八部、人非人等，许多的法会道埸里边，去为众生说法。佛陀在种种的法会道埸里边，对机说法，让众生早日得度。佛的声音又婉转又好听。佛说法的声音就像天上的雷震动一样，随着众生不同的根基，为他们演说种种妙法。佛陀自成道后，为众生开示说法四十九年，一直到示现涅槃，才算功德圆满。

　　“如是一切，我皆随学”。像上边所说：佛陀从出家修学起，一直到成佛坐道埸，说法度众生，种种难行苦行，我也要样样跟随佛学习。如果我们用普贤的十大愿王来要求我们自己，我们就是普贤菩萨；如果用佛陀的标准来要求自己，那我们就能成佛。相反，有的人说我无所谓。那我告诉你，那你就无所成就，那你就随波逐流，你愿意到生死流转里边去浪荡，你就去吧！哪一天，你实在受不了了，再来学佛，反正众生多得是，陪伴你的人多得是，不着急。

　　“如今世尊毗卢遮那。如是尽法界，虚空界，十方三世，一切佛刹，所有尘中一切如来，皆亦如是，于念念中，我皆随学”。这段话进一步告诉我们说，我们不仅以本师释迦牟尼佛为学习的楷模和典范，同时我们还要以十方三世诸佛菩萨，包括上面所说的古圣先贤、祖师大德、善知识……，为我们学习的榜样！我们不但要跟随他们修学，而且还要晓得佛本来就是觉悟的意思，一念觉悟，就是一佛出世，念念觉悟，就有无穷无尽的佛出世，我念念在跟佛修学。所以说“于念念中，我皆随学”。

　　“如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌”。我们学佛不是一天、两天的事情，“于念念中，我皆随学”，就是说，我们常随佛学，永远也没有停歇的时候。那有些懒惰的人会说，学佛太难了，太漫长了，挺烦恼的，干吗要学佛呢？还是自己学自己吧。那我告诉你，你要是自己学自己，你永远在六道轮回中去流转。所以，我们学佛是长时间的，没有穷尽的时候。要有”念念相续，无有疲厌”这种精神。这种精神就是要不怕苦、不怕累地去学，要有点“下定决心，不怕牺牲，排除万难，去争取胜利”，这样的雄心壮志的味道在里边。普贤行愿品的第八个大愿：“常随佛学”就给大家讲到这里。

刹那

第十一章、恒顺众生愿

　　复次，善男子！言恒顺众生者：谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生，或依于地水火风而住者；或依于空及诸卉木而生住者；种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿；乃至一切天龙八部，人非人等，无足、二足、四足、多足，无色、有色、有想、无想、非有想非无想。如是等类，我皆于彼随顺而转；种种承事，种种供养；如敬父母，如奉师长，及阿罗汉；乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于暗夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王；若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。何以故？若诸菩萨，以大悲水，饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提，属于众生；若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲；以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。

刹那

众生比佛重要

　　恒顺众生，是《普贤行愿品》的核心所在。前面八个大愿的一切内容，都是为恒顺众生打基础。佛教的重点不是佛，也不是菩萨，乃是众生。不过，这也是因人而异的，怎么说呢？如果一个人，他永远想当众生，那么佛菩萨对于他来说，永远都是最重要的。因为他需要依赖佛菩萨，永远都希望得到佛菩萨的加持和保佑，从来就没有想过要去帮助别人。一个人如果只希望得到别人的帮助，这种人永远都是可怜的众生。

　　那反过来说，如果一个真正行菩萨道的人，他要想成佛的话，那么众生对于他来说，就显得特别重要了。因为，成佛是建立在度众生的基础上，离开了众生，就不能成佛。你要成佛，就要选择众生，众生对你就十分重要！如果你要当众生，就选择佛菩萨，佛菩萨对你就很重要。请问你？二者之间，你到底选择哪一种呢？在坐的同修，你们能理解我说的话的意思吗？

刹那

恒顺众生的原则

　　恒顺众生，恒、就是永恒、永远不停止的意思。恒顺众生，就是在任何时候，都要顺从众生，顺从他们的意思。当然，顺从众生是有一定的原则，主要是指顺从众生的善性，而不是顺从其恶性。要对众生真正有利益的事，我们才顺从；不利的事就不能顺从。譬如有人说，他要去杀一个人，那对方力气比我大，我一人杀不了他，我需要一个帮手才能杀他，你跟我一起去，你是菩萨嘛，应该顺从我。那你要不要随顺他呢？又如，有人想不开，要寻死上吊，需要一根绳子，你是菩萨，就行行好吧！布施一根绳子给我。那你就不能顺从他。所以，我们讲随顺众生，还是要讲原则，不能是非不辨，善恶不分的。

　　随顺众生，就是根据众生的需求，无条件的给他们利益和快乐。记得台湾佛光山上有四个信条：给人信心、给人欢喜、给人方便、给人服务。这四条，就是随顺众生的具体体现。假如我们每一个人，心里常常怀着这样的念头，随时准备为众生服务，不带任何的私心杂念，那这人是什么呢？这人就是菩萨了。一个人具有菩萨的心愿和菩萨行为，这个人便是菩萨！

　　通常我们到宾馆里去，那些服务小姐，就会热情地走上前来问道：“请问你们有什么需要？你需要我为你做些什么？只管吩咐就是”。在宾馆里能听到这样的话，但为什么我们走到马路上，就听不到这样的话呢？你们讲讲这是为什么呀？因为你住宾馆交了钱嘛。这个道理很简单，是吧？他是为了赚钱，对你热情，对你好，就谈不上行菩萨道，恒顺众生更免谈。因为，如果是乞丐在宾馆门前多站一会儿，那服务小姐对他的态度会怎样呢？我想她板着脸赶他走时的语言，一定是不耐烦，不入耳的。

　　普贤行愿品里所说的“众生”，不仅指人类，而是包括了世界的所有众生。对于一个行菩萨道的人来说，我们要给众生带来安乐和利益。如有人打麻将三缺一，请你参加打，虽然能给另外三人带来快乐，但这种快乐有没有意义啊？又比如对方要吸毒，毒隐发作时，非常痛苦，他需要你为他提供毒品，假如你能为他提供方便，对他来说当然非常开心，但是有没有利益呀？那像这种随顺、慈悲就是瞎顺从、假慈悲。所以，对众生的随顺，是在给他们带来利益和安乐的前题下去慈悲他们；而不是无原则的乱慈悲、瞎恒顺。

刹那

以众生为中心

　　恒顺众生，一般人是难以做到的。我们总是希望别人随顺我，自己却不喜欢去随顺别人。因为有情的特点：总是以自我为中心，强烈的我执遮住了我们的同情心、理解心。如象妻子希望丈夫顺从自己，根据自己的意思去做事；那丈夫也希望妻子顺从自己的愿望，去做一些事情。那你说，这样的一对夫妇在一起生活，他们要不要吵架呢？那肯定是要吵架的。因为强烈的我执，只懂得让对方尊敬自己，顺从自己；而自己难以去理解对方、尊重对方、随顺对方。

　　一个自我意识较强，个人主义表现突出的人，他的群众关系和家庭关系就不和睦。通过学佛，要我们去随顺别人，就觉得难受、很别扭。但这种难受和别扭就是菩萨行的开始。难行能行，难忍能忍，这才是学佛、行菩萨道的人。修行的人，首先要学会吃苦、容忍、受委曲，必须向自己的烦恼、欲望、执着、个人主义等不良的行为唱对台戏，那你才能改变自我的生命。

　　我们学习《普贤行愿品》的第九个大愿：“恒顺众生”。就是要改变过去，以“自我为中心”的那种错误观念，把“以自我为中心”，改变为“以众生为中心”，去为众生的利益服务。只有这样，才能与普贤菩萨的精神相应。

刹那

平等饶益众生

　　我们随顺众生，到底顺从哪一些众生呢？尽法界，虚空界，十方三世刹海所有的众生，我们都要顺从他们，给众生带去安乐、利益。我们对待他们应该像对待我们自己的父母、师长、阿罗汉、佛菩萨那样，一律平等地对待他们。

　　在日常生活中，我们经常看见：妻子随顺丈夫，丈夫随顺妻子。儿子随顺父母，弟子随顺师父……，这些都不是太难做到，对吧？因为这些人都是你尊重、喜欢的人，要随顺他们不是一件难以办到的事。特别是现在的独生子女，父母随顺儿女的现象十分突出，你的小宝宝要什么买什么，有求必应，父母在儿女面前，真是大慈大悲！但是你的悲心和爱心能扩展到你的冤家、仇敌的身上，你能做到随顺他们，有求必应吗？恐怕很难！至于猪、狗、猫、鸡以及蟑螂、老鼠、苍蝇、蚊子等动物，就更难随顺了。

　　我们一提到老鼠、臭虫、苍蝇、蚊子，很多人说，那是四害啊！干么要去随顺它呢？人类认为它们是四害。其实，站在它们的角度，它们认为人才是世界中最大的大害！因为人类破坏了自然的生态平衡，把地球折腾地不像个样子。到处发洪水，天气冷热不定，环境污染严重，耕地日益减少，森林遭到破坏，许多动物遭到捕杀，甚至有的稀有珍贵动物面临灭绝！人类不仅破坏、毁灭大自然良好的生态生存环境，而且还破坏、毁灭人类自己。如战争造成人与人之间的相互残杀！这一切的罪恶，不是蚊子、苍蝇所能够造成！

　　从这个意义上来说，人类在自然界中才是罪魁祸首。因为一切丑恶现象，和一切罪恶的根源来自于人类的贪嗔痴。所以谁是大害啊？人总是站在人的角度，带着以自我为中心的有色眼镜，去看待一切事物。那么，凡是对你个人利益，发生冲突的人和事，对你来说何尝不是大害呢？如生意场上，同一条街，开了两家店，他的生意做的比你好，你的生意清淡，盈利不如他，你不觉得他是你的大害吗？会不会？肯定会的。可见害与不害，是相对而言的。有损于你的利益，你觉得是大害；倘能给你带来利益，那便是大好了

　　我们学佛，行菩萨道，就是要学佛的慈悲心，平等心，对所有的众生都要一视同仁，用佛的胸怀去包容一切人和事。那蚊子叮你一口，一巴掌还击过去，那你的境界跟它一样高。甚至你比它还要可怕！它只不过叮了你一口，你就要了他的命，如蚊子诉讼于法庭，去告状，那你肯定要判处死刑！蚊子呢？无罪释放。是不是？那我们的法律为什么不制定动物保护法呢？现在欧美国家大谈人权，当比起那些不讲人权的国家，是文明多了；但比起佛教还是落后的，因为佛教讲的是众生权，一切众生平等，一切众生都应该相互尊重。

刹那

   “随顺众生，种种差别”众生的种类繁多，世界上的生物千差万别，“所谓卵生、胎生、湿生、化生”。这是从受生的方式，说明众生的差别。有情受身的四种方式，在第五愿随喜功德中，已经向大家作了详细的说明，这里不再重复。”依地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者”。这是众生生存的环境，主要是依地、水、火、风所构成的物质环境，有生存在水里的，有生存在陆地上的，有生存在虚空中。

　　“种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行，种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿”。这是进一步说明众生的差别。先从外在的形相开始说：有受生的方式不同，如胎、卵、湿、化等；色身的种类不同，如牛、马、猪、人等；形状不同，各种动物长相都不一样；相貌不同，相貌有美有丑陋；寿命长短不同，如乌龟能活上千万年，但有些众生寿命很短，朝生暮死，甚至有些动物，才从娘胎里落地就死了。种族不同，如人有白种人、黑种人、黄种人。民族也不一样，回族、藏族、苗族、汉族；名号不同，张三、李四称呼各异。

　　其次从心理活动看：种种心性，指心理活动和心理素质不同；种种知见，就是对世间的认识不一样，观念不一样；种种欲乐，欲、就是欲望；乐、快乐。欲乐，就是某种欲望得到满足后的一种快感。有情的欲乐千差万别，就人类而言。如有的人喜欢当官，有的人喜欢当作家，有的人喜欢当演员，有的人喜欢炒股票，欲乐不同也。“种种意行”是说由思维不同，所表现出来的行为也不一样。有的人天生一付菩萨心肠，对人心地善良慈悲，乐意助人；有的人天生凶残，对人冷酷无情，杀人不眨眼。像希特勒这个千古罪人，就是一个杀人狂，在第二次世界大战中无数的人死在他的手下，他的意行就是吞灭整个地球，征服整个人类。