占察善恶业报经选读 ---梦参老和尚

学佛无坏事

这个让你修心观。你这个障乱，你心可能除得掉的，用你修心修定力来除掉。这一段经文，地藏王菩萨告诉我们，就让我们在修道的时候能够安心，如果自己不能安心，在拜忏当中就请地藏菩萨加持，所以我们要拜忏。
【一百四十者观所难速得脱。】
　　我们这凡夫心安静的时候很少，总有些个障难，因此你在拜忏的时候，要求地藏王菩萨加持你，使你这些个灾难迅速离开。
【一百四十一者观所难久得脱。一百四十二者观所难受衰恼。一百四十三者观所难精进脱。一百四十四者观所难命当尽。】
　　你拜头一天，没离开，拜第二天，最多七天，这些灾难都能离开了。有的你今天拜完忏，掷，减轻，离不开。但是你经过一个七，绝对能离开，以七天为限。当你没拜忏时候，你平平静静的，很好，很安静。但你拜忏就不同了，拜忏有时候过去的业现，有时候现在的现。本来这个业障还得两三个月，还得明年、还得后年才现前的，因为你拜忏提前了，你要消灭它，它也会提前现。但是你心有个底，愈这样子，你愈忏悔的加重拜，反正求地藏菩萨加持吧！为什么说拜忏时候痛哭流涕的那样子，一个为了消灾难，一个感谢地藏王菩萨，感激地藏王菩萨使你灾难消失，一个你生活很困难的，突然间得到意外的财富、意外的收获，这是你意想不到的，很多问题在你拜忏时候，不是从你想像来的。不然，人家修道做什么！为什么要拜忏？就求加持，消业障，他会有意外的感受。意外的感受你也不要太生欢喜，太生欢喜了又产生魔障。你欢喜了，魔障也来了，欢喜魔来了，应当正常处之。
【一百四十五者观所患大不调。】
　　所患者，就是指着身心不安的时候，或者患病，或者没有病，无病生烦恼，这咱们每位道友都有的了，你这个样子容易感觉到大不调，就是四大。我们这个身体的组合是地水火风叫四大，再加个空根识，发展叫七大，地水火风空根识七大不调。那你加紧拜，你再占再拜，四大就调合了。
【一百四十六者观所患非人恼。一百四十七者观所患合非人。】
　　突然无缘无故的你感觉着不舒适，或者不吉祥，不是这痛就是那痛，使你拜忏生障碍要来干扰，咱们说魔干扰，就是你所患的非人干扰。非人，不是人道的，鬼神之道的来恼害你。那你诚心的继续再拜，拜拜这个就消失了。这一百八十九种都是从你六根六识六尘发现的，为什么要拜忏，就要消灭这些东西，它发现了，你就求地藏菩萨很快就转化了。
【一百四十八者观所患可疗治。】
　　所患，这是指患病说的，四大不调可以治疗的。
【一百四十九者观所患难疗治。】
　　有的一治疗可以好，有的治疗很困难了，要拖延很长的时间，那你就加油拜吧！这个占察轮目的就是让我们知道，知道之后了你如何转化，并不是知道而已。
【一百五十者观所患精进差。一百五十一者观所患久长苦。】
　　我们知道害病了，怎么样它不病？当然找医生治疗。医生治不好，很多病那个脱离的时间很长，那你用占察轮占察之后，求地藏菩萨给你治疗。在《地藏经》讲，如果这个人命已经到了，寿数到了，地藏菩萨会把你接走了，告诉你，说你命已尽了，别在这受罪了。我们肉眼看他是死了，实际上地藏王菩萨把他接走了。这种现象也有。
【一百五十二者观所患自当差。】
　　或者治疗，或者你不理它，几天它也好了。
【一百五十三者观所患向医堪能治。】
　　你得找医生，医生来帮助你治疗。
【一百五十四者观所疗是对治。】
　　这个是指法说的。你掷占察轮说你贪，你自己不贪，对治它吧！你说贪到了是苦。贪吃，你少吃点吧！好吃的你也不要吃得太多了。这个身口意三业，贪瞋痴、饮食起居，占察轮预先告诉我们，给我们示警，警告你，那你就预防，你能治疗。有些地藏王菩萨让你求医生，你这病找医生一治就好了，医生可能给你治。一百五十四观你所治疗的是对治，你要起烦恼得靠智慧对治，那多念念大乘经典，或者静坐下来修观。观，这个我们大家都懂得，道友们都知道。
【一百五十五者所服药当得力。】
　　这个药你得吃时间长一点，它不是短时间一吃就好的，久服了就得力。或者营养药，或者是补药，这类意思。
【一百五十六者观所患得除愈。一百五十七者所向医不能治。】
　　所向医不能治，你这个病找医生给你治，他们已经治不了了，医生不能治了。
【一百五十八者观所疗非对治。】
　　你这个所疗对治你这个病，不相应。特别是烦恼病，这个里头夹着很多烦恼病。烦恼病，医生是治不了的，得靠你自己。你自己怎么样断烦恼呢？你要修观。最上上的观，怎么样对治烦恼？你先找烦恼起处。无缘无故的心里发烦，不高兴，看见什么也不顺眼，我们一般的说业障发现，这里头就是地水火风空根识七大不调，这七大里头有紊乱，它不调了，那你应当对治它。怎么样对治它？医生没办法给你这个药，你心理调，吃药不会好的。
【一百五十九者所服药不得力。】
　　这个药治你这个病治不好，心病还应心药医，用你自己的心来变成药来治，那你就修观吧！
【一百六十者观所患命当尽。】
　　不但治不好，你快死了，你的寿命已经完了，到了。如果我们道友要知道自己再活一个月就死了，我看这一个月你很精进，你念佛干什么非常得力，什么也不耗了，知道自己要死了。但是还想活着，还想活着怎么办？你就要用占察轮，拜占察忏，或者拜消灾延寿药师佛再延延寿命。但我们四众弟子来说，一般的都对这个世界厌离，说要死了，有的他很高兴，我可离开了；有的不高兴，怕死，那很危险。怕死，又非死不可，那你怎么办？你就拼命拜忏。有两种，你寿命本来没尽，是外力加入，或者病的力量，或者别人迫害，无法治疗，大家念过《药师经》，九种不该死死了，寿命本没尽，有九种死于非命，你要转变这个，你拜忏就能转变。所患者，就是你所患的病，或者所遇着的灾难，一般说的病就是地水火风四大不调，地大偏多，水大偏多，火大偏多，风大偏多。风大偏多，我们大家都明白，看着疯人院那些疯子就是风大偏多。大家可能知道痲疯病吧？这个痲疯病传染非常快，凡是害痲疯病的就隔离了、就单住了，或者弄到山上。火大偏多，大家都看得到的，发高烧，烧得糊里糊涂的，人精神失常了。水大偏多，长疮流脓。所以很多病，有些害的病医生没办法治疗。如果像我们伤风、感冒、流鼻涕，这个好治；你不治，过了七八天它也好了。有些病不是。这些病都好治，心呢？我们一般的病是外头的地水火风，但是我们的心病可就不容易了，心病还将心来医。这倒需要我们学佛的人，你看你所患的病是什么病，就用什么药来医。
　　这以上从一到一百六十，就是你现在今生所遇到的现实生活，这是地藏王菩萨在你现实生活之中给你的启示，这一百六十种告诉你生活中所有的起心动念，乃至于身体所受的。从一到一百六十这是现在，我们要知道过去的果报、过去的业，从一百六十一开始，我今生受的前生做的，我们看看现在的人，你就知道他是从哪一道来的。
【一百六十一者从地狱道中来。一百六十二者从畜生道中来。一百六十三者从饿鬼道中来。一百六十四者从阿修罗道中来。】
　　咱们怎么认得他是从饿鬼道来的？怎么能认识到他是从人道来的？从人道来的很少。这三个数字是地狱、饿鬼、畜生，这叫三恶道，从三恶道来的。一百六十四从阿修罗道来的。

学佛无坏事

【一百六十五者从人道中而来。一百六十六者从天道中而来。】
　　从人道，从天道，这是从善道来的。你看从天道来的、从人道来的，那个人的性格善良得很，不粗暴，非常安详。
【一百六十七者从在家中而来。一百六十八者从出家中而来。】
　　每个人都有一个人的习气，习气是什么？就是在身口意之外有种习气。因为每个人的生活习惯不同，各有各的习气，这是追查他的习气。你看这个人非常善良，从来很少发脾气；即使发脾气，听人家劝，制止他，他就很好了。有些人随便你怎么劝，你不劝还好点，愈劝他愈来劲，就像助长他一样的。因为我们自己分别不出来，地藏菩萨说这些就要我们去分别。你这些要用占察轮的时候，你要考虑。我们看人的时候，你学会《占察经》，一看这个人就知这个人从哪道来的。我们这些道友，不是天道，就是人道来的。地狱道来的，他不会信佛的。畜生道来的，愚蠢、无知、粗暴，他要干什么，你劝他，他不听。你可以看这个人的个性，一看就知道哪道来的，不要去详细分析。你可不能跟人说：你是地狱道来的。他不跟你打架才怪。你观察，可不让你去说。为什么要这样观法呢？你要帮助他，你要行菩萨道，你要度众生。度众生，你连众生都不了解，你怎么度他？你对每一个人要了知他的个性，以后你说他才能信你的。你看他从天道来、从人道来的，绝对不同。你观察人，有些人是出家，好多生他都是出家的，他那习惯你一看就晓得，你看他那个习惯不同，因为他生生世世都出家。
【一百六十九者曾值佛供养来。一百七十者曾亲供养贤圣来。一百七十一者曾得闻深法来。】
　　或有些人他是供养佛来的，供养三宝来的。曾供养贤圣僧来的，曾闻甚深法而来的，这个都不要解释，大家一看就知道。但是认识可不容易了，你得有因缘。没因缘，方以类聚，物以群分，你看哪一类人，他的朋友都是哪些人，那个人的朋友都是哪些人，不同的。这叫方以类聚，物以群分，哪一类的他哪些感情相近，他交的朋友都是那一类的，因为大家很难得接近那些抢人的强盗、那个恶棍。我在西藏的时候，到乡间接触很多人，或者康区，少数民族地区，那种性情真正确实不是人，咱们经常说没得人性，这肯定他是畜生道来的或饿鬼道来的，见着吃饮食，你看不像人正常吃饮食，可能大家没见到。从现象认识本质，有些很多事情，你看他现行，他的一切行动就知道他的本质。等你《占察经》学久了，你占察轮学好了，有时候你要占察，有时候长了你不要占察，你拜地藏忏拜久了，拜占察忏拜久了，一看你心里就明白，不占就知道，有些人现在所做的事，你就断定他死了到哪去，你打打占察轮，卦就告诉你了。
【一百七十二者舍身已入地狱。】
　　有些人做的不是人事，全是下地狱的事，你说他死了不下地狱，到哪去？最近看报纸上，一个美国人，小孩子十七岁，把他们全家父母、祖父母杀了十一口，都不在一个地方住。他这杀完了开车到那去杀，那杀完他开车到那杀，整整杀了十一个人，你说这是人吗？他死了，舍这个身命不下地狱吗？绝对下地狱。
【一百七十三者舍身已作畜生。一百七十四者舍身已作饿鬼。一百七十五者舍身已作阿修罗。】
　　我所遇见的人，用占察轮的，从来没这几个数字。因为我们凡是用占察轮的道友，这个三恶道他不会去的，地狱、饿鬼、畜生不会的。因为这些人他一点善都没有，纯恶，没有善业，而且开口就骂人，你听他有一句好话吗？从来没有过。不过我们也接触不到这些人，所做的恶太大了，命终之后一定堕三恶道，这种恶是没办法的。
【一百七十六者舍身已生人道。】
　　舍了这个报身另外换一个报身，这都是善人。
【一百七十七者舍身已为人王。一百七十八者舍身已生天道。一百七十九者舍身已为天王。一百八十者舍身已闻深法。】
　　舍身已闻深法，这个身舍掉之后，大概到极乐世界到各佛国土去了，才能闻到深法。不生佛国土，怎么能闻到深法呢！
【一百八十一者舍身已得出家。】
　　这是来生。大家看到这些和尚、比丘尼师父，不是那么容易的，多生修行得来的，但是得到了要好好的再修行、再增善。所以佛教导我们“此身不向今生度，更待何生度此身”，你今生你要不把你超度了，你还等什么呢？等到哪一生来度？人身难得，人身难得，舍身之后能够出家了。
【一百八十二者舍身已值圣僧。一百八十三者舍身已生兜率天。】
　　舍身已生兜率天，兜率天是第四天，为什么单说个兜率天？因为现在弥勒菩萨在兜率天，是内院，你生到兜率天，你就生到弥勒菩萨跟前，就等着跟弥勒菩萨下生成佛，你就成菩萨。发愿吧！发愿生兜率天。
【一百八十四者舍身已生净佛国。】
　　生净佛国，你把这个身生到极乐世界，净佛，药师琉璃光如来佛也是净土，净土佛国土很多，因为跟我们缘不深，我们不知道。但是西方极乐世界跟我们缘很深，念阿弥陀佛者都能生，凡是念阿弥陀佛都能生。若今生，今世命尽了就生到极乐世界。若当生，当来不定哪个世界，不论隔一辈子、隔两辈子，凡是你念过阿弥陀佛求生净土的，今生没生到，来生，三生，不超过十生，不超过十生绝对能生，因为你发过愿想生极乐世界。在我们人间看这十生好像很长，在佛菩萨看这十生就是一念间而已了。若已生，若今生，若当生，为什么说个当生呢？你现在没有生，你来生也不会堕落，也不会做坏事，你念阿弥陀佛是种子，一定能生，就是看你自己去不去，“生则决定生，去则实不去”，他不愿意去，这就靠自己了。但是你念过阿弥陀佛求生极乐世界的，不超过十生。
【一百八十五者舍身已寻见佛。】
　　舍了这个身就能见佛。没说哪尊佛，那就不一定生极乐世界，哪个佛国土都可以。
【一百八十六者舍身已住下乘。】
　　这个身舍了你就证得下乘的，声闻罗汉这都是在下乘。
【一百八十七者舍身已住中乘。】
　　下乘是声闻，中乘是缘觉，大乘是菩萨。
【一百八十八者舍身已获果证。】
　　这个获果证没说证得什么果，初果二果三果四果都叫证果，乃至了生死了，咱们说了生死了。
【一百八十九者舍身已住上乘。】
　　上乘就是菩萨了。
【善男子。是名一百八十九种善恶果报差别之相。】
　　地藏菩萨就跟坚净信菩萨说，我跟你说这一百八十九种的善恶果报，差别非常之大。这个讲的是它中间还有很多变化，这个变化怎么来的呢？你在那拜忏，拜忏才用占察轮。你天天拜忏，一念相应你全变了，从凡夫就成圣人了。你业障消，业障消是智慧增长了，德就具足了。这就是一百八十九种轮相。
【如此占法。随心所观主念之事。若数合与意相当者。无有乖错。若其所掷所合之数。数与心所观主念之事不相当者。谓不至心。名为虚谬。其有三掷而皆无所见者。此人则名已得无所有也。】
　　把这轮相的数字说完了，地藏菩萨跟坚净信菩萨说如此占法，我所跟你说这个占察轮的占法，是随心所观主念之事，他自己的心所主念哪一件事，就占哪一个轮。就是他所求的，如果数合与意相当者，占察轮相现的数字跟他心里所想的意念所想的相当了，想的跟数字合适了，就是对上号了，那么就没有乖错，任何事都不会错的。如果他心想的跟那数字不相合，那不对，那叫不相应；不相应，说你心没真诚，还没现。你所掷的跟数字相合的，跟你所主念的事情都完全相应了，这叫至心。有个下至心，如果是不是至心来做这个事，用占察轮拜忏不是至心的，那一切都是虚妄，虚妄就不是事实了。有没有掷三次轮一个都不现，一个数字都没有了？这个人已超出世间了，一者是证得空性，一者成就道业，所以轮相就没有了。
　　所以你的心里想求什么事，在这一百八十九个数字当中出现，出现的数字跟你心里所想的事情两相吻合，这叫相应。相应了之后，事情很不好，说你求病，求病不好了，医生治不了了，咱们如果得到这样子，心里悲伤吧？你别退心，你就继续念地藏圣号，求地藏菩萨加持，他就会转变了。你掷轮相害病，掷轮相说你该死了，你心慌不想死，还舍不得，还有六亲眷属，那你就求菩萨吧！拼命的求，拼命求增长生命，地藏菩萨就给你延寿。你所做的事情，你想把它做成功，求地藏菩萨加持。那你拜忏得拜到相应，所谓相应者，你掷到那个轮相全现是红的，黑的没有了，就是罪业没有了，全是善念，全是善心。

学佛无坏事

【复次。善男子。若自发意观于他人所受果报事亦同尔。】
　　不是为我自己求，我用占察轮给某某人求，他生病很危险的，我看他寿命尽没尽，一求。告诉你，他能好，那不要担心。说他不能好，你跟他是最好的朋友，或者你亲属，或者你自己的父母，那就替他来拜忏替他求。必须得他知道，跟他说明，我现在给你拜忏给你求，我给你拜地藏菩萨。他心里也知道，那才有效果，才灵。
【若有他人不能自占而来求请欲使占者。应当筹量观察自心。不贪世间。内意清净。然后乃可如上归敬。修行供养至心发愿而为占察。不应贪求世间名利。如行师道。以自妨乱。】
　　或者有些人不能用占察轮，他不会用，因为他没学过，可以给他代占。他自己不能自占，你可以代占，但是一样的要诚恳心，得跟他说明；但是不要贪世间名闻利养。不要说我帮助别人拜忏，求得个好名，或者得人的供养，这就不灵了。不但不灵了还有罪，有什么罪呢？欺骗，为名闻利养。凡是为名闻利养的一律不相应，你拜也白拜，那轮相也是假的，因为不是这样子。你必须得不贪世间名闻利养，内心是清净的，然后乃可以拜忏，给别人占轮。不是这样子，不可以给别人占的。要不应贪求名闻名利，这样子来行慈悲，行师道。如果不是这样子的话，那自己妨碍自己，那是乱相。这个别把它看成跟世间算命、批八字，那是邪道。如果是把正法当成邪道的时候，效果不但没有功，还有罪，正法不正当去用也变成邪法。
【若内心不清净者。设令占察而不相当。但为虚谬耳。】
　　同时地藏王菩萨还跟坚净信菩萨说如果内心不清净者，他内心不是清净的，你就占察也不相当。设令占察而不相当，全是虚谬，虚妄错谬。这是最后地藏王菩萨嘱咐，你用占察轮可不能贪世间名闻利养，不能假藉地藏菩萨神通来说自己有神通了，这是不可以的，这是犯根本戒的。
【复次。若未来世诸众生等。一切所占不获吉善。所求不得。种种忧虑。逼恼怖惧时。应当昼夜常勤诵念我之名字。若能至心者。所占则吉。所求皆获。现离衰恼。】
　　复次若未来世诸众生等，一切所占不获吉善，所占的全不好，不论占多少卦都不吉祥，你所求什么都不满愿，种种的忧虑、烦恼、怖畏、恐怖，这说你业障很重了，你应当怎么办？昼夜，不分黑夜白天，昼夜常勤念我的名字。最后地藏王菩萨嘱托，你用轮相全不好，相应是相应了，都不好，那你恐怖了，这个事应当怎么办呢？昼夜的不要睡觉念我的名字，南无地藏菩萨、南无地藏菩萨。有的经有“王”字，南无地藏王菩萨，有的经没有。《地藏经》都是地藏菩萨，有的本子翻地藏王菩萨，有的没有王字，就是地藏菩萨。说你所求的都不得，轮相都是不吉祥的，这你更加忧虑了，更加苦恼了、烦恼了，这个时候一点办法都没有。那你就只有一个办法了，念我的名字，念我的名号，就能免这个灾难了。那你以后所占的从不吉祥变成吉祥，从求的不得就能求得，就能求得到。
　　这就是占察相法的用法和它占法。如果要想学的，你还得好好的学。这个从这上讲，你占的时候可能还不会，得用那占察轮示范。但是没有拜忏的，你占了绝不相应，相应的也不是真的，这随便占的，因为地藏菩萨不现前的。等你拜忏了，拜到相应之后，心跟地藏王菩萨所说的法相应合了，这时候你用占察轮都相应的。看下半卷。
【尔时坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言。云何开示求向大乘者进趣方便。】
　　这拜忏完了，业障消失了，可以修行了，想求大乘，发菩萨心成佛。前头上卷所说的用占察轮法，都是给末法众生，善根不具足的钝根的说的，那是善巧方便转化的一个方法。如果把障碍都消失了，没有障碍了，咱们经常说业障除了，业障除了善根增长了，这时候就开始修行了，没有障碍修行就可能成就了，可以趣向大乘。所以上半卷都是给下半卷修道者预备的，你照着上半卷去把罪业忏好，这个时候你开始修道了。坚净信问地藏王菩萨，我们忏悔完了，想求大乘，想成佛，应该怎么样修呢？进趣，向趣，向佛果，用什么方便善巧修行才能达得到？
【地藏菩萨摩诃萨言。善男子。若有众生欲向大乘者。应当先知最初所行根本之业。其最初所行根本业者。所谓依止一实境界以修信解。因修信解力增长故速疾得入菩萨种性。】
　　地藏王菩萨摩诃萨言。有时候菩萨后头加个摩诃萨，就是菩萨之中的大菩萨，表示登地以上的菩萨都加个摩诃萨。一般的我们众生，我们现在的道友们，凡是受过菩萨戒的；再广泛说，凡是受过三皈的，都称菩萨。当你“皈依佛、皈依法、皈依僧”之后，你就是菩萨，因为你是佛弟子了。如果没受过三皈的，你自己看很多经，不能称佛弟子，还没入佛门；必须得受过三皈，正式入佛门，真正成为佛弟子，都叫菩萨。但是可不是称大菩萨，摩诃萨不能加。菩萨的名词很普遍，凡是发心的想帮助别人的都叫菩萨，帮助别人让别人觉悟的。因为这个菩萨的名字，菩提萨埵翻我们华言就叫觉有情，让一切有情都能明白觉悟。觉就是佛，就是佛法，能够觉悟明白佛法。
　　因此坚净信菩萨就问地藏王菩萨，若想修行菩萨道得有个方便善巧，怎么样才能进入？地藏菩萨就告诉他了，若是有众生想求大乘的。大乘小乘就是一个心的关系，心不是完全为了自己，想利益一切众生，那就叫大了。你心光想自己得好处，不管别人，光想自己求得了生死，不管众生；你的心想让一切众生都了生死，自己生死了不了没关系，让一切众生都了生死，这是大乘心，这叫菩萨。那么要行菩萨道最根本的是什么？他的作业是什么？怎么样做法才是行菩萨道？
　　根本的业，根本业就是怎么样去修。所谓依止一实境界以修信解，因修信解的力增长缘故，速疾得入菩萨种性。要想成就菩萨怎么样进入？假使有一类的众生，要想行菩萨道成菩萨，那你先知道你所做的业，最根本的业应该怎么样做。所行根本业，业是用，最根本的用用到什么地方？所谓依一实境界以修信解。一实境界是没有境界的，这就是入法界。在《华严经》上说我想进入法界，法界就是一实境界。法就是心，心没有界限的。咱们常说法界法界，法界是无界限的，一切法没有界限。又者界就是心，心生一切法，在《华严经》的界就是心。一实境界就是一心，界即是心，无二无别的就叫一实境界。咱们一听到法界，法是生起一切法，什么生起的？界。界是心，心生一切法，一切法还归于心。
　　怎么样能进入？一实境界是无境界的境界。什么叫一实境界？佛境界。佛境界是一实的，其他都是虚妄的。佛境界是什么样？无境界的境界。咱们的心有什么境界相？说我观察一下子，那个心不是，你现前的妄心。我们还没认得心，我们还不知道，我们还有个妄心、还有个真心。妄心是依着真起的，妄是因真实起的妄。妄本没有，生的，因为要对一切境对一切事。“心本无生因境有”，我们这心本来是不生，因为有一切境界相，我们才有一切心。境界是虚妄的，你那妄心也虚妄的。“心本无生因境有”，境要没有了呢？那心也就没有了。到这个时候“心亡境寂两俱空”，这两个都没有了，成就了。我们不是忏悔吗？这就真正忏悔完了，“心亡境寂两俱空，是则名为真忏悔”。懂得这个道理之后，就知道一切诸法都如是。
　　如果是所行的专讲根本，最初所行的根本，这个根本是什么？就是依着一实境界。当你发起信心，信心一觉悟，就是我们现在道友们信心了解，了解自己都在妄中，自己本来具足，跟佛没有差别的，无二亦无别。我们自己的心跟十方一切诸佛，乃至一切众生，这三种没有差别，就是一心。那你这个心怎么生的？心本无生。无生因境有，外边境界相有，所以心也就有了。等你境寂了，一切境界相都寂静下来没有了，心也无了。到你“心亡境寂两俱空”，这个时候一切罪一切善都不成立了，都没有了。
　　最初所行的根本就是观心，心为一切诸法之本，或另一个名词叫一实境界。先修信心，这叫有了信心就觉悟开始，这可能跟大家多解释一下。现在我们信仰三宝，乃至于修行，这个是欣乐心，心求非常欢喜。欣乐心，不是信心。什么样才是信心表现呢？真正信了三宝的，真正有了信心的，有标准的。你自己感觉着我心里不起恶念了，一切恶念没有，全是慈悲，乃至于觉到我这个念头不对，觉知前念起恶，能止其后念不起者，入了信位了。当一起不好念头，马上就消灭，绝不相续，这叫有信心了，十信满心，登了初住位。登了初住位，能在三千大千界内示现化众生，这是华严境界。你那个心，你住住在心上，悟什么呢？悟着我们自己的心。开悟了，明心见性，就是悟得这个心。但依华严教义讲，可不是像禅宗讲一明心，开了悟就成佛了，那个没有，还得经过行菩萨道。没有不度众生的佛，哪个佛不度众生？不度众生成不了佛，必须得度众生才成佛。但是说到究竟时候，众生本无。佛度众生，佛看了众生是空的，让众生都入空境。佛看一切法都是空的，众生空不了，为什么空不了呢？因境有。所以诸法无生无灭就这个含义。
　　最初所行的根本就是依着一实境界，这是我们的根本，一切众生的根本。但是在《起信论》讲，你从真如门起修一心二门。因为要度众生，把这一个心分生灭门、真如门。生灭门，一切诸法是生灭不实的，一切诸法皆有。从一实境界而分二门，一门叫生灭门，一门叫真如门，从生灭进入真如，这个道理《大乘起信论》讲得很多了。因为我们学佛的人，在你修行次第当中，第一个先要信，信而后就解，解就是学。现在我们大家就求解，解就是明白，明白了你去做就是行，行就是修行。不是明白就算了，还得照佛所说的教我们怎么样去做，我们依教奉行就去做。信了，解到了明白了，这个一般说就是开悟，悟了，有学的明白，有自己开发的自证明白。但是我们从学的明白就是解了，解完了去做，做就是行菩萨道，就是利益众生，就是修行；这个行字包括自利利他。

学佛无坏事

尔时坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨言，云何开示求向大乘进趣方便。在上一卷告诉我们，如果想学地藏占察法门的，应该用占察轮之后占察。我跟大家讲过，那不是算命、批八字。占察轮用占察相法，它的作用是什么呢？就是为了我们修道的时候，在禅宗说明心见性，我们要想达到明心见性，明白自己的心性，不是上来一掷一修就明心见性了，不是那么容易。所以在中国以前一些教义，禅宗说禅门一炷香，顿超直入，立证菩提，说得非常容易简单；但这是做不到的。地藏菩萨教我们，你要想明心想见性，你得先知道善恶业报。如果你连你自己过去的善恶业报都不知道，你业在何处？什么业重？业本没有的，因境有。因为你有个肉体，这就要受报了，有个肉体必带着因果报应，因果报应就是三世、十世、无量生来的。在上半部你用占察相法，磕头、礼拜、拜忏用占察轮，目的就为你下半部的修习。不是那么一坐，禅门一炷香，顿超直入，立证菩提，这在我们中国那时候传布的都是这个样子。在地藏菩萨教授我们，你先得把善恶业忏完了，这个功夫得用三年。在上半部讲了，用三年的时间拜忏，利根的他拜清净就开始修行了。学会了占察忏法，拜占察忏清净了，这才说趣向大乘。
　　尔时，就在上卷拜占察忏法的时候，三业清净，得到清净相了，在这个时候应该怎么样修行呢？所以坚净信菩萨问地藏菩萨，这个时候求向大乘的人，咱们就简单说，求向明心见性的怎么样修行？我们是钝根，已经修忏悔把障碍都除掉了，得了三业清净了，这时候可以趣向大乘道。在你修大乘道法的时候，事先也得有个方便善巧。如何行这个方便善巧呢？地藏菩萨就跟坚净信菩萨说，善男子，这个善男子是指坚净信菩萨说的，这个时候众生想修大乘，修大乘法行菩萨道成佛，那你应该先知道根本之业。根本之业就是你最起码开始修行的方便。什么是根本之业？一实境界。咱们把一实境界就说了明心见性，在《大方广佛华严经》就是体，是明体，明体就是明心。你最初的根本业，这个根本业是指修行，不是业障的业。根本业是什么？一实境界，就是《华严经》说一真法界，在其他经论说是真如，趣向真如，真如就是一实境界根本之业。
　　但是要想明心见性，直至成佛，前头也得有个方便，修信修解。因为能信的进去，相信自己的心，这个一实境界就是你的根本业。相信心是佛，心跟佛无二无别，心、众生、一切诸佛这三者就是一个，是一个什么呢？一个心。你先得信，“信为道源功德母”，唯信能入，解就是明白了。这个解用我们简单的话，明白自己的心、解悟自己的心，自心就是佛，是心是佛，是心成佛。有这么一个信心了，信自己的心就是佛，跟佛无二无别，这就有菩萨种性。这个信心可不是容易生起的，前半部就是拜忏拜的，你才能有这个信心。如果你的业障没消，见思烦恼还没断，你这个信心生不起来。你要想最初的根本，依着《占察善恶业报经》的修行，地藏王菩萨告诉我们，所行的根本之业。这个根本之业，业是作中义，就依止一实境界来信解。信不行，还得明白。解是解悟，就是经过学习，信解而后才能去做。做就是修行，修行才能成道。在前半部，你虽然是业障消除，信解力还不强，还没有发愿“我就是佛，佛就是我自己”，必须得有这个信心，相信自己一定能成佛。为什么？因为有佛种子，只要发起现行就行了。
　　信而后能解，解是禅宗所谓的开悟了、明心见性了，在我们中国禅宗说开悟就成佛了。开了悟只是信解而已，在教义上讲你开悟明心，明了心才好修行，你还得起行，这个时候才能行菩萨道。如果按《华严经》上说，这个地位是信满了，入了初住的菩萨，十信满心入了住位的菩萨，他相信自己与佛无二无别，不但信而后能去做。诸佛怎么样成佛的？他也如是修、如是做，这个是信解力强。我们诸位道友说我们入了佛门，相信三宝，受了三皈了，甚至出家好多年了，假使我们说他信心还没具足，他不会承认的。但是依着教义上讲，确实是信心没有，每个道友可以根据佛的教导，来这样思惟对照一下。
　　现在我们是跟着地藏王菩萨教导我们信解力增强，增强了才能起修。这个起修不是前半部，拜忏、礼地藏菩萨、礼佛、求相好，这是进深入一步了，你信心已经坚定了不会退了，而且十业全部清净了，身口意业全部清净了，这时候所发的心是依着一实境界的。一实境界，咱们简单说就是明心。我们就过去生来修习信心的话，就是拜占察轮相，那个使我们信心坚定。在你修行次第当中，信解行证。你要想成佛，你必须得走菩提道路，不依着菩提道路成不了佛。依着菩提道，你就先要信解，先修信解。依着什么来修信解？依止一实境界。什么是一实境界？就是相信自己心跟佛无二无别，十法界的众生心同是一心。这个一定要相信，相信自己具足跟佛的性体是一样的。产生了信之后还要求解，解什么？解一切法全是因缘生起的，缘生起的法性体是空的。所以整个的三藏十二部，你用四个字就是缘起性空、性空缘起。因为性空故才能够生起一切法，一切法没有本体，就是缘起的而达到性空。这个缘起性空把它做个题目时候，我以前讲过，有一单行本缘起性空，是在新加坡佛教会讲的，题目就是缘起性空、性空缘起，在这个地方略为引证一下，缘起性空。

学佛无坏事

一切法产生了之后，从信能入，唯信能入，信什么呢？信一切法缘起性空、性空缘起，无论哪部大乘经典都是性空缘起、缘起性空。我们讲这个经的时候也是如是，地藏菩萨说一切法是缘起的，缘起的法它是依据性空而来的。这个道理要明白了就叫解。信我们自心是佛，因为自心是佛，你才能修得成佛。如果你没这个信心的话，你永远成不了佛。信心是佛，信心成佛，心佛众生是三无差别，三就是一，一就是三。我曾经跟很多道友，他对于人，人性跟佛无二无别，他心里通得过。看看蚊虫，看看蚂蚁，看着蜉蝣；蜉蝣是一种虫的名字，在那水上有一点点小形体，早晨生了，晚上死了，这是它的一生；人生百年，蜉蝣一样的，平等平等！就是蜉蝣有佛性，它能成佛，它逐渐堕落的，愈堕落愈小，愈堕落愈小，等到恢复的时候，它可以还恢复到人类来。
　　这个道理就叫真如，真如因为随缘而生起一切法，一切法还归于真如。在《大乘起信论》讲一心二门三大，心生灭、心真如，心生灭、心真如都从一心而起的，体大相大用大，一心生真如门、生灭门，二门不出三大体相用。我经常说《占察善恶业报经》就是《华严经》一部分，大方广，大就是体，方就是相，广就是用，《占察善恶业报经》的下半部就是体相用，大方广的体相用；《大乘起信论》讲心真如门就是体，心生灭门就是相用，就是一心，离开心别无二法。我们要想从真如门来修行不容易进入，那就从生灭门而入。生灭门怎么样入呢？你就从观想来了，就像我们前半部拜忏、占察、消业障，这都叫生灭门的法。所以在你的忏悔三业清净了，地藏王菩萨才跟坚净信菩萨说二种观道一实境界。
　　什么叫一实境界？先讲一讲这一实境界，究竟什么是一实境界。要想解释一实境界，得分一实境界的体是什么，体而后有相，相而后叫藏。本来是体相用，但是在《占察善恶业报经》，它叫藏，藏即是用。藏是含藏的意思，含藏无量的妙用，这个就是含着说体相用。法身就指着体说的，这是佛性，一切众生都具足，跟佛无二无别，这个是总体，这是佛性，佛性是遍，也就是在经上说叫法身，正因是佛性。体相用的相，般若。在正因的佛性叫了因，了因的佛性，而因为你证得了修行的解脱德，了因的佛性经过解脱了，真正成就了。就是了因的佛性叫作解脱德，或者说法身德。缘因的佛性，就是一切法都是因缘所生的。佛性没有一切法，因缘所生法全是空义，“因缘所生法，我说即是空，亦名中道义，亦名为假名”。这一部经的实体是什么？是一实境界，也就是四教所说的空假中三观。空假中三观，《华严经》讲真空绝相、理事无碍、周遍含容，都是三观的含义。这个解释就相当多了，用多少卷经文来解释这个问题，因此一实境界包括得非常之多，这就叫一实境界。又叫法身德、般若德、解脱德，三德就是一，一即是三，一三不碍的，这个合总说起来就叫一实境界。但是这是略略说一下子，一实境界讲十个钟头也讲不完的，这个意义很深的。在《法华经》，在《华严经》，那讲的比这个广得多了，咱们略略跟大家提一下子。
【所言一实境界者。谓众生心体。从本以来不生不灭。自性清净无障无碍。犹如虚空。离分别故。】
　　因为这个一实境界就是众生的心体，一切众生的心它的本体就叫一实境界，从本以来是不生不灭、不垢不净，它的本体是清净无染的无障无碍。拿什么来形容这个心体？像虚空一样的。诸佛证得本体，众生是迷了本体，因为众生迷了产生无量的分别。佛、菩萨、声闻、缘觉这叫四圣法界，天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这是六道，咱们经常说六道轮回，四圣法界跟六道轮回的众生，合起来叫十法界，十法界就是一个体，就是一心。不论多小的一个小生命，它有灵魂，它有性体，跟我们无二无别，造业不同堕落到那道上去了，但是它性体没失掉，它的体跟佛是无二无别的，是不生不灭的，从来没有生灭相。本体，要记到可不是现相，众生的心的本体从来就是不生不灭的，这个本体永远是清净的没有障碍。像什么一样的呢？像虚空一样的，没有分别，离开分别。但是一起心动念、一分别，失掉本体了。这一失掉本体，迷了，在迷上可就分了。迷的深，堕落的就深。迷的浅，他的智慧还存在的。十法界就以迷跟悟来分，都从这个本体来分解的，迷的本体迷深了堕落的就深了。
　　这个是指着心心的全体，可不是少分的。这个心体是没有对待的，没有相对的，是绝待的，你不可割裂，一割裂就不是心体了；也没有方，没有东西南北方；也没有什么人众生十法界；十法界唯此一个心体，没有其他的第二个，这个是不可思议的。这是讲体，在佛不增，在众生不减，平等普遍，体遍一切处，像虚空遍一切处。这个心体是圆满十方，究竟一相，无二无别，不变不异，无增无减。一切众生的现前一念心体，跟佛究竟所证得的圆满佛果，无二无别。经常的《华严经》用横遍十方，就横说的东西南北中都遍满的，竖穷来说上下无区别的无尽，竖穷法界，横遍十方，形容这个心没有局限，就是我们现前一念。大家默念一下，试验一下，你把你所到过的地区，你只要这么一思惟，顿现。你走过好多的地方，不管你到美国纽约，随便你到这个世界哪地方，随便你所走过地方，它能顿现，只要你静下来，一想一作意全现了。你没去过的地方，你就不知道了，你想像不出来。凡是你去过地方，你一想像都能普遍。你没去过地方，你心遍不遍呢？心遍。因为你现在迷了，迷了不遍了，你现在用的是识，不是心。因为我们现在连心还不知道，我们用的全是识，没有达到心；能够直至心体，那你就成功了。
【平等普遍。无所不至。圆满十方。究竟一相。无二无别。不变不异。无增无减。】
　　这个心平等普遍的，无所不至，圆满十方，究竟是什么相？一相。一相是指着无相说的，没有二相，没有别相，这个心永远不变不异的，在佛不增，在凡夫不减。就是我们现在当前的一念心体，竖穷横遍，你不可以区别，也不可以思量，它能遍于一切众生的根身器界，就是平等普遍的意思。所以说圆满十方周遍法界，就是我们现前一念心。我们这还是迷了，还没有悟，但是因为前半部你拜忏忏业，三业清净了，你来修行，修行唯心法门，这下半部是唯心法门，先解释这个心是平等的、普遍的。
【以一切众生心。一切声闻辟支佛心。一切菩萨心。一切诸佛心。皆同不生不灭。无染无净。真如相故。】
　　地藏菩萨跟坚净信菩萨说以一切众生的心，在这迷悟之上就分了，声闻、辟支佛、菩萨、诸佛这叫四圣法界，这是因为迷了这个心、悟得这个心来分别它的层次。心无二无别的，因为你迷悟不同而就分出等级了，在众生一点没减少，在诸佛一点没增加，我们这个心是不生不灭、不增不减，没有染、也没有清净，这个就叫真如相。前头我们说达到真如相，什么是真如相？就作如是解释，十法界的整体就是依着真如相，从这个真如相就分别了。一个心真如，一个心生灭，心真如就是我们那本体，我们要恢复的那个本体，一切成就的诸佛。跟心生灭就不同了，心生灭在《大乘起信论》告诉我们业相、转相、现相，智相、相续相、执取相、起业相、计名字相、业系苦，业把你一系住了，你什么都糊涂了。我们现在就在业系苦相当中，消灭这业系苦相你渐渐就增长了，增长净，消灭染。我们要想跟真如相应就得灭，我们第一个先要脱离业系苦。在我们拜占察忏的时候，已经把业系苦相消灭掉，没有恶，纯善了，身口意三轮十业都清净了。在这个时间地藏王菩萨说，在众生清净相之后才可以发起修行。我们的信心在拜占察轮相的时候，已经信心得到清净，在这个清净无染的心再起修行。
　　在你修行当中，必须先明白心，先明白心体。但是我们没有经过拜忏，诸位道友你没经过拜忏，现在我们的心还没达到清净，还善恶交参，不是纯善。但是这个下半部地藏菩萨讲的，修行的时候心已经纯善了，十恶业全没有了。地藏王菩萨慈悲，你如果拜占察忏拜了三年，已经拜了三年了，虽然还没得到清净轮相，但是你可以修了，可以修下半部，才可以修下半部观心。一切诸佛菩萨、大阿罗汉，心都是平等的，没有等级的，只是由他心迷惑的程度，心不清净，染污东西没取消。例如说我们现在拜占察忏的时候，得到清净轮相，这个清净轮相是粗惑，不是细惑；现行的烦恼贪瞋痴，你的身口意业的贪瞋痴都没有了，把那污染东西取消了，但是粗相，不是细相，还没到了佛心、众生心平等的地位。在本具上是平等的，在这个清净垢染修行的过程当中，它就不平等了。你可以恢复平等，把我们这个心恢复跟佛的心，恢复我们本来的真心，佛心、众生心、真心三个是平等平等的。心本来是不生不灭、不动不静、不垢不净、不增不减，由我们众生的烦恼差别，如果你再恢复了寂静，再恢复了直心正念真如，那就恢复我们的心体。

学佛无坏事

这个心包括十法界，所有一切经卷所讲的三千性相、大乘小乘，没有一个法离开心，离心无一切法，这是心体。因为起了惑染，心起了分别，但是虽然起了分别，这个所有的分别妄心全是幻化的，一点真实都没有，一点真实没有，因为一切诸法都是由心起的。这个我们大家都明白，心生则种种法生，心灭种种法灭，我们怎么能够使我们心不生？这个凡夫绝对办不到，就是二乘的圣人诸佛菩萨也是有次第的。我们现前这个心体，就这一念间具足十法界。当你一心念佛的时候，心向佛的时候，你是佛法界；你发慈悲心利益众生行菩萨道，菩萨法界；要想自己修行了生死，是声闻缘觉法界；乃至于贪心慢心瞋恨心一切的心，那是六凡法界；依心分别而来定你的位子。一切心体起的分别，只是幻化的境界相，没有一样真实的。《金刚经》上最后四句话，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这也是观心的法门。你想想，这一切法哪有一样真实的？全是幻化的，没有真实的。你所用的受想行识、色声香味触法，有真实的吗？你所有的见闻觉知是真实的吗？全不是。因为外头有种种境，生起你种种心。地藏王菩萨跟坚净信菩萨说，现前的一念心体它是具足的，佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、地狱、饿鬼、畜生，天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生合起来就是现前一念心，要我们这样去理解、这样去认识。
【所以者何。一切有心起分别者。犹如幻化。无有真实。所谓识受想行。忆念缘虑觉知等法。种种心数。非青非黄。非赤非白。亦非杂色。无有长短方圆大小。乃至尽于十方虚空一切世界。求心形状。无一区分而可得者。但以众生无明痴暗熏习因缘。现妄境界。令生念着。所谓此心不能自知。妄自谓有。起觉知想。计我我所。而实无有觉知之相。以此妄心毕竟无体不可见故。】
　　地藏王菩萨还恐怕众生不理解为什么这样说，所以者何？因为一切有的心，注意！一切有的心它起分别，但是这个分别所有一切有法幻化的，没有真实的，众生当成真实的。但是众生的心有没有真实的东西表现出来呢？有。在《楞严经》上头，佛问波斯匿王说：大王，你几岁看见恒河的？波斯匿王说：我大概是三岁吧！我妈妈带着我过恒河，我认识恒河的。佛又问说：你今年好大了？他说：六十二岁了。佛说：你现在看恒河跟你那个三岁看的恒河，有差别没有？波斯匿王答道：我三岁看到时也是这样子，现在看到还是这样子。物质有差别，三岁、六十二岁有差别，恒河的流动有差别，他的见没有差别，三岁也是这样见，六十多岁还是这样见，见性无差别。我们的见看一切法的时候，见无差别，物质可变化了。一切有为法，假相，假相是随时变化的，能见的见性没有变化的。能见见于所见，所见全是物质，假的，能见的见性是真的。万法由心起，万法由心灭，因为是你心的分别，见的幻化的境界相，没有实体的东西，任何事物都没有实体的东西。你在这个地方物质悟得到，你的见是实体的，见性，不是眼睛看见这个见，那个见性。了知那个见性，你要在这个世间上贪着找个真实东西，一切没有。所以《金刚经》上讲“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，你来看观看一切法的时候，全是虚妄的，没有一样真实的，没有一样不变的，没有一法常住的。那你就仔细观吧！
　　地藏菩萨跟坚净信说这些话的意思是显心的，心不变，心不随境转，心能转境，就是跟佛一样的，即同如来；你的心被外面境界相转了，那就是凡夫，转变到什么涂，就落到哪一道，看你转变的大小。这个连系我们自己生活当中，你就检查检查你自己的道力吧！你出家了，乃至我没出家，信佛了，佛怎么教授我们的？让我们观一切法的生住异灭，无常的、是变化的、没有实在的。因为它是有为法，一切有为法，如梦幻泡影，那你观吧！观性体。所以一切的凡跟圣人所相差的，就是一个心明眼亮。心迷，眼也不亮。眼，不是指眼睛的眼，是见性，不过一般通俗的语言，心明眼亮，就是一个心性、见性，见性即是心性，心性即是见性。我们所有的色身、所有的受想行识，忆念、缘虑、觉知，这一切法都到心数法，数数的变迁。咱们不讲法相，心有八，心所有五十一，这些个法全是随缘而生起的，假的，没有真实的。这意思也是让我们不要贪着一切法，一切法无我，一切法无常，一切法非真实的，这是分析。地藏王菩萨跟坚净信菩萨讲，一切有为法都是如梦幻泡影的，没有真实的。众生不是这样子，就是看你对一切法认识程度。咱们经常说，看破了，放下了。说放下了，心里对任何法都不执着，都不起心动念，能做得到吗？你自己可以知道你自己程度，人家打你、骂你、侮辱你，你心里毫不动念，跟赞叹你、称赞你一样，平等平等！对于任何事物你心不颠倒，心不颠倒就是说你正念现前，观之一切诸法皆空，都是无常的、无我的，那你就得到受用了，你在任何时任何处都是自在的。
　　咱们举个例子说生病，在你生病的时候，你多观照一下。观照什么呢？这病从哪里来的，何者是病。假使你没有个肉体的话，病无处生，在哪儿生？因为你有个肉体，你这肉体是真的、是假的？我说这话，可能说这个老和尚简直糊涂了，连身体都不知道是真的假的了。我不糊涂，我明白，身体完全是假的。包括你现在的识，我们所说的心也是假的。当你病苦很重的时候，你能不能把你身跟心分开？例如说我们到医院开刀干啥的，医生跟你要打麻醉针，让你麻醉了，让你识麻醉了，那就让你的心跟你肉体分开了。你识一麻醉了，身体开刀你不感觉痛了，**过去，你又回来了。如果不打**针，你用你的观想力，让你的识跟你肉体两个分开，这身体不是我，你另外有个识。有一个人他死过三次，他跟我讲当他这个识跟这肉体要分开的时候，脑子跟爆裂一样的，痛到极点。神识离开了，什么都不知道了，他往哪边看十方虚空皆是黑暗的。他就想我这是到哪里？他想摸摸他身体刚才我受伤了，这一想糟糕了，他那识马上又回他肉体来了，又痛起来了。痛起来痛昏了，他识又离开了，第二次离开。离开了，他又不痛了，好像在虚空，他想找个着落，他说我该到哪去治伤去？脑子里头还知道我受伤了。这一想的时候，神识又回到肉体了。这回离不开了，痛得不得了，来救护人员把他救护走了。他跟我说，我在想这个问题，我们在痛苦的时候，你能不能让你这个识；这还不是心，是我们那个识；让你这个能知的心跟你所知这个肉体，让它两个分开，你能不能这样子做？
　　最初做是不成的，你常做就好了。不要打麻药针，你自己能作得主。能作得什么主？这不是我，痛的不是我。所以在《楞严经》上讲“有觉觉痛”，你有个知觉感觉痛，“无痛痛觉”，你能感觉痛的这个感觉不痛。如果我们把肉体跟你那个知识的感觉那个感觉，你把它分开。当然这个功夫你最初用不大灵光，等你用久了非常灵光。你当然用一年两年那功夫还不够，你还感觉着有时候痛。等到你真正用得了，肉体不要打麻药针，开就开去吧！大家看过《三国演义》，关云长刮骨疗毒，他是个凡夫，他没学佛法，他这边下象棋，这边背刮那个肉，刮那个毒，刮那个骨头喀喀，上下好多人听到刮那个声音非常痛苦，他逍遥自在的。因为他把他的心跟他肉体分开，我是这样感觉的，我就试验。去年，这病苦很多的，感觉痛，就修这个观。你们试验一下子，起码减轻你痛苦。特别我这骨质增生，这样每天每时折磨你痛得很，骨头长，骨头长很痛的。很自然的，两种，一种是痛昏了，痛昏了不知道了，那当然也不感觉痛了。在你还感觉着很痛的时候，你忍耐，咱们不是经常讲精神战胜物质，你这身体是物质的东西，你用你的精神战胜它。有两种。有一种，那个人烦恼特别重，恨心非常大，被人家打干啥，他就恨，我一定要报复。问他：痛不痛？不痛。这是烦恼的，这个不自在，他真痛，打重了他昏过去了。我刚才说修道者他不昏，再痛他都不昏，肉体消灭了他也不昏。为什么念佛的人生极乐世界，或者修道人到临命终时他能够自在，平日的功夫。
　　到那个时候，临时就不行了。因为一切的心，因为有心的分别。如果你这个心没有这个心的分别，这就是所说精神战胜物质。你身体是物质的，它不属于精神的。说是老了，你心里很强，你心里从来没个老字，克服它。如果你克服不了，那你说我就是老了，腿也不灵光了，脑瓜也笨了，我手也抬不起来了。能不能克服呢？我感觉着可以克服的，因为我自己就是这样克服的。为什么我又下五台山来呢？这就是我克服的原因。去年，黑间一两点钟要起来想解小便，起不来了，胳臂动弹不了了。我说这一下可糟糕了，这胳臂就抬不起来了，指挥不灵。脑瓜没失灵，精神还能指挥，就想举个胳臂举不起来，瞅着它动弹不了。我说这家伙糟糕了，这回不是半身不遂，是整身不遂了。我就尽量用力量挣。大概从一点钟到三点多钟，渐渐的这个胳臂能活动了，我拿这个胳臂活动那个胳臂，渐渐活动。打这么活动起来，我就不敢再倒了，也不敢睡了，我就一直在走。大概经过有四、五个钟头，太累了，走不动了，坐下了，打这么就灵光了，没有再来第二次。假使那会儿倒那不动，不是半身不遂，整身不遂了，动不得了。你冲破了，所以心能够转变物质。这个道理大家相信，心能转变物质。我在五台山上课，说不出来话了，上不成了。讲《楞严经》，讲到十番显见的第三就不行了，就停课了，到现在也没有在五台山没恢复讲。我说这样不行，活着不能讲课，还活着干什么？还得讲。是不是在五台山因为山上太冷了呢？我就下到太原。到太原又打妄想，说到台湾去一下，我就跟我们台湾道友联系，这就来了。来了，现在也讲了，也好了。
　　一般社会讲精神战胜物质，咱们佛教讲心生种种法生，心灭种种法灭，这个肉体咱们可能战胜它的。用什么战胜？用佛教授我们的方法，放下看破就会自在了。如果是你有病，三分病，再加你七分的挂念，完蛋了，你爬不起来了。还有说癌症，我是直肠癌，可能大家知道八十岁开直肠癌。医生跟我说：师父，你这个就是好了，你也活不到五年。因为八十岁开刀，害这个直肠癌症的最多最多的活五年。但是我今年整整十五年了，也超过了。一切事物它是以心为主导的，看你怎么用心。我说这个意思就是一切有心起分别，是你心起分别，你把一切事物看成是幻化的，多生欢喜，莫生烦恼，你一天多笑几回，任何烦恼事到你这就化为乌有。你不要随着事情转，你要转事情，不论什么事情现前，你把它转了。反正这个世界是无常的、是苦的、是空的、是假的，一天你这样想。真正遇着你烦恼来了，你说是假的、是假的。我记得谛闲老法师有那么句话，在他害病时候，他弟子问他说：老法师，你修修假观吧？他说：观是假的，痛还是真的。但是一定要精神转化物质，万法从心生，万法由心灭，所以从凡夫地我们要想成佛，那你就得转化现实。我们现在是在烦恼，整个的生活在烦恼当中，贪瞋痴慢疑身边戒禁邪，你哪样脱得到？你把它转化了。过去的不想它，过去都没有了你还想？这是我们最大毛病，过去的还要把它拉到现在，一天放不下想过去，过都过去了，哪还有了，拉不回来了。还有未来的计划万万年，你计划什么，你寿命几十岁，“人无百日好，常怀千日忧”，没来的还没来，你管它去，来了再说。过去的已经过去了，你不去想它。未来还没来，也不管它。那现在呢？现在不停，昨天不是今天了，今天马上讲完课就完了，要等明天再说了；明天又不讲了。明天是明天，现在不住。假使你能够把昨天的事不想它，今天的事不住，明天的事没来呢管它去，你能够到这个程度，我说你虽然没成道，起码你没得烦恼了。
　　人的烦恼是怎么生起的，你自己找一找、想一想。过去唐朝有个宰相叫鱼朝恩，皇帝请国师来，宰相当然侍候在跟前，他就跟那国师说：国师，我想请问你，烦恼从何起？何者是烦恼？烦恼、无明从什么地方生起来的，什么叫烦恼。国师瞪他一眼，说：你个奴才也问佛法。这下他火了，他说：我虽然是奴才，我是皇上的奴才，我是宰相，我在万万人之上，你怎么这么轻视我呢？就冒火了。国师说：你别发气，烦恼从此起，此就是烦恼，这就是无明，无明就从这起的。鱼朝恩当下就开悟了，就给他磕头、顶礼，拜谢他。这是应机说法。大家想想，我们是不是能这样也开悟？但是往往的一句话，触动你过去的灵感，一下就开悟了。

学佛无坏事

开悟是积累的，大家信吗？我可以给你们作证。我小学没毕业，我没得文化，到了鼓山佛学院，人家根本不收我，学华严的都是大学生，华严大学。但是我两三年，为什么就能进入了？后来我到青岛，我就学世间法，四书五经什么都学。我比别人可能优越一点，脑袋瓜特别灵，学了就不忘。现在我给大家讲的，乃至于看小说什么我都把它融会了。我有时候讲故事，特别讲摄的因果问题，我就跟人讲济公传。在乡下讲，很多道友没什么文化，你要讲这些故事，他听到满有趣、满能进入，因果报应就是这个，他就信了。“佛法在世间，不离世间觉”，只要你明白世间法就是佛法，离开生活还哪去找佛法，信吗？你在日常生活当中，你随时把你这个分别心，观想这个当前事物，让它不起分别念。遇着烦恼，你放下，不烦恼，那是假的。最高兴的时候，你也知道这是假的，不要把它当成真的，没什么了不起，一切都过去。特别你在苦难当中，你应当看着一切法如幻。我可以给大家作证，我住监狱不是少的，三十三年，好多年轻人还没我住监狱时间长，从五０年住到八二年。五０年元月份那时候，很简单，你问：老和尚，你为什么犯罪？我说：我没犯罪。没犯罪，怎么住那么长？那人家让我相信GCD，我就是不相信。那你就住吧！愈住愈长。到现在我还是这样子，在国内我就是这样子，你关就关，杀就杀，没关系！我的信仰不会变。可能大家都知道，我这个个性就这么样来的。我在大陆也是这样子，现在也是这样子，未来永远还是这样子。
　　相信诸法因缘生，但是诸法因缘生，因缘也是能灭诸法，诸法也是因缘灭。一切有心所起的分别，幻化的，不是真的，没有一样是真的，何必还想不开？现在我们这里头有些道友给我写信，工作当中，生活当中，希望当中，很多不如意。哪能都如你的意？你生到娑婆世界，生到这个烦恼当中，你除非学佛，放下，看破，不烦恼，那就如你的意了。让人家如你的意？这个世界上，从当总统的，乃至于一个讨饭的，你问问他，没有如意的时候。除非你了了，断了烦恼了，学佛学到深处，而且还能行，你就如意了。学什么法门都有一个中心的思想，不论哪部经，它有一个中心思想，中心思想是一个，不是这部经那部经，哪个经都是无常、苦、空、无我，但是这个分大乘小乘。你要懂得这个道理了，你把一切所学的佛法用到你行为当中，特别用在思想上，你就成了，起码你能断烦恼。特别不顺心的事，你如果会想，要这样想，人生就是这样子，灾难就是这样子。有好多人问我，三十三年监狱怎么活出来的？我说：你看我现在活得很好，不但活出来了，还活得寿命很长。
　　佛法讲万法唯心，咱们现在正讲万法唯心，这个心具足十法界。在四教讲三千性相就是你现前一念，能够理解吗？经上说的话，你必须得用脑子想，多作思想斗争，不然你怎么进入？你别当文字看，学佛经不是文字，是要付于行动。就是经上教你怎么做，你就怎么做。你做了，试试看。了生死怎么了？哪部经都要了生死，说放下，放下就自在了，他就是放不下，烦恼。我们好多道友给我写信说烦恼，我也不能跟他直接谈话，烦恼在哪呢？你拿出来给人看一看。你拿不出来，烦恼是无形无相的。烦，这个大家很知道，很不安定，一会儿这个，一会儿那个。这个身体你容易，你的心里你就控制不了了，一会儿跑这去，一会儿跑那。就现在在这听课，他想到他汽车，想到他外头家庭，脑子想得很多，他就不能够专心一意的，能够不起分别吗？凡是一切有分别者，都是幻化的，没有真实的，你作如是观吧！
　　所谓识受想行，思想忆念过去。过去也在思想里头打主意，这个事情做错了，我应该怎么样改。过去了，你改也晚了，不要想它了，过去了已经过去了，放下。大家锻炼，昨天的事不要往今天拉，随它去。你能够这样来放下，你自然就自在了，就没有分别了，因为都是假的。这个道理明明人人都知道，就是做起来不行。哪个小孩子从妈妈生下来之后，一丝无挂，他带来什么来了？他带来什么来了？大家想，包括咱们自己，你从你生下来，你带什么来了？什么也没有。你走的时候，你能带走什么东西走。很简单的道理，人人都明白，就是贪放不下，没完没了的贪，你贪多少，你走时候一件也带不去。包括你的身体，你死了，人家火化了，化了变成灰了，你再修好的坟墓没用处。现在大陆上有很多土地，古来的坟，汉朝的那个坟挖了好多，快两千年了都给挖了。两千年还是很短，你能存什么？没有，任何也没有。本来一切诸法皆空，众生就是放不下。你放不下，你能保留什么？咱们眼睛都看到的，一百年前的事还能存到吗？北京的道友到山上问我，我经常跟他讲，我到北京的时候，北京才二十六万人口，现在一千多万了，那时候的人早没有了，他能知道北京城八门八关全拆了，还有吗？一切世法每个现象，社会上天天告诉我们如幻如化，我们就是幻化不了，没有真实的。
　　所谓的识受想行、忆念、缘虑、觉知，一切法种种心数，心里所产生种种的想法，你说是青的、是黄的、是赤的、是白的？没有颜色的，什么颜色都没有，心非种种色。还有长短、方圆、大小吗？妄想执着。因此说到尽十方虚空一切世界，你要找你的心的形状能得到吗？没有。而且方的可以变圆的，圆的又可以变方的，无穷的现象变化，世界上不是这样子，为什么要执着？因为过去根深蒂固的无明，简单说，无明是根本什么都不明白，无明就是不明白。不明白什么呢？不明白生死怎么来的，不明白为什么什么叫苦、什么叫乐。有标准吗？苦乐本来没有标准的，都是虚妄境界，为什么把虚妄境界当成真实的呢？颠倒。所以说迷，这就叫迷。但是我们的心不知，自己不知。谁能知道自己？说明天就要死了，没有一个人能知道，总是想明天绝对死不了，明天还有明天，绝对死不了，都是这样想法吧！知道突然发生意外吗？看一切有法这是虚妄的，它随时可以变灭的。你所以起的觉知想法来计度，哪是我的，哪是我所有的；而实实在在的一个觉跟知没有真实相，就是妄想计度。以这个妄想心所想的都不是有实体的东西，不可见，都是可坏性。谁能在这个世界找一个不坏的东西，有吗？谁能找到这个东西不坏？世界上没有。所有一切言说，把言语作为标准，立书着说这能做标准吗？前人做的，后人给他推翻了，就是这个样子。
　　而且是实实在在是没有，是无始劫来你的业障熏习而成的。熏习因缘，《大乘起信论》讲的，你入香房里去，尽是香气熏习，所以你身上自然就带着香气。你如果一天，像在北京搞清洁卫生掏粪的，他一天里跟大粪来作交易来做工，他一天洗几次澡还是不行，人家离他远远的，他身上就有臭气。看你做什么职业吧！业你可以自己选择的，为什么不选择善业，净选择恶业呢？我们经常说业障，这是一种；另一种，无始劫来熏习的因缘，把一切虚妄不实的东西当成实有的。例如我们这肉体本来是要坏的，但是为了保护这个肉体，那不晓得用了多少脑筋，把个虚妄境界，不管你用什么方法，保护不住的。你要看破放下，还多活几年。愈执着，愈怕愈有鬼，他们说这么句话愈怕愈有鬼，愈想多活几年，寿命就是愈短，愈是那个讲卫生保护得不得了，现在各种癌症，无缘无故的害了癌上了，癌上就没办法，很多，能由你意志为选择的吗？一般要想长寿，另一方面什么坏事都做，消耗肉体能长寿吗？由于妄想心故，由这个心生起种种法，种种法又影响你这个心，让你执着念念不舍。得意的就想得到，你不高兴的就想舍掉，在你为了求得失的这个心，不晓得用了多少脑筋，还是没办法，舍的舍不掉，离也离不开，得也得不到。就去想求得，得到还是虚妄的，因为它没有实体的。但是你肉眼见看不到，心里所想的也想不到。因为这里头有一个熏习因缘，无始时来的业障，就是熏习，熏习又发现行，现行又积累，积累又变成种子，因此而产生了种种的错误。要想究竟这个错误，多念念地藏菩萨吧！

学佛无坏事

【若无觉知能分别者。则无十方三世一切境界差别之相。】
　　上次我们讲到这个心跟外头的境，外头的境是虚妄的，心生一切境界相就有了，所谓“心生则种种法生，心灭种种法灭”，这个就完全讲我们的心，让我们了知我们这个现前的心。我们经常说妄想，妄想就不是真实，是虚妄想像的。这个虚妄想像的生起根很深，哪里生来的妄？依真而起的。因为一切众生从无始以来，无明痴暗而熏习成为现的境界相。你这个念就是你的知见的念着，思念这个念，它自己不知道自己。每位都如是，就是心不能自知心，虚妄的认为是有，在这时候所起的觉察的知、觉知的想法，这个想法就分何是我、何是我所。真实的说，这个没有个觉悟觉知之相的，没有相。因为咱们这个虚妄心没有实体的，但是它变化莫测。我们能见到我们的心吗？没有哪一位能够见心的，见了心你就成道了；都是因外头境界相的熏习所现的，你所能看见的一切现相，我们就叫它虚妄境界相。相由心生，在经里头佛教导我们，你心生才种种法生、心灭种种法灭，种种法都是一心。你外面境相历历可见的，虽然可见相，了不可得。
　　但是在佛经里面讲的时候，有些专谈心法，夺一切境界相，一切境界相虚妄的。如果我们单谈眼耳鼻舌身意，第七未那，第八阿赖耶，这叫八个心，叫八识心。在你这个心观一切法的时候，心对外头境界相的一切法的时候，识心分别一切法的时候，这叫缘虑觉知，都是缘念而生起的。所以我们看一切事物，长短、大小、方圆，所有一切事物，所有一切形相，总的说都是你虚妄分别，就是让我们认知一切法，所有外边的一切相都叫境界。但是这个境界相是分别，我们在起心动念的要起执着，执着就是好的我们会想把它得到，据为己有，当你不满意的你想舍弃掉，在这个中间你就生了烦恼，想得的得不到，你想去掉的又去不掉，得得不到，舍舍不掉，所以这个就叫业。业就是你所造作的意思，是自己造的。本来一切是虚妄相的，没有，在我们妄心上当为真实，你的感觉、你的分别，所有分别到的全是假的。
　　所以在经文上说你的觉知能分别的，分别十方过去现在未来。十方就是方隅，过去现在未来是时间。不论约空间说、约时间说，这一切境界差别之相全由心起的。在经上说心生则种种法生，心灭种种法灭，因为我们有见闻觉知，由于见闻觉知它起的分别，你喜欢的你想得到，想把它保住，让它不变；不可能。你想得到的得不到，你不想得到的，就是你不高兴的东西，你想把它舍离，你又离不开；在你想得得不到、在想离离不开的时候，这个中间你会生到很多很多的烦恼。每个人回想一下子，你所经历的事物是不是都是这样子呢？本来没有，而是虚妄起执着，一切事物都是假的。例如我们做贸易的，一般的说做生意的，这个就告诉你了，意生，生意你把它颠过来，这个发财赚和赔都是你心生的。为什么赔了，没赚钱？方法不对。为什么方法不对？你没这个智慧，你见不到。不只做生意，乃你人生当中，你所做的一切事业全是如是的。那说的都是什么呢？全是妄想，没有一样真实的。从我们的人生来观念，你生下来你带什么来了？你带贪瞋痴烦恼来了，别的没有。哪个小孩生下来不是什么都没有吗？但你死后，你这一段时间命尽了，你把你今生所做的业障带着，舍不掉的。除非业障，你还能得个什么呢？说把他化身烧了，烧了是肉体，能把你业障烧掉吗？烧不掉的，还继续还。
【以一切法皆不能自有。但依妄心分别故有。所谓一切境界各各不自念为有。知此为自。知彼为他。是故一切法不能自有。则无别异。唯依妄心。不知不了内自无故。谓有前外所知境界。妄生种种法想。谓有谓无。谓彼谓此。谓是谓非。谓好谓恶。乃至妄生无量无边法想。当如是知。一切诸法皆从妄想生。依妄心为本。】
　　因此在这一段经文，一切法在法的本身它没个有、也没个没有，它的成立是众生的妄想分别，依着众生分别心而建立的一切法，所有外边的一切境界相全是由心起的，一切法都从众生心起，一切法也由众生的心来灭。法本身，它认为它是有为的？它认为它是无为的？它知道这是我自己，其他不是我？没有这个分别，法的本身它没有分别。随便你拈哪一法，一切法不能自己有，也没有差别，都是依着妄心而定的。因为这个缘故，不知不了，不知不了什么呢？内自无故，本来没有，都是虚妄的。为什么有时候我们生很多心呢？每个道友都是这样子，因为现前所知的前边境界相，包括我们自己身体，我们自己的身体是我们心的境界相，大家应当这样观、这样来认知的；都是虚妄的而生的种种的想法，这是好的、这是不好的，这是善的、这是恶的，本无一切法，虚妄生起一切法，念念去执着、去分别不舍，你不高兴的又想舍，舍也舍不掉；没有内外，没有长短，没有大小，没有方圆。为什么有这些个东西呢？妄心计度，都是虚妄的心而来把它执着不舍。一切众生都如是，这是烦恼。因为你想得的时候，好的你想得，你得不到也生烦恼；你不高兴的境界，你不想看到的，你舍又舍弃不了。在你想得得不到、想舍舍不掉，你是不是烦恼？在一切诸法，你假使认为它不是实在的，是虚妄的，不是真实的，是假的，这是由你妄想而起的。我们的妄想是我们没办法的，你想得，没有，根本没有得个什么；你想舍也如是。
　　所以依经文上说，地藏王菩萨跟那坚净信菩萨说，一切法不能自己有，怎么有的呢？依着妄心分别故有，虚妄分别才产生的。所谓一切执着，所谓一切境界相，各各不能自念为有，何者是自，何者是他；知此执着，这个身体这叫自，知彼为他人，一切法不是自己给你定的自己有；也没有差别，也没有不同。依着什么而生起的呢？就是一个妄心。不知不了的内自无故，这个是我们不知，不能了达，不能明白。我们的身体是没有的，是境界相，谓所见到一切外边的境界相，都是妄想种种的法；妄想种种的生起法想，说有说无，说彼说此，说是说非，说好说恶；乃至妄生无量无边的法想，就是依着这个诸法的形相。但是应当观想一切法皆是妄想生起的，没有真实的；真实是不变不坏不异，一切法不是。地藏王菩萨跟坚净信菩萨说，它是依着虚妄为根本。妄想本身即不可得，妄想所产生的一切法能有吗？虚妄生的，还去执虚妄所生的，没有，假名为境界相而已。人们给它定的假名，没有真实的。因为外边一切境是假的，所以你这个所生起妄想心，心也是假的。心生万法，你妄想心所生的万法，万法唯心，还是个假的。这个心不是真心，妄想心，真心是没有言说的。
【然此妄心无自相故。亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故。说名为心。】
　　咱们能找这个心相吗？心自己没有相。咱们肉体那个心是肉团心，那个不是心，那个肉体的心不是你的心，是个形相而已，都是依着外边境界而产生一切缘念，因着缘念而证实一切外面境界相，给它标个符号说名为心，像咱们心脏脾肺肝这都是假名。心怎生起的？因外边境界相有的，境界相有才有心，心因境生。心本无生因境有，因外边境界相而产生的心，能把心找到吗？等你认识这个心了，所谓明心见性，那个心是真的，说不出来，讲不出来。那个心是什么样子呢？那个心就是咱们成就了。如果到过大陆，看一些庙宇的禅堂，它告诉你们，这是选佛场，心空及第归，你心要空了就成了。咱们心能空得了吗？
【又此妄心与前境界。虽俱相依。起无先后。而此妄心能为一切境界源主。所以者何。谓依妄心不了法界一相。故说心有无明。依无明力因故。现妄境界。亦依无明灭故。一切境界灭。非依一切境界自不了故。说境界有无明。亦非依境界故生于无明。以一切诸佛于一切境界不生无明故。又复不依境界灭故。无明心灭。以一切境界从本已来。体性自灭。未曾有故。因如此义。是故但说一切诸法依心为本。】
　　咱们现前所用的心都是虚妄境界相，不是你的心。但是我们这个妄心跟眼前所现的一切相互相依赖的，心因境起，看到什么东西，想到什么，心就生了；境由心生，心生则种种法生，心灭种种法灭，那个心跟这个外头境界相，哪个在先？哪个在后？你找不到先后，心起时候没有先后。我们认为这个妄心它是一切境界相的根源，心生则种种法生，心就是主，心要灭了种种法灭。为什么要这样子讲？在《大方广佛华严经》上讲，因为妄心它不能知道法界一相，这是妄心，它不知道法界一相，因此而说心有无明，不知道法界一相就叫无明，依着这个无明的力量而产生的一切境界。因为无才说有，因为有才说无，有无互相对照的。一切境界相灭了，境界不能自灭，心灭故则境灭，心生故则境生。境界相有无明，无明就是不明白的意思，境界相有无明，这个无明是因为境界起的吗？境界生于无明，无明又起一切境界。《大乘起信论》讲，这是学佛的心地法门。
　　大家要耐心的听，你得观照，心生则种种法生，你一动念，一切法都生起了；心灭，你什么都不想，心灭一切法灭。《大乘起信论》就讲这个问题，多少篇来说明这个问题。一念不觉，当初因为一念失掉念了，不觉就是无明，因为无明而生起的业相、转相、现相，“一念不觉生三细”，这三细是根本无明，等要断这个三细相的时候，八地菩萨才能断现相，九地菩萨才能断转相，十地菩萨才能断业相，等到十一地成佛了，才能把生三细那根本无明一念顿断，成就阿耨多罗三藐三菩提。由这个生起的时候，业相它就要造业了。智相、相续相、起业相、业系苦相，一个比一个粗，一个比一个粗，就一念比一念粗、一念比一念粗，感到凡夫地了造业，业就把你系缚住了，你就脱不了手了，咱们现在都在业缚当中。他顿断的时候知道业性本空，业的体性没有，是空的。怎么有的呢？因境有，业性本空因境有，境不是真的，全是假的；境若亡时，没有一切境界相了，境界没有了，心就明了。这个明了，只把业相、转相、相续相、业系苦相、起业相，把这些相泯灭掉，业就不系缚你了。咱们是被业所系的，你善业也是业、恶业也是业。因为有恶要修善，断恶修善。断恶，恶没有了，善也不立了。
　　依此从无明灭境界就灭，境界灭一切相都灭了。因为境界有无明，那没有境界了，没有境界还能生无明吗？无明生于境界，境界没有，我们认得一切境界是虚妄的。所以在《楞严经》上讲“若见诸相非相”，一切境界相都不是真，没有，“则见如来”，等修行到这个时候，完全是心地法门。它怎么生起的？缘，缘念，因为外头一切缘生起的才长，从业相而生，长出来就现相，现相就执着，执着好，执着取舍。一切诸法唯心之念，所有一切诸法，人说万法，万万法都有，就是依你心而执着的。一切的妄心的根本，找这一切妄想，一切妄心的根本从哪起的？心本没有，有什么境界现什么心。因为心本无生因境有，先有境，先有心，这个问题你自己去参吧！先有境？先有心？境跟心生起时候，没有先后。境在先？心在先？缘境生心，境依心现，无心没得境。一切境界相根本的怎么起的？这个道理上讲是很难明白，等你明白了说不出来，不是言语能表达的，只能意会，不能言传。

学佛无坏事

所以在我们中国特殊的禅宗明心见性，等他明心见性了，让他说说怎么样明心的？什么是心？你怎么样明白的？没有。所以叫言语道断，言语道没有，断绝的；心里想的呢？心行处灭，只能意会，不可言传，这是我们禅宗明心见性的。但是在教理讲，你对于现前的境界是你妄心生起的，你没有妄心，没有现前境界，那是境依心。心要没有境，怎么能又起心呢？因境生心。所以它起的时候，究竟是妄境境界相在前？还是心在前？还是心跟境两个有差别，一定是两个？不是两个，一个是缘念，一个是心，起的时候没有哪个先，没有哪个后。你要能找出先后来，那是妄想分别，没有先后。一般说因为我心想才有境界，是因为外头境界才生起你的心。境界是根源，若没有那个境界，你心生不起来。因为法界一相，无相的，法界一相是无相的。妄心不知道法界一相，想要去分别，找个境界相的根源，找不到的。所以者何，什么原因？因为不了法界一相，就是这个意思。
　　我也常时这样想，怎么样想？我举个例子大家听，例如说我们长江。长江这个水源发源地，我们找到青海的上游，在青海境内长江叫通天河，通天河在青海玉树跟囊陇县之间。通天河上游，在地图上，青海人给它起的名字叫年楚河，年楚河是藏语，不是汉语，这个地区是藏族地区，是藏族少数民族。但年楚河发源地没有了，方圆两三千里地上往上冒水。大家别当故事听，想我讲心源我拿这个作例子。通天河一进入西康境，现在是四川的境内。通天河一下来到了玉树，就青海玉树一下来不叫通天河了，这个名字又变了，叫金沙江。金沙江一下来，进入四川境到云南叫怒江。经过四川的时候，在那转过来又叫嘉陵江。嘉陵江到了重庆往下，那就有好多条水了，不是这一股水了，叫长江。从长江到了南京以下叫扬子江，所以扬子江进水才流入上海，在上海入海了。那就是长江的发源地，这一条水无量的名字。还是这一条水，只是水而已，没有地名，到哪个地区就叫哪个地区的水。这水有什么差别？水自己有什么名字、有什么地区？全没有，它就是这股水这样来的。
　　黄河发源地那就简单了，就在青海湟中县方圆六七百里。因为要修青藏公路，那些个居鲁地带泥沙，没办去，人走人陷，马走马陷，你怎么能修公路。怎么办？把星宿海的盐巴，星宿海是在青海玉树，跟西宁交界一个山区地区，方圆差不多上千里地，左一个海，右一个海。为什么叫海？本来是小水塘，但是它那个水都是碱的，夏天就变成水，冬天就是盐巴。康区西藏青海就吃这个地方盐巴，夏天就是水了，冬天水就变成盐巴了，那海干了就像煎了似的。那这个地方大概有五六丈深的都是稀泥，没办法修路，就把这些盐巴填进去。这回盐巴填进去，路道修了，黄河发源地就断了，地下不能冒水了。黄河就是从青海甘肃这个山上下雨，各各小河流流入的水，发源地那个水，湟中那个地方发源地水就断了。这一切境界相，咱们从地理面貌说的，心生则种种法生，全是心生的。如果一假人工一治理，没了，断绝了，所以从这个水流山区都如是。
　　诸法是互相依的。你懂得这个道理了，我们这个妄心愈妄愈深、愈妄愈深，就是愈染愈重、愈染愈重。所以六祖大师说原来无一物，什么都没有，何处惹凡尘，这原本的根源。但是他执着，妄想一起，处处都是障碍。修道人教你“打得妄想死，许汝法身活”，你就是妄想打不死。你能把妄想打死了，不起妄想了，你真心就显现了。我们现在生起这一切法相，都依无明的力量。无明是明，为什么叫无明？本来不明，想要求明，这一求明就糟了，愈来愈糊涂，愈来愈糊涂，就起贪瞋痴慢一切境界相。如果知道一切法无自生，就无明灭；无明灭，境界相都灭了。所以在《起信论》上说“一念不觉生三细”，就一念之差生三细相，“境界为缘”，外边的境界相给你作缘，你心里去缘念，“长六粗”，愈来愈粗，愈来愈粗，就起惑，起惑就造业，造业业又把你系住了，业一系住了，你就执着不舍了，就在这个圈子里转吧！所以业生于无明。
　　以这个缘故，地藏王菩萨跟坚净信菩萨说，一切诸佛于一切境界不生无明。诸佛，假使我们随顺诸佛不生无明，就是不依一切境界相；一切境界不生无明，那就没有灭。生都没生，哪还有灭？亦不依境界相而灭，就是无生灭。因为你如果把无明心的心灭，境灭，心亡了，境灭了，境寂了，心亡境寂两俱空，两个全没有。本来就没有，就是自体的体性不生不灭，从来未曾有，这就是未曾有法。以这个道理说一切法依心为本，因为依着这个道理才说是一切法都是依着心，心生种种法生，心灭种种法灭。所以在山里头修道的时候，什么相也不见。观什么呢？观心。心不生，法就寂，法也寂然。因此才说心生种种法生，心灭故种种法灭，这个道理很深。
　　例如禅宗，他就直指心，见性成佛。因为我们这心是因境有的。例如六祖大师在五祖道场当中，五祖准备要交棒了，选祖师，选一个接班人，他让大家作偈子。那个时候神秀大师是五祖座下的上首，大家公认的教授和尚，智慧大。五祖叫每个人做个偈子，他来评断。神秀大师做的，身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。大家都说这首偈子做得好，我们身体像菩提树一样，心是明明净净明镜台，你时时把它擦干净，落了灰尘心就不明净了，时时勤拂拭，千万莫沾灰尘。那时候六祖大师到那，他是没有出家，连沙弥都不是，没有落发，在家信佛的。他在那分配他去舂米，把麦子打到变成米，在舂碓房里头舂米。他听到了就问，别人就给他念，别人就向他赞叹神秀大师的不得了。他说这个偈子并不好，别人很诧异。他找个张居士，他也做个偈子写上。他说菩提本非树，明镜亦非台，原来无一物，何处惹尘埃，原来就没有什么东西惹了尘埃，他也把他这个作贴上了。五祖弘忍大师一看，脱下鞋擦去，说不好不好。白天说不好，晚上到他舂米碓那，把法就传给六祖了，说你马上就走，大家为了夺祖位，怕有人伤害他。就这样子，伤害他的人跟着他撵。所以六祖大师在强盗队伍当中活了十五年，这才到这个广州光孝寺。到光孝寺，两个师父在那辩论，看挂那个幡，风一吹那个幡摆动，一个和尚就说是风动，一个人就说幡动，两人在那争执不休。六祖大师跟他俩说不是风动，也不是幡动，什么动呢？仁者心动。这就我们现在讲的心生故种种法生，心灭故种种法灭。这两个和尚听了很惊奇，就跟光孝寺的方丈报告，来这么一个人。这个时候他是在家人，印宗和尚才召集十个大师，给他落发，给他授戒，以后请他做光孝寺的方丈，让他传法，让他讲经。但是讲经他必须别人给他念经，他不认字。经他能讲，讲得好，但是不识字，这就是根本智虽具足，善巧方便没有。为什么菩萨要学五明，原因就在此。根本智可以顿悟，菩萨无量劫来利生事业的方便善巧事得一样一样学，不学你就不会。
　　一切佛，一切境界相不产生无明惑。又一切境界本来没有，假始无明的心灭了，一切境界相根本就没有了，它自然就灭。所以心生故种种法生，心灭故种种法灭，这叫顿断无明。我们中国的禅宗是顿断无明，无明虽然顿断，利生事业你得学。所以五明菩萨为什么要学五明，每样你不学，你不知道。诸佛菩萨利益众生的时候，每个菩萨度众生的方式不一样，各以各的法门。例如我们知道的四大名山，五台山文殊菩萨以大智为主，地藏菩萨九华山以大愿为主，普陀山的观世音菩萨以大悲为主，四川峨嵋山的普贤菩萨以大行为主，每个菩萨利生都有他专长，专门以他所证得的利生。因为这个道理佛法是通的，还有不通的。《占察善恶业报经》坚净信菩萨请佛说，佛叫他请地藏王菩萨说，下半部的义理是一样的，大乘教义都如是，不过当机不同，说法的形式语言表达就不一样了。从本以来一切境界相没有，心寂境寂两俱空，都达到空义，这才是真正的忏悔。用轮相那个忏悔，前半部是叫方便善巧。地藏菩萨跟坚净信菩萨说，一切诸佛在一切境界相不生无明了。因为他不求个明，所以不生无明了。因为不依境界相灭，不生就不灭了。诸法因缘生，因缘生起了一定因缘灭。不生呢？不生就无有灭。你无明的心灭了，无明心都灭了，一切境界相也灭了；一切境界相灭了，一切诸法依心为本，所以心唯万法、万法唯心。

学佛无坏事

【当知一切诸法悉名为心。以义体不异。为心所摄故。】
　　地藏菩萨跟坚净信菩萨说你应该知道，这是对坚净信菩萨说的，一切诸法悉名为心。因为以义来讲，一切诸法的体就是心，一切心就是诸法体，心跟体不异。以这个道理来讲，所以说一切诸法都是心所生的，离开心了没有一切法。如何显我们这个心呢？一切法显，心唯万法，万法唯心。大家学到佛教的圆教的时候，认为佛教的圆教非常笼统，就像我们说的胡子眉毛一把抓，不分什么叫头发、什么叫胡子。其实圆教的义理分得非常详细，大家看着好笼统，因为你的智慧达不到，你学不进去，所以说它笼统。为什么什么经都没有《大方广佛华严经》数量之大？要知道《大方广佛华严经》是最圆满的，但是你进入的方法可就太多了。万法唯心，万法唯心，心在何处显呢？心唯万法，万法唯心。你翻过来，万法就是心，心就是万法。但是你明白吗？所以在禅宗的修行，没有其他的善巧方便，直心、正念、唯心，直心、正念、真如，从我们妄心直接进入真心。
　　所以在我们修行要经过三大劫，无量亿劫。还得修信，还得求解，还要行，行完了才能证，信解行证。禅门不要，禅宗讲的是禅门一柱香，顿超直入，立证菩提，当下就是。能做得到吗？参禅的不少，开悟的呢？成道的呢？学教的人他知道开了悟了并不是成了道，还得修。当你利生的事业时候，你必须得学。明心见性是你只是开了悟明了心，认识自己心了，你并没有度生的技巧。《华严经》就是，你到一位有你利生的方法，每一位有你利生方法，从十信到十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这已经到了究竟了。在这个情况之下，善财童子参文殊菩萨，文殊菩萨让他参普贤菩萨，参到弥勒菩萨时候已经等觉了，就到了成佛了。弥勒菩萨又让他回去参文殊师利菩萨，那是根本智。文殊菩萨要他去再参普贤菩萨，那善巧方便，利生不是那么容易的。所以菩萨经过多少大劫，咱们说三大阿僧祇劫，那是中乘教义，《华严经》是无量无量劫。因为你在一切法上，哪一门你不学你不会，你必须得学。根本智虽悟了，但是后得智不行。
　　在一切法上都叫心，一切法悉名为心，因此悟了体就没有差别了，悟了心就对了。一切法唯心，为什么这样说呢？一切法都归心摄，心摄一切法，就是容纳一切法，一切法还归于心。所以万法唯心，还一个心生万法，这两句话可以颠倒过来、颠倒过去，心生万法，万法唯心，万法唯心才能心生万法，否则心不能生，所以一切法悉名为心。以这个道理，以它的义它的体是一个，万法也是这个心的体，所生的万法是这个心，这个心成就一切万法，全是心所摄，心外无法，法外也无心。但是这一翻，你就参去吧！里头含着无量的义，不是那么简单。
【又一切诸法从心所起。与心作相。和合而有。共生共灭。同无有住。以一切境界但随心所缘。念念相续故。而得住持。暂时为有。】
　　因为一切法都从心起的，所以心生则种种法生，心生起一切法，一切法跟心的作用是分不开的。不论妄善恶，反正一切法离不开心。心生善法顺着真如体，心生一切恶法它又随顺无明，它以无明为体。所以诸法跟心是和合的，不是两个。心生种种法生这是心生，心灭种种法灭，心与万法共生共灭。心没有，心无。所以心无了，还有什么住？云何住心，没有住。心就根本没有，还住什么心呢？大家可能读过《金刚经》，须菩提请问佛云何住心，我这心住不住，云何降伏其心？须菩提已经见思惑断的了，大阿罗汉，智慧第一，所以在《金刚经》他的代表问，或者说是代众生问。翻过来说，他虽然断了见思惑，无明尘沙还没断，他心是不住的了，所以他才请问佛云何住心、云何降伏心。佛告诉他一切诸法无所住，也无所降伏心。心无所住，一切诸法都是从心起的，心不住故一切诸法不住。一切诸法都是心的外相，心生一切法，一切法就是心的相。心生一切诸法，所以说万法唯心，万法即是心，心是万法。你这样去参，你明心见性了。
　　咱们是说的，不是开悟的。凡夫能够依着教义所理解的、所讲的与佛齐等，跟佛是平的，但是见思烦恼都没断。佛是一切智者，这是跟佛学来的，光学会说。什么道理呢？不能进入，就是不能证得的意思。但是你常时这样熏习，渐渐就入了。这个经没有讲，《大乘起信论》告诉我们二种熏习，你经常的在这法的当中熏习，经常跟大家一起学这个法，那渐渐就入了。这叫孟子说的近朱者赤、近墨者黑，你捱着黑的了、捱着墨了，你自然就黑了，你见什么学什么。有一种是本性具，有一种是熏习修，是外边熏习你的修，所以心跟境界是这样来讲的。因此一切法从心所起的，它又给心作相。一切法给心作相，一切相又皆是心，心跟诸法和合的。因为心生种种法生，心灭种种法灭。这又共生，共生共灭。一切法生，一切法的境界相它是心所缘的，心缘一切法，缘本无心，因心而起的它是缘的。这个缘什么呢？它是缘一切境界相。心本来没生，缘境有，心本无生缘境有。因为缘一切外边境界相，心就缘境界相去了，因境显心。缘无自性，从什么起的？缘无自性从心起的，从心起还归于心。
　　所以学佛的人对于学圆教义，看着佛教所说的言语，佛教导我们的言语全是圆的，你想在哪找个棱角找不到的，全是圆的；哪个是头，哪个是尾巴，没有，圆的。这个要大家思考，不是从文字上、从语言上听来的，不行，叫心能契入。咱们看这些万法，咱们到百货商店，你到台北市里头看着，你的心随着种种样子，百货商店也好，菜市尝些菜疏也好，那些个都是心生的，所有一切境界相随心所缘，因此说心生种种法生，心灭种种法灭。但是这个心念念相续，永远不停，能够住持诸法，给诸法住持时候，暂时为有。
　　这一段经文就是告诉你，从心所起的一切诸法，那叫心里的相分，自己心所起的相分。一切法给心作相，心无相。不是咱们肉腔子里那肉团心，那个心不是的，那个心是假的，它是坏的，等你肉体消亡了，你那个心也随着消亡了。这是真心的，这不随相分的，随着相分所起的给那个心来作相。心怎么显呢？从相来显心。这个缘比较着远一点，相分。那心跟见分又合而为一了，就是亲所缘缘，在佛教的名词叫亲所缘缘。就是心跟的见跟你这个相分合成为一，和合而有一切相，心与境合，境能显心，心即是境，心生故种种法生，心灭故种种法灭，与一切法一切相共生共灭。这是随缘义，不要去分别心跟境它有个什么边界、有什么界限；没有，没有边界的，是共生共灭的。因为一切境界相随心所缘，所以才说心灭故种种法灭，心都灭了，心所缘当然灭了。所以说心生种种法生，心灭种种法灭，这两个是念念相续，才能住持一切诸法，万法由心生就是这个道理。但是这个有暂时为有，万法由心生，生起之后暂时为有，它还要灭的。万法从心生，万法也由心灭，心灭故种种法灭。
【如是所说心义者。有二种相。何等为二。一者心内相。二者心外相。心内相者复有二种。云何为二。一者真。二者妄。】
　　如是我所说的心义，有没有形相能表达？有，有二种相。心本无相，怎么样表达这个心呢？用相来表达。就是怎么样显心这个道理呢？用二种相来表达。有二种相，何者为二？一者心内相，二者心外相，心有内相外相。在《大乘起信论》讲这个心，它分二门，一个心真如门，一个心生灭门，一心分二门。在地藏王菩萨的《占察善恶业报经》上讲，是分内心相、外心相，就是心内相、心外相，就是内心相、外心相也分两种。内心相就是不生灭，外心相就是生灭。这样说法好像心在外在内，要这样想就错误了。内相实非内相，心不在内。外相也非外相，心不在外。非内，非外，也非中间。为了顾虑一切众生的执着，所以地藏王菩萨马上就跟你解释，什么叫心内相？什么叫心外相？一个一个的解释。
　　心内相也分两种，云何为二？一者真，二者妄。什么叫心内相？有心内的真相，心内的妄相，一个心，一个心所。依着心的理体而起的，这在名词就叫实相，就是咱们前半部所讲的一实境界。这个真遍于内外，遍于心真如，也遍于心生灭，心生灭也是心，心真如也是心，心内也是心，心外也是心，它起的作用不同。