千手千眼--宣化上人

淡如水

　　菩萨的境界

　　一般人只知道利益自己，不帮助其他人，菩萨是利益其他人，不帮助自己。

　　◎节录自《大悲咒句解》浅释

　　前边所讲的宝志禅师，每一天要吃两只鸽子。做厨子的想：“每一天两只，天天都是吃这东西，这个东西一定是非常好吃！”这一天，有意无意的——什么叫有意无意的呢？意思就是想要尝一尝。这有两个意思，一方面是不知道今天做的好不好吃？一方面是认为志公禅师天天吃这个东西，一定是很好吃的。于是就尝一尝，才给志公送去。

　　志公吃了鸽子，就问：“今天谁偷我的鸽子吃来着？”厨子说：“没有人偷呀！”“没有人偷？啊！一定是你偷吃了！”厨子不承认，说：“我没有吃！”“你没有吃？我给你证据看看，你吃没吃？”把口一张，就吐出两只鸽子。一只鸽子就飞了，另一只鸽子，少一只翅膀就不能飞。他说：“你看看！如果你没有偷吃这只鸽子，它怎么不会飞了呢？那只翅膀哪去了？”由此，这个做厨子的才知道志公不是平常人，是大菩萨化身，所以把鸽子切碎了炒熟，吃了还可以变成鸽子。如果不是菩萨的境界，怎么可以有这种的情形呢？

志公禅师还常常吃一种鱼，这种鱼叫慧鱼。他吃这种鱼，也是把它煮熟了吃到肚里，然后还可以吐出来变成鱼。在菩萨的境界，这都是很平常的事。好像志公禅师，这是真正的菩萨了，可是他本人并没有对人讲：“你知道我吗？我是个菩萨，我愿意干什么、干什么。”所以我们凡夫就是见到菩萨，也不一定认识。菩萨做事和人是一样的，不同的地方是一般人只知道利益自己，不帮助其他人，菩萨是利益其他人，不帮助自己。所以菩萨和凡夫不同的地方，就在这里：菩萨是自利利他、自觉觉他、自度度他。我们讲〈大悲咒〉，咒上的意思，也都是这种道理。

淡如水

　　不舍一法

他一个法也不轻易放过，无论大善小善，逢善就做。

　　◎节录自《大悲咒句解》浅释

　　观世音菩萨“定慧不二，定慧双足，万行严身。”定也足了，慧也足了。慧足，定就足。定足，慧就足。因为有定，才能发慧。有智慧，才能修定。若没有定，就没有慧。没有慧，也就没有定。

这位菩萨是“不舍一法”，他一个法也不轻易放过，无论大善小善，逢善就做。所以说：“毋以善小而不为，毋以恶小而为之。”这位菩萨一点的恶事也不做，一点的善事也一定要去做，所以是“诸恶不作，众善奉行”。他发菩提心，结菩提果，修行万行，来庄严自己的法身。他发一种大悲心，来行无为的大法，随众生心而做佛事，但是他自己本性上、本体上，没有一种众生相。他看一切众生都是和自己一体，无二无别，所以他就以众生的苦为苦。因为他自己不想有苦，所以要解除一切众生的苦恼，虽然解除一切众生的苦恼，而没有度众生之相。他不说：“哦！我现在把你救了，你应该谢谢我。我把你的苦给解除了，你应该对我有一点报答。”他没有这一种心，所以这位菩萨才能现三十二应身，（“应以佛身得度者，即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。应以罗汉身得度者，即现罗汉身而为说法。应以国王身得度者，即现国王身而为说法。”）有这种三十二应、十四无畏，和四不思议（四种的不思议的神通妙用），得真圆通，成就大菩提果。

淡如水

　　用宝印手救人

　　就像自己的刀，不能砍自己的刀背。

　　◎节录自《大悲咒句解》浅释

　　中国人大约都听过，古来的神仙有个印，叫“翻天印”。广成子有个翻天印，那就是这个印，道教叫翻天印，在观世音菩萨就叫宝印手。

　　这个宝印手，你用功修行成功了，拿着这个宝印，甚至那个人死了，或快要死了，阎王爷也不敢叫他死，能有起死回生的妙用。但是你要修成了，若修不成，那是没有什么大的用处。修成功，就是好像你读书，一开始读小学、中学，然后读大学，得到博士学位。你修行成宝印手，也就好像得到博士学位一样，但是比那还高得多。

　　有一个人听我讲宝印手有这么大的好处，就想：“哈！我赶快修这个宝印手，修完了，所有的人要死的时候，我都去给他印一下，用一张纸和阎罗王要回来，不准他死。”可以的。不过你不叫旁人死，或者你自己寿命到的时候，没有人可以再用这个印。

　　我用过两次这个印，一次在中国东北，一次在香港。东北是怎么个因缘呢？这都是不得已。什么叫不得已？就是一定要做这个事情，不能不做。什么道理？我记得在东北三缘寺时，有一天大概是四月十八日，有一个人姓高，名德福，他家离我庙上大约十七、八里路，这一天下午，他来到庙上。干什么？来剁手的！拿着一把菜刀，用报纸包着，预备把自己的手剁下一只来供佛。你说这个人是聪明？是愚痴？当然是很愚痴。要是聪明的人，怎么会剁自己的手？不错！是很愚痴的！但是他这个愚痴，是为孝顺而愚痴。

　　为什么他要剁手？就因为母亲有病。他母亲平时是吸鸦片烟的，病得什么程度呢？鸦片烟都不能吸了。那么鸦片烟都不能吸了，当然也不能吃饭、喝水了。舌头也变成黑色，嘴唇都爆裂了，中医、西医都治不好。他说：“菩萨是最灵感的。我现在到三缘寺，把手剁下来供养佛，以这种的诚心，求佛保佑我母亲病好。”到了庙上，把报纸里的刀拿出来，手伸出来，另一手拿着刀要剁手。后面来一个人，就把他的手抓住说：“嘿！你干什么？不要自杀啊！在这个地方，不要杀自己呀！”他说：“我因为母亲有病，要剁一只手来供佛，你不要阻止我，不要令我不剁啊！”这个人也不肯放手，就去报告老方丈和尚，方丈和尚也没有办法。当时有一个居士叫李景华，是方丈和尚最有力量的护法。方丈就叫他找我：“你看看这个人要剁手，他的妈妈有病，你想法帮帮他忙了。”

　　当时我在庙上是做首座，除了方丈就是我。那时我还是沙弥，不是像这个会吃的沙弥、会睡觉的沙弥、会喝水的沙弥，不是这样的。我那时候做沙弥，都是人家没起身，我就起身，不是等着人家起身，还不起身。人家什么工没做，我就去做，就这样的。我做沙弥的时候，不是专门为着吃，我不吃零食，只有吃饭的时候吃东西。吃饭，还必须要同大家一起去的时候才吃，大家没吃东西，我自己不单吃的。所以你这个毛病都要改善，不改善是不能修行的。

　　啊！找我去了，我就对方丈和尚说：“人家来找您，您给我添麻烦，您自己不管闲事，叫我管。”方丈和尚说：“你慈悲啰！帮帮他了。”他对我这么讲几句好话。我虽然不愿管闲事，他对我讲好话，我也很高兴，就说：“好了，我去了。”我又对要剁手的高德福说：“你先回去啦！”

他骑车要从大马路走，我从小路上走。这时太阳已经快要下山了，就是傍晚五点多钟。我说：“你先走！”“那你知道路了？”“哎！你不要管我，你自己先走就好了。”

离十七、十八里路远，他骑着脚踏车先走，我从小路上也去了。我到他家里，他骑脚踏车还没到呢！他到家里，一看：“哦！老修行，你！你怎么先到了？”我说：“你大约在路上贪玩、顽皮了，不知是不是看电影，或打球去了？所以你才那么晚回来。”他说：“没有呀！我骑车骑得很快回来了。”我说：“或者你那辆车没有我这个车快，所以我先到了。”这么样到他家里，我一看，这个人也真没有法子再活了，试试看！

本来他母亲七、八天什么都不知道了，也不说话，也不认识人了，这已经就等着死了。啊！第二天，她自己坐起来，就叫她大儿子高德福的小名：“聚子！聚子！有没有粥？我现在想要喝粥。”啊！她这个儿子，七、八天也没听见妈妈叫了，现在突然能坐起来叫他的名字，高兴得不得了。就跑过去说：“妈妈！您这么多天，病得都不能讲话了，现在您好了吗？”她就说：“我呀！也不知道多少天了，每一天都在黑咚咚的地方，也没有太阳，也没有太阴，也没有星光、灯光。啊！各处跑，也找不着家了，跑了很多天，累得我太辛苦了！我叫谁也没有人。昨天晚间，我看见一个很穷的和尚，穿着一身很破的衲袍，把我送回来的。所以今天我想要喝粥了。”高德福听她这样讲就说：“这个和尚什么样子的？”她说：“很高的，我若看见，会认得这个出家人。”我当时在他炕头上躺着睡觉，他就往我睡觉那个地方一指说：“您认不认识这个和尚？”她仔细看看说：“我就是看见了他，啊！他把我送回来的。”

　　这么样一来，麻烦就多啰！全家十多个人都过来向我跪下叩头，说我救他妈妈的命，以后全家大大小小就都皈依我，说是：“你无论有什么事情叫我们做，我们都尽量欢喜做的。”这是我用过一次宝印手救人。用过一次，病好了。你说怎么样呀？结果麻烦就来了。以后这个乡村里头，这个也说他有病，那个也说他有病，病人就多了。有这个因缘，于是我说：“你们这些有病的都短打了。”我当时拿着一个拂尘，每一个打三拂尘，然后我问这些生病的：“你还有没有病啊？”“啊！不痛了，好了！”我说：“你们都是找打的病，让我打一打就没有病了。”这是在东北有这么一个麻烦的事情。

　　那么在香港是谁呢？就是Madelena  Lew的爸爸。她的爸爸那一年七十九岁，算命批八字的都说他一定要死，于是他就来报名皈依。皈依时就问我：“师父您能叫我不死吗？”我说：“你欢喜不死吗？好，可以的！多了我不管，我再让你多活十二年，好不好？”“那当然好啦！”说完了，我也给他做了这件事，以后果然多活了十二年。

但是方才讲，你就会这个法，也不可以有人死，就把他要回来，不教他死，那你变成同阎罗王来作对了。你同阎罗王一作对，阎罗王说：“好，你不教人家死，我现在先教你死！”那你死的时候，没有人去替你用那个印。你说：“我给自己用那个印。”那不可以的。为什么？好像一把刀，这是刀刃，那是刀背。自己的刀，不能砍自己的刀背。也就是你有法术，自己若有了事情，也就是泥菩萨过海，自身难保，你保持不住自己。所以你若会这个法，还要自己修行。因为这个，所以我现在就不管闲事了。

淡如水

　　观自在

　　你要观它，才能自在，不观它，就不自在。

　　◎节录自《大悲咒句解》浅释

观自在，你要观它，才能自在，不观它，就不自在。观什么？不是向外观，是向里观。观自在，就是观察你自己在不在。在不在什么？就是：“果在，你在不在？”这个“在”，问问自己：“我在不在啊？”“果缘？”“果缘不在。”“果在？”“在！”这就是自在。自，是自己。你观察你自己这个主人翁在不在？你观察你自己这个自性在不在？你观察你自己这个真心在不在？这个常住真心、性净明体在不在？若在，就自在。不在，就不自在。要是观着不自在，跑到什么地方去了？“你跑到什么地方去了？”问一问自己，就是观自在。

淡如水

　　迷时师度 悟时自度

　　我的徒弟不需要我迎接，也不需要我送。

　　◎节录自《大悲咒句解》浅释

　　现在想叫你们各位知道的事情，就是有五个比丘僧尼——三个比丘僧，两个比丘尼——今天搭英国航空公司九一○班机回来，四点半到飞机场。香港说是三个比丘尼，两个比丘僧，所以有的时候新闻是不正确的。

　　他们在台湾受了三坛具足大戒，这是西方人第一次接受中国传统的三坛具足大戒，回来就是正式出家人，是比丘僧、比丘尼，也就是三宝之一了。

　　等一等所有在佛教讲堂的护法，和三藩市所有佛教人士，谁欢喜到飞机场欢迎的，都可以去。我们有很多车，今天大概有八、九辆车，多少人都有地方坐。我今天非常欢喜的，等一等我们都一起到飞机场去。本来我不预备去的，但是我知道有几尊佛像来，我去欢迎佛像。有佛像，我应该去迎接，并不是迎接我这五个徒弟，因为我的徒弟不需要我迎接，也不需要我送。走的时候，我已经对他们讲过：“迷时师度，悟时自度。”他们现在自己度自己，跑去又回来了，一定会找得着家的，不需要我再告诉他们：“从这条路啦，这条路才是回家的。”不需要了，现在他们是已经离开三藩市又回来三藩市。

　　最可笑的，他们说丢了一包佛经，所以我写信给他们，说佛经丢了一包不要紧，你们五个人，我相信一个人也不会丢的。五个去，五个回来。为什么？我说我已经向菩萨买了保险，不准丢一个，一个也不准不回来。要是不回来，菩萨就要赔我这一笔保险费，所以我很放心，他们五个会一起回来的。现在菩萨不必赔这个保险费，今天他们都回来了。

这是你们美国未来的五位祖师。你们要记清楚！这是开山辟石的，是在美国的开山祖师。你们不要轻慢这五位开辟美国佛教的祖师！这是真的，不是假的。不像有某某冒充是佛教徒，在自己家里要造自己私家的祖师，那是行不通的。所以前几天，这个自造的祖师来到这地方，被我骂得望风而逃，赶快跑。他说要唱一首歌给我听一听，我说：“我最讨厌你唱歌！”喔！就go away（跑了），哈！

淡如水

　　甘露水

　　一切众生如果得到甘露水，就有无穷无尽的妙处。

　　◎节录自《大悲咒句解》浅释

　　观世音菩萨一手拿着杨柳枝，一手就拿着净水瓶。杨柳枝沾净瓶的水，来洒给一切的众生。沾的净水，和普通的水不同。这个净水，叫甘露水。甘露水洒给一切众生，能令众生得到很多种的好处，可以解除众生的饥饿，得到一切的清凉。能令一切饿鬼得到饱满，如意吉祥没有饥渴。

    观世音菩萨的甘露水，不但能解除困难，能疗治一切的疾病，能解脱一切不如意的事情，甚至于在你应该死的时候，若得到观音菩萨的甘露水，就可以不死，所以又叫不死药。一切的枯木，如果用这甘露水一洒，又可以再活过来。树木本来是无情的，尚且可以得到甘露的滋润，又再生枝长叶，开花结果，那么，一切众生如果得到甘露水，更是有无穷无尽的妙处。

淡如水

　　转痴水成智慧水

你愚痴没有了，就是智慧。智慧没有了，也就是愚痴。有智慧的人，能知道一切都是自己心里边的东西，所以也就不会有贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心了。

　　◎节录自《大悲咒句解》浅释

　　什么是大智慧？众生所打的妄想，他没有了。他除非不想，想，就是由智慧发出来的想，是真正般若的智慧。般若智就是一种大光明智，一种大光明。怎么会有大光明？就因为你有真正的智慧。我们人若有真智慧，就有光明。若愚痴，就黑暗。光明就是阳光，黑暗就是阴气。为什么你愚痴？因为你阴气太盛了。为什么你那么聪明？因为你阳光盛。所以这大智慧，不像一般人那种的思想。有大智慧的人能明辨是非，不要去问人，自己一见就知道：“啊，这样是不对的，那样是对的。”不对的路，他就不走了。对的路，就向前去、修行去。

　　修行首先要有大智慧，才能明辨是非，知道“是道则进，非道则退。”你不能明明知道这是不对的事情，还偏偏要做。明明知道犯戒了，还偏要试试看犯了没犯。这就是最愚痴、没有智慧。你说：“不是！我有智慧，不过就是这个时候做错了嘛！”你这个时候做错了，那就是愚痴，就是没有智慧。有大智慧的人，没有颠倒想。所以阿难才说：“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。”这个亿劫，不是一劫、二劫、三劫、五劫，或者一百劫、一千劫、一万劫，是说不出多少个大劫。

　　我们心里为什么这么多的妄想？前一个妄想灭了，后一个妄想又生出来。后一个妄想灭了，下一个妄想又跟着来。就像水波浪。海里的波浪，就是人的妄想，我们人的妄想，也就是大海里的波浪。你看大海，你认为它是个死物，是不是？那个大海，不出我们众生的心，都在众生心里头。你看海里的波浪，没有停息的。我们人的妄想，也就和波浪一样：这个过去了，那个又来了。那个去了，另一个又来了。啊！无穷无尽，源源而来，一个跟着一个，一个跟着一个，谁也不落后，都想往前面跑。啊！这就是妄想。

　　为什么有这种妄想？就因为没有智慧。要是有智慧了，水波浪也就没有了，“清风徐来，水波不兴”，海里没有汹涌的波浪，就好像人修行得到定力了。这一得到定力，智慧水就现前，一个波浪都没有，一个妄想也没有了。那时真是清净，真是一尘不染，万虑皆空，这就是大智慧现前的表现。有大智慧的人，做一切事都成功的。没有大智慧的人，做一切事都失败的，所以智慧是最要紧的。痴，无明就是愚痴，愚痴就是无明。你看！无明生出来了，你就不明白。所以往往有一些人做错事，问他：“为什么你要这样做？”他说：“我不知道！”这是什么？这就是愚痴，没有智慧，无明了。

　　但是由无明做出来错事，自己还不承认是无明，“I know！我知道。”知道还错了？你看奇怪吧？这就是愚痴的人，没有大圆镜智，也就是没有修宝镜手眼。若有宝镜手眼，那就不会愚痴了。无论什么来了，魔来魔斩，佛来佛斩。就好像你拿着一把快刀，无论什么东西来，到这个刀刃上，就都断了，都破坏了！大智慧就好像这一把刀，也就是一把智慧剑。说智慧剑很重的，不容易拿起来。你不拿嘛！你若拿，一点都不费力的。你不拿，它就轻也是重。你拿起来，它就重也是轻。为什么？你拿起来了嘛，重也变成轻了。

　　你若一把智慧剑拿起来，一切的境界来了，迎刃而斩，什么事情都没问题。所以我常常对你们讲的那一句英文　“Everything's Okay！”（一切没问题），也就是这个道理。你要是不能　Everything's Okay！　你就没有这智慧剑，所以你就不能Okay了。若有智慧剑，什么都没问题了。你看有什么问题？什么问题都没有，这就是妙处。

　　在这个世界上，一切的山河大地、房廊屋舍，依报、正报，都不出我们现前的这一念心。什么叫依报？山河大地、房廊屋舍。什么是正报？我们的身体就是正报，正在这儿受果报。你若明白了，也就是没有无明了。没有无明，也就是有大智慧。就好像镜子“物来则映”，什么影像来了，它就现出来，“物去则净”，一切的影像境界去了，它就没有了，它不存的。所以有智慧的人，有什么境界来了，他顺着这境界，处理完了以后，心里不存了。虽然不存，可是常现。虽然常现，而又不存。不是像我们一般没有智慧的人，一件事情来，用一点脑筋，特别注意记一记这件事，或者念多几遍。好像今天讲的“伊酰伊酰，室那室那”，念一遍记不住，念二遍、三遍，念几百遍“室那室那、室那室那……”，喔！记住了。这个是勉强的。而有智慧的人是不勉强的，本来他一见就记住了，再不会忘了，这叫过目不忘。为什么过目不忘？大智慧就像镜子。有智慧的人，能知道一切都是自己心里边的东西，所以也就不会有贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心了。为什么？这都是唯心所现嘛！在心里头本有的东西，无论它是好，也没有问题，坏，也没有问题，一切都没有问题。

　　可是这个境界，说的是很容易，做的时候，也是要用一点功夫，才可以得。这种境地，若没有功夫的人，就这么说：“我也可以什么问题都没有了。”外面没有问题，里边问题发生了——你里边自己和自己就会打架的，所以真正有智慧的人是很少的。

　  又者，若说那个人是很有智慧的，这里又要知道，有的是世间智慧，有的是出世智慧。世间智慧，就是世智辩聪，他能言善辩，没有道理，也讲得很有道理。没有知识的人一听：“喔！他讲得是有道理，是不错的，他讲得很好的。”

　　其实，若真正有智慧的人，就不会受他的愚弄了。他所讲愚痴的道理，就不会把你愚痴住，这叫“阳中有阴”，智慧里头有愚痴。那么有的“阴中也有阳”，愚痴里边也有智慧。好像那个人，你看他也不多说话，也很普通的一个人，但是他做的事情，都是正当的。看他是很愚痴、很笨的，可是他做出事情，都很合乎道理。有很多这样子的，所以观察人，就看你有没有真正的智慧。有真正智慧，就不会受人愚弄，若没有真正智慧，就会被人愚弄。智慧是这样的，其余的也是这样。

　　智慧和愚痴，有一种连带的关系。你愚痴没有了，就是智慧。智慧没有了，也就是愚痴。愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。怎么讲？智慧和愚痴不是两个，是一个，你会用就是智慧，不会用就是愚痴。好像本来有这智慧剑，你拿起来就是智慧，放下就是愚痴了。所以你不要说：“把智慧找着了，把愚痴赶走了。”不是的，就是一变。好比你这个手，手心就是智慧，手背就是愚痴。你若用手背拿东西，拿不着的，用手背来抓东西，也抓不起来。用手心这么一抓，就拿起东西来了。拿不起东西，这是愚痴。拿起来，这是智慧。

        谁都会用这个手，智慧也是这样的：它是一个，但是有两边，看你用哪一边。现在明白了没有？有一个人就说：“这回我可明白佛法了，这个wisdom（智慧）和愚痴，就是手。”哈，这又错了！我这是比喻为手，你不要以为智慧和愚痴就是手。好像以指见月，你不要以为手指头就是月亮。

淡如水

　　大弘誓愿为向导

　　修道人要是没有一个誓愿，就好像你不知道这一条路怎样去行。

　　◎节录自《大悲咒句解》浅释

　　现在讲弘誓。弘，是大。誓，是誓愿，就是我发愿要做什么。好像阿弥陀佛没有成佛以前为法藏比丘，发四十八个大誓愿，这是阿弥陀佛的大誓愿。

　　普贤菩萨就发了十大愿王：

　　一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

　　观音菩萨也发了很多愿，其余的祖师也都发了很多愿。我们现在学佛法，每个人也都应该发自己的愿。不过发不发在你们自己，这个愿，不是我逼着你们发的，是要你们自己发。因为你们不懂，我来提倡一下，所以对你们讲一讲。你的愿发得越大越好，愿力越大，成佛也成得大。你看阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是度众生，愿愿都是庄严国土。所以我们学佛的人在因地——现在还没成佛，都是在因地——都应该发愿。

　　每一个人可以把你的愿写出来，你发多少愿，要写得详详细细的，不要马马虎虎，囫囵吞枣，就这么说：“我发愿度众生。”怎样度法？你就一天到晚，又想吃好的、穿好的、住好的，去度这个众生？结果是度自己嘴的众生、度自己肚子的众生、度自己身体的众生。这是不可以的！你要详详细细说你发什么愿？将来怎样，现在怎样？过去的，或者有用功、没有用功，有修行、没有修行，那我不管它了，就问你将来要怎样做？你发的愿越大，将来的果位也是大的。你不要发的愿力，立到汗毛梢上——在汗毛梢上，发一个大愿力。

　　所以人人学佛法，必须要发个誓愿，这个誓愿是很要紧的。修道人要是没有一个誓愿，就好像你不知道这一条路怎样去行，也没有向导，所以走的道路也不知道对不对。要是有了誓愿，就好像有了向导一样。就好像我们旅行，有一个人带着你到各处去，介绍你当地所有的情形，这个向导，就是譬如你的愿。

为什么诸佛菩萨修道的时候，都要发愿？也就是你有愿，然后就有行为。所以地藏菩萨在因地发种种的愿：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”你看他这种愿力，多么伟大！所以我们现在学佛法，也都应该发一个愿，你们每个人愿意做什么，就不妨发一个愿。

淡如水

　　大悲疗病缘各异

　　无论什么事情，都有种种的因缘在里边帮助，有种种的助缘才能成功的。

　　◎节录自《大悲咒句解》浅释

　　现在一般的出家人，有相信〈大悲咒〉的，就加持大悲咒水。人若有病了，他加持一杯大悲水，就给你喝了。喝了，有的时候病就会好了，有的时候病也没有好，这就看你的因缘。你的因缘，饮大悲咒水病好了，你生一种信心，信仰观音菩萨。有时又不好，就不生信心，不信观世音菩萨。

　　其实，有时也不会好的，有时就会很快好，这就看你和这个病人的因缘。若和他有缘，他喝你这大悲水就会好了。若没有缘，喝了大悲水，他也没有信心，也不会好的。总而言之，有种种的因缘，才能助成这种法缘。你要是有修行，对方才有诚心。但你要是有修行，对方没有诚心，喝了这个大悲水，或者就不好。或者你没有修行，对方有诚心，喝了这大悲水，也会好的。这有种种的关系。有的是这个人业障重，你这大悲水不够那么大的功力，所以他喝了，病也就没好。有的是他的业障轻，你这大悲水很有功夫的——什么叫有功夫？就是你常常受持〈大悲咒〉，那么就有一种感应道交的力量，所以他的病也就会好。

　　所以无论什么事情，有种种的因缘在里边帮助，有种种的助缘才能成功的。你不要以为我修宝钵手，我加持大悲水，它怎么一点功效都没有？不是大悲水没有功效，是因为你的功夫不够，所以它的效力，也就减少。

　　因为这样，有的外道也用大悲水来给人医病，往往还很灵，很有功力的。为什么？有的外道有一种天魔来帮着他，这种天魔帮助这个修道的人，令一般人好相信他。这样，他好容易把人引到天魔外道里边去。所以修一样的法门，有种种的不同的情形。

　　我们人想要用大悲水来给人治病，这也是行菩萨道之一。可是你要行菩萨道，先要修菩萨行，你要存一个无人、无我的心——无我相、无人相、无众生相、无寿者相。你不要以为：“我能替人治好病，我念〈大悲咒〉，念得非常的有感应。”不要有这么一种心，为什么？你有这种心，这就有所执着。有所执着，就会着魔障。你若没有这种心，还都会有魔障的，因为一般人有毛病，都有一种或者是业，或者是魔，他的业障罩到这个地方。你教他的病好，这还没有什么大问题，如果他是魔障病，有魔，你想要他的病好，他这个魔就想要找你了，就会和你来斗争。如果你的道力不够，就会入魔王的境界，你要是有道力，也会和这魔来结冤。结冤，他就总想要找机会来斗争你，令你输给他。

　　过去我很欢喜给人治病，谁有病，我一定想法子叫他的病好，但是，以后我就遇到很大的魔障。我曾经说过，在东北时，水里的怪物就来用水淹我，没淹死我，淹死五、六十人，房子被水给冲倒八、九百间。这还不算，以后等我从天津到上海途中，在海上那水里的怪物，又想要把我搭的船推翻了，所以几乎就给鱼吃了。由此之后，我到内地就很少给人治病了。

    所以治病这件事，很容易结冤，又很容易结缘。你若替人治好了病，这个人就变个方法来供养你：或者给你好东西吃，或者送给你好东西，或者供养你一点钱。这很容易化缘，但也很容易结冤，所以这里边有好也有坏。你若能没有我、人、众生、寿者，能无四相，就可以做，要是四相空不了，就很容易着魔障。想结缘给人治病，有这种种的关系。

淡如水

　　不退菩提心

　　像我们这样精进的法会，天天讲经，天天说法，好像长江里的水，天天这么流，总不停息，可以说是没有。

　　◎节录自《大悲咒句解》浅释

　　我们从现在开始，乃至于成佛，所发的菩提心，要一天比一天精进，永远都不退转。因为菩提心不退转，所以你很快会成就佛果，如果退失菩提心，那就慢一点成佛。

　　我们人学佛法，应该一天比一天精进，一天比一天发大菩提心，不应该退失菩提心。好像常常到佛堂来听经，要把听经作难遭难遇想。什么叫难遭难遇想呢？就是这个法会不容易遇着。你看着我们的法会是很简单的，可是现在在这个世界上，你找像我们这样精进的法会，天天讲经，天天说法，好像长江里的水，天天这么流，总不停息，可以说是没有。在这世间上，能遇到这样的法会，无论如何也要忙里偷闲来听经闻法。

　　不论谁讲经，都要来随喜道场、护持道场。我们这儿每天晚间讲经，所以每天晚间都要来护持法会。不要分别今天晚间是某某人讲，他讲得不太好，我不去听。不要有这种心！无论谁讲，都会有真理，都有所发明。所以如果有时间的人，都应该随喜法会，不要懒惰！因为这个法门，是百千万劫难遭遇，我们现在遇着了，就应该勇猛精进。你勇猛精进，这就是不退失菩提心。不退有三种：

　　位不退：你若已经证果了，就会不退堕到凡夫上。若证到菩萨果，就不会退堕到罗汉。证到佛果，就不会再退到菩萨的果位。除非你自己欢喜，说是我证到佛果，再去现比丘身来教化众生，这是可以的。

　　念不退：我们人学佛法，有时就觉得没有什么意思。“啊！我不修行了，我不去听经了，我不欢喜到庙上来了，不欢喜到佛堂去……”，这就是念退了。念退了，就会生出魔障来，魔就欢喜你退。你要是念不退了，一听佛法，越听越欢喜听，越欢喜听越听，这就是念不退。念不退，就要行不退。

行不退：行，是修行。修行一天比一天进步，一天比一天用功，勇猛精进，发大勇猛心来修道，这是行不退——你修行也不退。