佛说四十二章经讲解

刹那

我们那个心，今天不提醒，一会儿就跑了。说：“你吃饭吃什么？”“这是馒头，这是面做的。”我们一念之间就跑了。过去那禅宗不是那样，师父天天考你，天天问你，道友之间也互相问道，就是要提起你的正念，让你时时地归入心。最后，虽然你没有见道，但是你的念头、脑子里全部都离相去了，做离相的这种思惟。你不敢再去思惟那些有相的东西，等你思惟有相的东西，他就拿香板打你，或是给你一句，或是干吗的，所以那个方法是很好的。


但是现在，说老实话，人的根基也就那样，没办法。有的人认为是一种“说大话”，这是不正确的。说：“你看，搞得像个什么似的，个个都像得道似的。”他生起了一种嫉妒心。实际上，那是一个很好的方法。


修行得这么修，我们讲法也得往这上讲，是不是？你不这么讲，最后你连修都不知道往哪修，你连念头都不知道怎么提起来，这也是不行的。


所以说，我们应该时时地三皈依，这个是大家公认吧？咱不提心，咱提三皈依行吧？你一提心，他说：“你们这尽修一些高层次的。”他不满意。咱不提高层次，咱提三皈依行吧？这个他都是认可的。三皈依是什么？三皈依就是心，它没有别的，一切成就都在三皈依上，所以我们应该时时修心。


像《毗尼日用切要》里面讲的，喝水应该作如是观，那都是在讲，你时时归心。它主要讲什么呢？早晨穿鞋怎么穿，漱口怎么漱，吃饭怎么吃，甚至连方便怎么做，都给你讲了。那叫什么？那就是在叫你修心。你以为是干吗呢？以为是叫你背一背就完事了？那不是。

刹那

比如说，你要是上厕所了，去方便，你要是不漱口，不按照这个做，这个环境就已经把你污染了，留下那个种子印象，你就抠不出去。如果你按照那个咒去念，按照那去做，马上就把你那个相——你所得到的那个坏相就破掉了，不但把它破坏掉，而且还能通过它来摄你的心，把它变为你的心的一部分，你还能得到受用。你别看我们天天用它，没有办法，我还要利用它修道呢。


所以你们作为沙弥来讲，那《毗尼日用切要》确实得老老实实地背，天天得用。你天天用就是天天在用心。为什么你洗手都要诵咒呢？你虽然天天洗手，但如果不诵咒的话，就落在生死里。你诵咒再加洗手，这样的话，一下就成就了，你这种念头马上就克服掉了。要不你就留下了一个生死的念头，因为念念在生死之中。


我们有时候就不注意，好的东西都给扔了，都以为是背一背，都是为了应付将来受戒考试用的，实际上那都是无价之宝。说老实话，给我们的太多了，而我们知道是宝贝的太少了，应用的太少。有时候这一生就非常可惜了，很辛苦地努力，但不知道修心，所以很难去得道。


如果你要是知道这些东西，知道这都是修心很好的一个办法，也知道念念在生死，你就会用功了，你还敢再打妄想？像你爬高似的，爬到高处，你打个妄想，一会儿不定从哪地方掉下来了；掉下来，不定把你摔成什么样。


这一章我们就讲到这块。

刹那

第四十一章 直心出欲



我们下面讲第四十一章，“直心出欲”。


第四十一章　直心出欲


佛言：夫为道者，如牛负重，行深泥中，疲极，不敢左右顾视，出离淤泥，乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥，直心念道，可免苦矣。


【释】第四十一章，佛告诉人，要直心修道，直心思惟道，要以念念想要出离情欲淤泥，作为自己的目的。


“佛言”：佛说。“夫为道者”：我们修道的人。“如牛负重”：就好像牛身上负担着很重的东西。“行深泥中”：走到很深很深的泥里，拔不出腿来。这只腿拔上来，那只腿又陷下去。“疲极，不敢左右顾视”：这头牛疲倦到极点了，连向左右看一看都不敢。“出离淤泥”：出了淤泥之后。“乃可苏息”：才可以稍微地轻松一点。


“沙门当观”：出家的沙门，比丘、比丘尼应该观想“情欲甚于淤泥”，情欲的念头比淤泥还厉害。“直心念道”：要一心，直心地思惟修道。“可免苦矣”：才能免去陷溺淤泥的痛苦。
这个讲得非常好。说“夫为道者，如牛负重”，我们已经像牛一样，负着很重的东西了。说：“我们修道怎么像牛负重一样呢？如果我们不修道会怎么样？”不修道，你就是那个重物，连个牛也没有，你被压得已经不存在了，除了那个重物没有别的了，别说走一步，半步你也走不了，什么都不是。


你想修道，就像牛似的，虽然负着重物，但终归是能走，这就不错了，但是不能就此而完，而且呢，“如牛负重，行深泥中”。修道，因为他带着无始劫的业力和习气，那都是很重的负担。

刹那

“行深泥中”，走到那个深泥中。我们都知道，拔出这个腿，那个腿又陷进去了，那是深泥中，不是浅泥。特别是草地那个淤泥，有时候你不赶紧走出去，一会儿就没进去了，越晃越深。那淤泥就是那样，越晃就越陷越深。听说过去红军过草地，人一会儿就没进去了，救都救不了。一会儿，这个活生生的人就陷入那个泥里了；再过一会儿，就没到脖子那块；再没一没，这嘴、眼睛就没了。人就这么没了，你救都救不了。


这个“行深泥中”，我们应该知道它的可怕性。深泥代表什么？就代表了欲望和情欲。这个情欲和淤泥是一样的，你要是稍稍地在那站一站，说：“我体会体会，这个淫欲是什么，里面是什么东西啊？这有什么可看的东西？”你想在那站一站，那个东西就开始往里陷，就像站在淤泥里了。你想再活动活动，那陷得更深。你越看越想活动，在淤泥里一活动，妥了，很快就陷进去了，最后就是没顶之灾，你整个就被淫欲所吞灭了。你再想活命，喘口气，再呼吸这种自然清净的空气，再也不可能了。


世间上有多少人都陷入这个情欲里去了，不能自拔。本来应该是好心修道的，想成佛的，由于他的淫欲心起来了，不知道控制，而且没有这种智慧，也是往昔无始劫造的业力，最后陷于情网。有的跟着女人跑了，有的是搞同性恋去了，甚至采取了种种的淫欲行为，最后“哗啦”一下就下去了；下去了，你再想出来就不可能了，越陷越深。

刹那

因为确实有这样的人，一念知道生死无常，出家了，而且当他出家的时候也是很努力的，但是最终还是陷进去了，而且不能自拔，甚至还诽谤别人。说这个大德那个大德都搞同性恋，谁都搞同性恋，谁都错，就他搞的那东西都是正确的。人家问他：“你为什么吃肉啊？你出家了怎么还吃肉？”“啊，密宗说了，吃牛肉羊肉不犯，可以吃。”


本来是好心行道，最后结果就是这样的，做出种种的非法事情，那是很痛心的。究竟是什么原因？他好像在物质上有了很多的贪欲，实际上第一步是先堕落在情网里、欲望里，他第一个犯的就是这个欲望，因为贪着这些物质和饮食的东西，必然引起欲望，如果这个情欲一旦犯了以后，他再想回头就回不来了。


他的想法：“这一生就那么地了。”实际上他哪知道，这一生那么地了，你生生世世想再脱离地狱，那都是不可能的，你就在地狱里受报去吧。他不知道，以为就是这一生，实际上把生生世世都给毁了。甚至还发愿，要把所有的人都拉进地狱去，就这么可恨、可怕。


所以一旦陷入这个情欲里，就会越陷越深，做出第一步就有第二步跟着，第二步跟着就有第三步，最后一发不可收拾。我们现在就像负重的牛一样，应该深知这个深泥中的危险性，绝不能在淫欲上停半点步。我们应该不管在什么情况下，都不能去打这个妄想。就像疲极了的牛似的，非常累，也“不敢左右顾视”。那老牛看出来了：这玩意，我要是停留一步，一下就掉进去，就别想再活命了。所以不管怎么疲劳，也不敢左右去顾视，看一看，观察观察，那都不敢。只有一条路，就是赶紧出淤泥。

刹那

你不知道，你所谓的非常累的这种感受，只是你自己的妄想所产生的一种感受，并不真实。说：“我心力交瘁。”你交瘁的是你那个身体和你的感受，你把这种感受当成心了。我们只要是行道，那心里只能是越行越清净，你别把你这个生理的感受当成心来处理。


说：“我这个心里头疲劳，我怕物极必反。”你真正行到自己都不能理解的那个地步了，甚至上火，眼眵也出来了，耳朵也有点发聋了，而且做事情也发蒙，东一头西一头，都不知道干什么好了，就是想一心行道，一心持戒去修行。我们如果有这种勇猛的心，最后的结果，就会很快的出淤泥。


你不能说：“我疲劳得眼睛也上火了、牙也疼了，生几个口腔溃疡，我这身体、胃也不好，那也病了，风湿、感冒了，得了，我休息休息吧。”哪敢这样休息？就得赶紧地控制自己的欲望心，赶紧地奔道去修行，得出这个淤泥。你出来以后才可以苏息，就是休息休息，你得这样啊。那我们的心什么时候能出？什么时候出什么时候休息，不出永远不休息。得有这种心，你不做这种心理状态，你就不好使。


所以说，我们应该赶紧出淤泥，那危险。这不是假设的敌人，是真正的敌人。我们所看到的敌人往往还不见得是真正的敌人，真正的敌人就在我们的念念之中。


所以佛就告诉了，“沙门”，就是出家人，修清净道的人。“当观情欲，甚于淤泥”，你看淤泥那么危险，它比淤泥还厉害。为什么比淤泥还厉害呢？淤泥只能让你死今生这一次，情欲会使你生生世世不得出离。灭掉这一次，以后生生世世你想再去修佛法就不可能的了，不知道得过多少劫，这就不是几年的问题了，是多少劫啊，你都不能修道了。


甚至连父母名字都闻不到了，别说师父了，什么叫出家人你都不知道了，脑子里一片空白，就是情欲。男的抱火柱，女的睡铁床，你还有啥？没有别的了，甚至堕落畜生里，没有智慧。那可把你生生世世都毁了。所以说，我们应该深知情欲的厉害。

刹那

所以佛就告诉我们，要“直心念道”。这里指的直心，就像《楞严经》里讲的，从树林里拉木，你得直来直去，不能再拐弯抹角了。说：“我今天这么修一下子，去欲望心，明天我又放松一下子，后天我又再紧一紧。”那不行，你只能是直心用道，一个劲地赶紧出来，不要打妄想，不要想别的了，就是赶紧地出来。


像后面有个人来追你似的。有小鬼来追你，要把你锁走，你这时候就在逃命，就那种心。如果人都是那个精神，我跟你说，肯定能逃出去，如果不这样的话，是逃不出去的。所以说要“直心念道”，这样的话，“可免苦矣”，你才能逃离这个。


我们前面已经讲过了，那个被判刑的人，当有了一丝生机的时候，国王给他说了一句话，说：“如果这个油不洒出来，就可以不杀你。”我们也是这样，出家就获得了一丝生机。我们本来就属于那种犯人，被判死刑的人，这时候国王给我们下令了，国王就像佛似的，下令了：“如果你不让这个油洒出去，就可以免于死刑。”我们现在就是这样。


我们过去在世俗间就像判了死刑的人，出家了，就等于这个国王给我们机会了。那我们怎么办？还敢两边看看？这面是什么女人跳舞，那面唱歌，那个男的怎么怎么地，唱得怎么好，还有什么说相声、看电视……还敢看这些东西？啥都不敢看了，是不是？你一看，马上就是砍头罪。我们只有一心地，干吗呢？赶紧地保护这个油别洒出去。


那什么是油呢？就是你的欲望。什么是洒出去？只要你欲望心一起来，就有漏，有漏就洒出去了。就别想这些事了，赶紧地护命。所以说，你真正护命的时候，别人叫你看着外面，什么山河大地啊，说那个星星怎么样，你根本就不知道，他叫你看也不好使。

刹那

像来果老和尚，到禅堂好几个月了，都不知道禅堂里面供的佛像是什么样。人家问他：“那佛长没长胡子？”他不知道。原先他稍微往那个方丈室瞅了一眼，那个方丈的侍者就说了：“你看什么看？不知道用功，心散乱。”就瞅一眼，他都说你。


我们现在就不行了，有时候眼睛到处乱瞅。该低头的不低，低头不一定要把脖子使劲低，最起码的，眼皮稍稍往下瞅一瞅，走道时有虫子得看着。有人说：“都这样走，那谁管谁呀？”那不行，你得把你的眼睛低下来，得看道，不要向两边看，一会看看这个山，一会看看那个，“啊，这个地方挺好。”好来好去，你只要这一念好，你已经陷入这个生死的漩涡里去了，不能打那妄想。


过去有一个出家人修道，住在一个山洞里。有这么一天，有人上那个山洞里去拜访他。“哎呀，师父，你住的这个山洞太好了，你看上面雕刻了那么多的文字。”就在那山洞的棚顶上。他说：“是吗？”他惊讶了，他说：“啊！这里面还有这个东西，我怎么不知道？我住了五十年都不知道有这个东西。”五十年都没有抬头看看房顶是什么样，五十年哪！


如果是我们呢？别说五十年，连五个小时都过不去，左右都得看个差不多少，连老鼠洞都得翻开看一看，是不是？人家五十年都没有发现上面还有什么文字、雕刻，没看过，眼睛从来没有抬过，五十年哪！你想一想，修道都得这么修才行。


所以宣化上人讲了，你有眼睛都得是瞎子，有耳朵都得是聋子，你这才能修道呢，要不你离道就远了。所以说，我们应该直心，就是一心，不再打妄想了。


好，我们今天就讲到这里。

刹那

“直心出欲”就是让我们精进行道，在心地上下功夫，念生死无常，不要打妄想。更得认识欲望甚于淤泥，能给人带来灭顶之灾，能要人的法身慧命。所以我们应该勇猛地精进，只有勇猛精进，你才会达到“直心念道”。


你老在那东想西想，老散乱，有时候你想求直心，也是求不到的。求直心也得靠功夫的，也得去做的，不是我在那坐着就有直心了，得摄住妄想才会有直心。不拐弯，没有“我”字，那个心才能直；有“我”，心就不能直了。“直心念道”，念修行，这样的话，很快就出去了。“可免苦矣”，可以免于苦，以后就不再受这个欲望的苦了。


我们现在都知道，欲望给我们带来很大的烦恼，我们出去都不敢出去，眼睛也不敢睁，见到女人、闻到香气，我们都有一种起心动念的感觉。说老实话，确实比看到老虎都可怕，比看到蛇都可怕，确实是很麻烦的一个事情，也是非常危险的一个事情，不加小心就掉进去了。它处处要你的命，它不是要你别的命，是要你的法身慧命。如果你这一生堕落到那里了，你就别想再好了，而且你不能成为一个真正的大丈夫。


所以说女人最脏、最可恶，但是这个事也没办法，我们只好自己加小心，一定要想办法跳出去。想离苦就得精进行道，只有精进行道才会达到直心，只有直心才会有脱离苦海的开始，它这是一个过程。

刹那

第四十二章 达世如幻


佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。


【释】最后第四十二章说明，佛陀平等观察一切诸法，来破一切众生的执著。我们人间的一百年，在忉利天只是一昼夜；这个娑婆世界的一大劫，在极乐世界也只是一昼夜，所以一切都是虚妄不实的。


佛说，“吾视王侯之位”：王是国王，侯是诸侯。诸侯比皇帝小一点，皇帝譬如总统，诸侯譬如省长，这都是很尊贵的。可是佛看国王和诸侯的地位，“如过隙尘”：好像空隙里的尘土一样，没有什么价值，没有什么可执著的。


这个“过隙尘”，在太阳光底下，当光线特别足的时候你就可以看到，空中的那个灰尘就在光的中间不断地摆动。照得越明就看得越清楚，看到这个尘一会儿起来一会儿飞扬。它非常微小，要是平时我们还看不到有灰尘，实际上我们的空气中充满了灰尘，只有在强光下你才能看着。


这是佛告诉我们的很真实的事情。我们现在的人一看到王侯之位，简直就是不得了了，而且非常羡慕，并且是自己追求的目标。但是佛看这些东西就是一场戏，而且是一种没有智慧的一场戏，所以佛说是“过隙尘”，就像尘土在空中不断地摆动，很微小，而且很不值得的，就是这么点事情，没有什么意思。